De manera intermitente, su voz suave se eleva en hebreo y se le unen docenas que recitan después de él.

La mayoría no comprende completamente el idioma, pero esta pequeña comunidad nigeriana afirma que su ascendencia judía se remonta a cientos de años, y se sienten frustrados por la falta de reconocimiento por parte de Israel.

“Me considero judío”, dice Yaakov.

Fuera de la Sinagoga Hebrea de Gihon, en el suburbio de Jikwoyi, se coloca una mesa dentro de una carpa construida con hojas de palma para celebrar Sucot, un festival que conmemora los años en que los judíos pasaron por el desierto de camino a la Tierra Prometida.

“Así como estamos haciendo esto ahora, ellos están haciendo lo mismo en Israel“, dice Yaakov, mientras la gente comparte el pan tradicional cholla (horneado en la sinagoga) y el vino de pequeñas copas que se reparten.

Él es igbo, uno de los tres grupos étnicos dominantes de Nigeria cuyo origen está en el sureste del país. Su nombre igbo es Nnaemezuo Maduako.

Muchos igbos creen que tienen herencia judía y que son una de las llamadas 10 tribus perdidas de Israel, aunque la mayoría no son judíos practicantes como Yaakov. Ellos constituyen menos del 0,1% de los 35 millones de igbos que se estima hay.

Se dice que estas tribus desaparecieron después de ser llevadas al cautiverio cuando el reino israelita del norte fue conquistado en el siglo VIII a. C. La comunidad judía etíope, por ejemplo, es reconocida como una de ellas.

Las costumbres igbo como la circuncisión masculina, el duelo por los muertos durante siete días, la celebración de la luna nueva y la realización de ceremonias de boda bajo un dosel han reforzado esta creencia sobre su herencia judía.

“No hay pruebas”

Pero Chidi Ugwu, un igbo que es antropólogo de la Universidad de Nigeria en Enugu, dice que esta identificación con el judaísmo surgió solo después de la guerra civil de Biafra.

Los igbos habían estado luchando por la secesión de Nigeria, pero perdieron en lo que fue un conflicto brutal entre 1967-1970.

Algunas personas “buscaban algún impulso psicológico al que aferrarse”, por lo que comenzaron a establecer la conexión judía, dice.

Se veían a sí mismos como personas perseguidas, al igual que lo han sido los judíos a lo largo de la historia, especialmente durante el Holocausto.

“Es un insulto llamar a los igbos la tribu perdida de cualquiera, no hay evidencia histórica o arqueológica que respalde eso”, dijo a la BBC.

Sostiene que, como la evidencia sugiere que los igbo estaban entre los que emigraron de Egipto hace varios miles de años, es posible que los judíos aprendieran las costumbres igbo cuando iban allí.

Hace varios años se hicieron esfuerzos controversiales para probar un linaje genético, pero una prueba de ADN no encontró ninguna conexión judía.

El rabino Eliezer Simcha Weisz, presidente del departamento de asuntos exteriores del Consejo del Rabinato de Israel, el organismo que investiga las afirmaciones de ascendencia judía, tampoco tiene dudas.

“Afirman ser uno de los descendientes de Gad, uno de los hijos de nuestro antepasado Jacob, pero no pueden probar que sus abuelos eran judíos”, dijo a la BBC.

“Y sobre las costumbres de las que hablan, puedes encontrar personas en todo el mundo que tienen prácticas judías”.

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Dijo que a menos que los judíos nigerianos se convirtieran al judaísmo, un proceso que implica varios rituales y comparecer ante un tribunal judío (que no está disponible en Nigeria), no serían reconocidos.

Yaakov considera la idea de tener que pasar por una conversión como un insulto.

“Como conversos, seríamos vistos como ciudadanos de segunda clase”, dice.

Oleada secesionista

Los feligreses de Gihon se toman en serio sus creencias y tanto ellos como la comunidad de judíos practicantes de Nigeria, que se estima en 12.000 personas, cuentan con el apoyo de otros grupos de judíos ortodoxos de todo el mundo, que les hacen donaciones, realizan visitas de solidaridad y hacen campaña por su reconocimiento.

Un partidario prominente es Dani Limor, un exagente de la Mossad que una vez dirigió una operación para llevar en secreto judíos etíopes a Israel a través de Sudán.

Limor ha estado visitando las comunidades judías en Nigeria desde la década de 1980 y argumenta que la práctica judía en la nación de África Occidental es anterior a la guerra civil.

Cree en una escuela de pensamiento que dice que vinieron de Marruecos hace 500 años, primero se establecieron en Tombuctú antes de viajar más al sur, y espera que eventualmente obtengan el reconocimiento que merecen.

“El judaísmo va más allá del color de la piel, está en el corazón”, le dijo a la BBC.

La sinagoga de Gihon, que se dice que es la más antigua de Nigeria, fue fundada en la década de 1980 por Ovadai Avichai y otras dos personas que habían sido criadas como cristianas.

Los amigos decidieron recurrir al judaísmo cuando se dieron cuenta de que el Antiguo Testamento de la Biblia era el fundamento de la religión judía.

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Dijo que era como si el judío que había en él se hubiera reavivado y, dadas las similitudes entre las costumbres judías y las tradiciones igbo, estaba convencido de que el judaísmo era el verdadero camino.

La sinagoga Gihon de Abuja ahora tiene una mezcla de diferentes grupos étnicos entre las más de 40 familias que asisten.

En los últimos años, el número de personas que tienen prácticas judías en el sur de Nigeria ha aumentado notablemente, dice Chiagozie Nwonwu, periodista de la BBC que se especializa en esa región.

Esto se debe en gran parte al Pueblo Indígena de Biafra (Ipob), un grupo que reinició en 2014 la campaña igbo por la secesión.

Está dirigido por Nnamdi Kanu, quien les ha recordado a sus seguidores su supuesta herencia judía y los ha animado a abrazar la fe.

“Lloré en la sinagoga”

En una ocasión, el líder carismático fue supuestamente fotografiado rezando en el Muro Occidental de Jerusalén.

Pero sus seguidores no son considerados judíos auténticos por las comunidades más establecidas de Nigeria, ya que algunos combinan elementos del judaísmo y el cristianismo en su adoración, más asociados con el judaísmo mesiánico.

Kanu se encuentra detenido y se enfrenta a un juicio por traición e Ipob, que recientemente se ha levantado en armas, ha sido prohibido porque las autoridades lo consideran un grupo terrorista.

“La primera vez que apareció Ipob, lloré en la sinagoga. Dije: ‘Este joven ha venido a causarnos problemas porque lo que está haciendo es innecesario'”, dice Avichai, un veterano de la guerra de Biafra.

Teme que las actividades de Ipob amenacen el culto pacífico de las aproximadamente 70 comunidades judías que se declaran apolíticas.

Esto sucedió a principios de este año cuando una líder de la comunidad judía en el sureste fue encarcelada durante un mes después de que su congregación recibiera a tres visitantes de Israel.

Habían venido a filmar la donación de un rollo de la Torá, a menudo demasiado caro para que lo compren los grupos locales, pero se sospechaba que tenían conexiones con Ipob y fueron deportados.

Un devoto de Gihon me dijo que Kanu había influido en su decisión de unirse a la sinagoga, pero la reciente evolución de la campaña de Ipob hacia una lucha armada iba en contra de los principios del judaísmo.

Yaakov no está interesado en la política en torno a lo qué es ser judío; para él, lo importante es el aspecto espiritual.

El reconocimiento oficial por parte de Israel como judíos a los igbos como él, ayudaría a que la comunidad religiosa se organizara más en Nigeria.

Por ejemplo, en este momento no hay un rabino principal y encontrar productos kosher puede ser un desafío. Por lo general, solo se venden en algunas tiendas propiedad de expatriados judíos; la comunidad generalmente come lo que se produce localmente para poder seguir las reglas kosher.

A Yaakov le encantaría capacitarse para convertirse en el primer rabino nigeriano, algo que solo se puede hacer estudiando en una escuela rabínica o con un rabino experimentado.

“Para aquellos de nosotros que conocemos nuestras raíces, tenemos confianza en nuestra identidad”, dice.

“Si los cristianos y musulmanes pueden aceptar a los suyos y apoyarlos, creo que los judíos también deberían alentarnos un poco”.

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La comunidad judía, Lev Tahor, llegó a Guatemala en el 2014, procedente de Canadá, hoy siete años después, muchos de sus integrantes buscan salir del país aduciendo que se sienten hostigados por las autoridades.

Días atrás, se activaron cuatro alertas Alba Keneth por la presunta desaparición de menores miembros de esta comunidad, sin embargo, a decir de los integrantes de Lev Tahor, los niños se encuentran bajo resguardo de sus madres, ya que sufrían violencia intrafamiliar por parte de sus cónyugues, quienes ya no pertenecen a la secta.

Los integrantes de la comunidad también niegan los señalamientos de presuntos maltratos hacia los niños. Según el Ministerio Público se han recibido denuncias por este tema.

En un allanamiento efectuado por investigadores de la Policía Nacional Civil (PNC) junto al Ministerio Público (MP) en una finca en la aldea El Amatillo, Oratorio, Santa Rosa, se reportan la localización de dos personas con orden de captura y con fines de extradición hacia los Estados Unidos.

Los detenidos son Yoil Weingarten, también conocido como Yoel Weingarten y Yole Weingarten, con una orden de aprehensión con fines de extradición.

A ambos se les señalan de los cargos de conspiración para secuestrar, usar ilegalmente un medio de identificación o ingresar con pretensiones falsas al área segura de un aeropuerto, ayudando e induciendo el secuestro internacional de un menor.

Ambos son de nacionalidad estadounidense y serán puestos a disposición del juzgado respectivo.

El 25 de septiembre del 2016, un grupo de judíos ortodoxos dejó la ciudad capital y se mudó a Santa Rosa, luego de allanamientos donde residían en la zona 9.

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El 13 del mismo mes, fiscales realizaron unos siete allanamientos para establecer si una niña israelí que tenía prohibición legal de salir de su país se encuentra en Guatemala y también determinar si había niños víctimas de maltrato.

Esta misma comunidad religiosa judía fue expulsada del municipio de San Juan La Laguna en 2014.

La comunidad judía ortodoxa, integrada por unas 70 familias, en su mayoría extranjeros, abandonaron la población indígena de San Juan la Laguna, luego de recibir amenazas si no se marchaban del lugar, informaron autoridades en esa ocasión.

Si te detienes y prestas atención, podrás notar un elemento claramente distintivo: en el nombre o en los carteles que muestran en sus puertas estos establecimientos aparece escrita la palabra kosher, que revela que sus alimentos cumplen con las normas tradicionales de la religión judía.

Y es que esta pequeña localidad ubicada al norte de Miami Beach, que la semana pasada fue duramente golpeada por la tragedia al registrarse el derrumbe parcial un edificio de 12 pisos y 136 apartamentos, es el hogar de una numerosa y pujante comunidad hebrea.

Aunque el censo estadounidense no recopila información sobre la religión de los ciudadanos, estimaciones publicadas por la prensa local apuntan que unos 2.500 de los 5.600 habitantes de Surfside son de origen judío.

 

Esta presencia es visible en todo tipo de comercios. Desde la floristería y la sastrería hasta la tienda que vende habanos tienen en el marco de sus puertas una mezuzá, un pergamino de la Torá (el texto que constituye la base y el fundamento del judaísmo) metido dentro de una pequeña cajita.

También puede verse en la licorería, en cuya entrada hay una gran estrella de David, uno de los símbolos identitarios del judaísmo.

Pero se ve sobre todo en la gente: es notable la cantidad de hombres usando kipá (un casquete redondo que cubre la coronilla), junto a mujeres luciendo faldas largas, símbolos de una creciente presencia de judíos observantes u ortodoxos.

 

No en vano, Surfside forma parte de un amplia área que incluye Miami Beach y que se conoce desde hace años como la “pequeña Jerusalén“.

Una localidad pequeña con una comunidad pujante

Surfside, esta pequeña localidad de playa de apenas nueve calles fundada en 1935 es parte de la historia de la comunidad judía en el sur de Florida.

Y es ahora uno de sus puntos de crecimiento, como lo evidencia la expansión del centro comunitario judío local conocido como The Shul, que en 2017 inició un proyecto para duplicar el tamaño de su ya inmensa sede de 3.150 metros cuadrados.

 

Este centro también sirve a la comunidad judía de Bal Harbour, adyacente a Surfside, conocida por sus tiendas y hoteles de lujo.

De acuerdo con un boletín de The Shul, en la década de 1960 casi no había judíos en Bal Harbour, pero en la actualidad un 40% de los residentes de Surfside y de Bal Harbour son familias judías.

Según explica el rabino Ariel Edry, director de Yedidim, una organización judía benéfica que está coordinando las labores de asistencia tras el derrumbe de las Torres Champlain Sur, hay cuatro sinagogas distintas en Surfside y la comunidad es muy diversa.

La conforman personas procedentes de todas partes del mundo, aunque con tres orígenes predominantes: Israel, América del Sur y Estados Unidos.

Mendel Segal, propietario del restaurante de carnes Mendel’s Backyard BBQ situado en la zona comercial de Surfside, afirma que se trata de una comunidad grande pero unida.

Casi todos se conocen, dice, y la integran todos los tipos de judíos imaginables, desde los muy religiosos hasta los totalmente laicos.

Al otro lado de la misma calle, Margie Robbins, propietaria de la joyería 7th Plateau, una de las tiendas más antiguas de Surfside, describe la localidad con orgullo como “maravillosa, limpia y segura”.

 

La tienda de Robbins fue establecida por los padres de su esposo hace medio siglo y ella comenzó a trabajar allí hace 40 años, por lo que ha tenido como clientes a varias generaciones de las mismas familias.

“Aquí hay una comunidad judía ecléctica que siempre ha sido muy activa, pero en los últimos dos años se ha vuelto más ortodoxa“, señala.

“Ahora hay muchos más restaurantes kosher en el área. Ese es un cambio reciente que es bueno en algunos aspectos, pero personalmente es algo que me preocupa, pues debería haber lugares para la población general que no siempre quiere comer kosher“, agrega Robbins, quien aclara que está muy orgullosa de ser judía pero que no es ortodoxa.

Mendel Segal, sin embargo, cree que esa amplia oferta kosher forma parte de los elementos que distinguen a Surfside y le convierten en un destino atractivo para un número creciente de judíos.

 

“Creo que algo que hace un poco único a Surfside de otros lugares donde tienes apartamentos y hoteles a poca distancia del área comercial es que aquí hay gran cantidad de establecimientos con todo tipo de comida kosher que te puedas imaginar: sushi, pizza, parrilla, lo que sea”, explica.

“Aquí puedes comer en sitios distintos durante tres días de forma estrictamente kosher. Pero antes de los restaurantes, ya había varias sinagogas en la zona. Es un lugar cómodo”.

Las facilidades que menciona Segal son muy importantes para los ortodoxos, debido a que durante el sabbat, el día sagrado en el judaísmo, ellos no utilizan los autos y acuden caminando a la sinagoga y a cualquier otro sitio.

Cuando la tragedia toca la puerta

Pocas horas después del derrumbe parcial de los Torres Champlain Sur el pasado 24 de junio, cuando las cifras oficiales apenas indicaban que había un muerto y medio centenar de desaparecidos anónimos, en las redes de la comunidad judía de Miami ya circulaba una cadena que invitaba a orar y que incluía el nombre de una treintena de residentes de ese edificio de los que no había rastro.

Ese gesto, al igual que decenas de otras iniciativas que se pusieron en marcha, revela no solamente la reacción solidaria de la comunidad judía de Surfside y del sur de Florida, sino también su gran capacidad de organización.

“Cualquiera que reside aquí conoce a alguien que vivía en el edificio. Por fortuna, la gente que conozco bien de allí sobrevivió, pero también conozco a personas cuyos familiares aún están desaparecidos. Esto realmente golpea de cerca. No es algo sobre lo que lees, es gente que conoces“, le dice Segal a BBC Mundo.

 

Tras la tragedia, cuyo saldo hasta este jueves era de 18 muertos y 145 desaparecidos, se estableció una enorme operación bajo la coordinación de la ONG judía Yedidim para dar apoyo tanto a las víctimas y a sus familiares, como a los bomberos, policías y el resto de funcionarios y voluntarios que trabajan en el rescate.

“Tenemos entre 50 y 100 voluntarios que se rotan. Estamos aquí unas 20 horas cada día, pues se necesitan entre tres y cinco horas para limpiar las instalaciones. Nos vamos a las 3 de la mañana y regresamos a las 6:30 am cada día“.

Así lo explica Joe Zevuloni, uno de los dos coordinadores principales de las tareas de apoyo, en el centro de información turística de Surfside, desde donde ahora se organiza este esfuerzo.

Aunque este empresario israelí-estadounidense reside en la localidad de Hollywood, en el condado de Broward, dice que en cuanto supo de la tragedia se puso en contacto con Yedidim para poner en marcha la ayuda.

Según le cuenta a BBC Mundo, solamente hasta el pasado martes ya habían contribuido con más de 4.500 comidas calientes e incontables horas de trabajo voluntario para prestar apoyo logístico.

El impacto de la tragedia es palpable en la zona comercial de Surfside, donde algunos propietarios como Margie Robbins pasaron días sin ánimo para abrir sus negocios, mientras otros los han mantenido cerrados expresamente para poder volcarse en apoyar las labores de rescate.

El fin de semana pasado, durante la celebración del sabbat, muchos negocios como el de Segal ofrecieron comidas gratis para cualquiera que hubiera sido afectado por la tragedia.

Mientras tanto, The Shul se ha convertido en un gigantesco depósito donde se guardan las numerosas donaciones de ropa, juguetes, agua y todo tipo de bienes necesarios por la emergencia.

“La respuesta judía a la devastación son las acciones, por lo que la comunidad se congrega no solo para rezar, sino también para crear un sistema de apoyo para cualquiera que lo necesite, sea o no judío”, le dice el rabino Edry a BBC Mundo.

“Nuestro compromiso en la Torá es apoyar a cualquier ser humano porque todos fuimos creados a imagen de Dios”.

 

“Los valores judíos nos enseñan que la vida no se trata de ti, sino de los demás. De hecho, en la sinagoga no puedes rezar solo. Necesitas más gente contigo. El sistema judaico está basado en el minyán (el grupo mínimo de 10 personas que según el judaísmo deben reunirse para cumplir ciertos rituales y rezar ciertas oraciones), todo está centrado en los demás”, agrega.

Joe Zevuloni destaca cómo se han forjado lazos entre las familias afectadas y los voluntarios.

“Nos hemos vuelto parte de su familia. Ellos vienen acá y se quedan con nosotros”, dice.

“El otro día una familia vino y compartió conmigo una historia muy especial y estuve allí llorando con ellos durante media hora sin poder hacer nada más”.

Destaca que aunque el esfuerzo inicial para apoyar a las víctimas surgió de la comunidad israelí-estadounidense, luego se han incorporado muchas personas de todas partes.

“Tenemos tantas nacionalidades maravillosas acá. Hay mucha gente buena y talentosa, cocineros, psicólogos, enfermeras, abogados. Hay personas de Jamaica, de Bahamas, de América Latina, hay un equipo polaco, todos están ayudando“, dice.

“Estoy muy orgulloso de decir que esto es Estados Unidos. Somos todos. Nosotros empezamos este esfuerzo, sí, pero luego todo el mundo se nos unió y eso nos encanta”, dice Zevulon, quien explica que ahora han creada la organización Strong for Surfside, encabezada por Yedidim y en la que todo el que quiera es bienvenido.

Destaca que aunque en el sur de Florida han sufrido huracanes a inundaciones, nunca antes se había visto una tragedia como esta y asegura que el grupo de voluntarios seguirá trabajando el tiempo que sea necesario.

“Algunos me preguntan qué estoy haciendo aquí y yo les respondo ‘¿cómo puedes tú no estar aquí’?”, subraya Zevuloni.

Un poco de historia: de la discriminación al “boom“

El sur de la Florida alberga a la tercera mayor comunidad judía en Estados Unidos, después de Nueva York y Los Ángeles, según datos de la Jewish Virtual Library.

Las más de 500.000 personas residentes entre Miami y West Palm Beach dan muestra de una pujante comunidad que ha crecido durante décadas, gracias a distintas oleadas de migrantes procedentes de diferentes partes del mundo y también de otros lugares de Estados Unidos.

Pero la historia de esta comunidad en Florida es relativamente reciente.

Los judíos no tuvieron aquí un inicio fácil. Debido a las restricciones impuestas por la Santa Inquisición, se les prohibió asentarse en Florida hasta 1763, cuando España la cedió a Reino Unido.

No fue sino hasta las primeras décadas del siglo XX cuando las primeras familias comenzaron a establecerse en Miami Beach, la mayor parte de origen rumano y ruso, que habían llegado a la península a través de Key West y, desde allí, se movieron hacia el norte.

Pero en esa época solamente podían vivir en la parte más al sur de Miami Beach, pues no les rentaban ni vendían propiedades al norte de la calle 5, según explica Susan Gladstone, directora ejecutiva del Museo Judío de Miami FIU, a BBC Mundo.

 

Muchos hoteles en Miami colgaban carteles en los que no solamente advertían que no admitían a judíos, sino que, incluso, usaban la discriminación como estrategia publicitaria. Always a view, never a Jew (“Siempre una vista, nunca un judío”), rezaba el aviso de un hotel en la década de 1930.

Este tipo de discriminación abierta fue cediendo paulatinamente a partir del final de la II Guerra Mundial. Formalmente, a finales de la década de 1940 se prohibió la discriminación por razones religiosas.

Fue también a partir de entonces cuando la comunidad judía comenzó a moverse con vigor hacia el norte de Miami Beach. Allí, muchos judíos venidos de otras partes de Estados Unidos habían recibido entrenamiento como soldados durante el conflicto bélico.

 

“Al volver de la guerra, los soldados, a quienes les había encantado Miami Beach, tenían acceso a financiamiento y comenzaron a comprar propiedades en la parte norte de la ciudad. Y eso hizo una gran diferencia en términos de población”, dice Gladstone a BBC Mundo.

“Había familias jóvenes. Había jóvenes médicos que vinieron tras la guerra y que como no les permitían ejercer en ningún hospital porque eran judíos, construyeron su propio hospital, que es ahora el Mount Sinai”, agrega.

También llegaron sobrevivientes del Holocausto, así como muchos trabajadores judíos de Nueva York que optaban por jubilarse en Miami Beach.

El boom económico de la posguerra y de la industria turística siguió atrayendo a gran cantidad de personas a Miami.

Según cifras de la Greater Miami Jewish Federation (GMJF), para 1950 había 55.000 judíos en la ciudad y durante los cinco años siguientes irían llegando unos 650 adicionales cada mes.

 

En 1960, tras el triunfo de la revolución cubana, unos 10.000 judíos de la isla se establecieron en Miami y en Miami Beach, lo que —según Gladstone— ayudó a darle a la ciudad un perfil más internacional y la hizo más atractiva para otros ciudadanos de América Latina, al dotarla con profesionales de todo tipo que hablaban español.

Para 1970, en torno a 80% de la población de Miami Beach era judía, de acuerdo con cifras de la GMJF.

Esa concentración se iría reduciendo parcialmente a medida que una parte de los judíos jubilados fallecían, mientras otros se iban mudando a otros localidades más al norte, no solo en el condado de Miami-Dade, sino también de Broward y de West Palm Beach.

Pero mientras unos se fueron, otros vinieron.

“Ha habido momentos en los que el antisemitismo en Europa ha levantado nuevamente su cabeza, por lo que recientemente han llegado muchos judíos de Francia“, apunta Gladstone.

Miami y Miami Beach siguen siendo un destino para judíos de todas partes del mundo, incluyendo países latinoamericanos como Argentina, Brasil, Colombia y Venezuela, pero también de Rusia, Ucrania, Uzbekistán e, incluso, el mismo Israel.

Querían regresar a su tierra natal, Países Bajos, donde se permitía el culto al judaísmo gracias al calvinismo.

Habían llegado allí más de dos décadas antes, cuando los neerlandeses conquistaron parte del noreste brasileño, con la mira puesta en la producción y el comercio de azúcar.

Pero una tormenta los apartó del camino y su barco fue saqueado por piratas.

El grupo fue rescatado por una fragata francesa y llevado a Jamaica -entonces colonia española- y terminó en prisión a causa de la Inquisición española.

No obstante, gracias a la intervención del gobierno neerlandés, fueron liberados y, por motivos económicos, parte de ellos se dirigió a un destino más cercano que Europa: la colonia neerlandesa de Nueva Ámsterdam, que luego se llamaría Nueva York, y entonces era un mero puesto comercial.

Allí formaron la primera comunidad judía de América del Norte y contribuyeron al desarrollo de la ciudad.

Nueva York es actualmente la segunda ciudad con mayor número de judíos del mundo, detrás de Tel Aviv, en Israel.

Inmigración judía

La inmigración judía a Brasil se remonta a la época del descubrimiento, con los llamados “nuevos cristianos”, judíos que se vieron obligados a convertirse al cristianismo en la Península Ibérica debido a la persecución de la Iglesia católica.

En la colonia portuguesa más grande de entonces, algunos de ellos abandonaron las prácticas judías. Otros las mantuvieron ocultas.

Pero fue en febrero de 1630, con la ocupación neerlandesa, cuando los judíos de Países Bajos -algunos de los cuales eran descendientes de los que habían huido de la Península Ibérica a Países Bajos-, llegaron a Brasil.

Así lo afirma la historiadora Daniela Levy, autora del libro “De Recife a Manhattan: los judíos en la formación de Nueva York” (Editorial Planeta), que requirió 10 años de investigación.

“Los judíos que llegaron a Brasil eran descendientes de los nuevos cristianos que se trasladaron a Países Bajos un siglo después de la conversión forzada por parte de la Inquisición. En ese país pudieron volver al judaísmo, recuperando tradiciones y reorganizándose como comunidad”, explica Levy.

Muchos de estos judíos neerlandeses formaban parte de la East India Company, una empresa mercantil fundada en 1602 y cuyo objetivo era acabar con el monopolio económico de España y Portugal.

En Recife, fueron alojados por familiares ya establecidos allí, pero constituyeron su propia comunidad, en la que pudieron, por fin, profesar su religión en paz, dedicándose al comercio, la botánica y la ingeniería.

Construyeron escuelas, sinagogas y un cementerio, contribuyendo al enriquecimiento de la vida cultural de la región.

Allí se fundó la primera sinagoga de América, Kahal Zur Israel, que ocupaba una de las mansiones de la “Rua do Bom Jesus” (Calle del Buen Jesús), que luego sería rebautizada “Rua dos Judeus” (Calle de los Judíos), y reabierta en 2002 tras su restauración.

Las estimaciones sobre el número de judíos que vivieron en Brasil durante el período neerlandés varían ampliamente: entre 350 y 1450.

El número es significativo si se considera que en la región vivían unas 10.000 personas.

Según Levy, esto no solo se debía al hecho de que Países Bajos era calvinista, lo que permitía la libertad de culto, sino que también tenía que ver con Johan Maurits van Nassau-Siegen, o Maurício de Nassau, el militar que gobernó la colonia neerlandesa en Recife de 1637 a 1643.

“Países Bajos era una nación protestante y abrió sus puertas a otras religiones cuando se independizó de España. Fue entonces cuando los nuevos cristianos dejaron Portugal y se fueron allí. Había algunos calvinistas que tenían animosidades contra los judíos, pero en general, la política neerlandesa fue una de tolerancia religiosa”, dice Levy.

“Maurício de Nassau, un gran humanista, defendió la opinión de que la buena convivencia de grupos de diferentes religiones sería más beneficiosa políticamente, y también desde el punto de vista económico”, añade.

Para hacer de Recife la “capital de las Américas”, Nassau invirtió en importantes renovaciones, convirtiéndola en una ciudad cosmopolita.

Aunque fue muy querido, finalmente fue acusado de irregularidades administrativas y se vio obligado a regresar a Europa en 1644.

Tras el final de la administración de Nassau, Países Bajos comenzó a exigir la liquidación de las deudas de los colonos morosos, lo que desembocó en la llamada Insurrección Pernambucana, que culminaría, más tarde, con la expulsión de los neerlandeses de Brasil, en 1654.

En la práctica, incluso después de ser derrotados, los neerlandeses recibieron 63 toneladas de oro de los portugueses para devolver el noreste al control lusitano en el siglo XVII.

Los judíos que habían echado raíces en Brasil se encontraron sin otra alternativa. Recibieron un ultimátum del entonces gobernador de la región, Francisco Barreto de Menezes: debían irse en tres meses.

Algunos de ellos huyeron a otras partes. Otros decidieron regresar a Países Bajos, comenzando la epopeya que relatamos al comienzo de esta nota.

Los 23

Después del ataque de los piratas y la prisión en Jamaica, 23 de ellos, incluidas familias con niños nacidos en Brasil, se fueron a Nueva Ámsterdam.

Los registros de población de la ciudad de Nueva York muestran que llegaron en septiembre de 1654, pero no fueron “bien recibidos”, dice Levy.

La entonces colonia neerlandesa era insignificante, casi desierta y gobernada por un calvinista fanático, Peter Stuyvesant, quien impuso varias trabas a los recién llegados.

“A Stuyvesant no le gustaban los judíos. No quería permitirles entrar. Pero la comunidad judía neerlandesa interfirió a su favor y fueron aceptados”, dice Levy.

“El resto del grupo, que había quedado atrapado en Jamaica, eventualmente se uniría a los 23 después”, agrega.

Los 23 judíos lograron sobrevivir a duras penas a partir del comercio, que pronto creció, atrayendo a más judíos a la ciudad, que en 1664 cambiaría su nombre a Nueva York.

Después de la Guerra de Independencia de Estados Unidos, sus descendientes lograron la ciudadanía plena. Uno de ellos, Benjamin Mendes (1745-1817) fundó la Bolsa de Valores de Nueva York.

En la Gran Manzana, un monumento, llamado Los Padres Peregrinos Judíos, rinde homenaje a Henrique, Lucena, Andrade, Costa, Gomes y Ferreira que ayudaron a fundar y desarrollar la ciudad.

Esta saga recientemente inspiró un nuevo libro, “Arrancados de la Tierra – Perseguidos por la Inquisición en la Península Ibérica”, del escritor y periodista brasileño Lira Neto (Editorial Companhia das Letras).

Los judíos en Brasil

Después de la ocupación neerlandesa, los inmigrantes judíos comenzaron a llegar a Brasil en 1810, provenientes principalmente de Marruecos.

Se establecieron principalmente en Belém, donde fundaron la segunda sinagoga más antigua de Brasil, que todavía está en pleno funcionamiento hoy.

Allí también construyeron el primer cementerio judío del país.

A partir de entonces, la inmigración judía se intensificó, culminando en su apogeo en la primera mitad del siglo XX, después de la Segunda Guerra Mundial.

Además del Noreste, el Sur y el Sudeste fueron los principales destinos. La mayoría de los inmigrantes llegaron de Europa y de algunos países árabes.

Actualmente, Brasil tiene la segunda comunidad judía más grande de América Latina, con alrededor de 120.000 ciudadanos.

Para celebrar la contribución del pueblo judío a la formación de la cultura brasileña, en 2009 se sancionó una ley que conmemora el 18 de marzo como el Día Nacional de la Inmigración Judía.

Mientras sus padres y hermana menor fueron capturados y asesinados, ellas sobrevivieron junto a decenas de niños judíos.

Y todo gracias a la valentía de una monja de un convento cerca de Toulouse.

Hélène Bach tenía 12 años y jugaba en el jardín junto a Ida, su hermana pequeña. Entonces vieron cómo se acercaba rápido un camión militar.

Las dos niñas y su madre abandonaron su casa en Lorena, al noreste de Francia, tras la invasión alemana en mayo de 1940. Se dirigieron hacia la “zona libre” en el sur del país.

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Para evitar que toda la familia fuese capturada, decidieron que el padre, Aron y la hija mayor, Annie, viajaran separados.

Pero cuando Aron y Annie fueron arrestados en 1941 y llevados a un campo de detención cerca de Tours, la madre de Hélène rentó una casa en la zona.

Allí se quedaron viviendo durante un año, hasta que llegó un vehículo con soldados alemanes.

Hélène e Ida, de ocho años, corrieron a la cocina para avisar a su madre.

“Mi madre nos dijo que huyéramos y nos escondiéramos en el bosque. Tomé la mano de mi hermana pequeña pero no quería venir conmigo. Quiso regresar con su madre. La dejé ir y volvió”, dice Hélène.

Escape

Sola en el bosque, Hélène permaneció escondida hasta que todos se fueron.

Entonces volvió a la casa y encontró algo de dinero que su madre dejó sobre la mesa.

“Sabía que regresaría”, dijo.

Hélène se fue a la casa de unos amigos en la zona. Jamás volvió a ver a su madre y hermana pequeña.

La hermana mayor de Hélène, Annie, también logró escapar. Tras pasar un año en el campo de Tours, consiguió escabullirse entre las verjas y salir corriendo.

Annie, de 16 años, viajó sola hasta la casa de su tía en Toulouse, pero ni siquiera allí estaba a salvo.

La familia de su tía no estaba registrada como judía y podía hacerse pasar por católica, pero Annie no podía.

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Un día en otoño de 1942, la policía llamó a la puerta. Ordenaron que se les mostrara el libro de familia de todos.

“La suerte de mi vida fue que Ida, mi prima, había ido a comprar el pan. Así que mi tía me presentó como Ida. Por eso a veces creo en los milagros”, cuenta Annie.

Poco después de la llegada de Annie a Toulouse, su tía recibió una carta de Hélène desde su escondite. Entonces coordinó su rescate.

Así, una joven mujer de la Resistencia Francesa se presentó una noche en la casa donde Hélène se estaba quedando.

“Dijo que venía a buscarme”, recuerda.

Para mostrar confianza, la mujer le enseñó una fotografía suya que su tía le había dado.

Fue un viaje difícil. La mujer llevaba documentos falsos en que ambas eran descritas como estudiantes. Fueron detenidas e interrogadas en varias ocasiones.

Políticas antijudías

El gobierno del mariscal Philippe Pétain, con sede en Vichy, aprobó leyes antijudías, permitió que los detenidos en Baden, Alsacia y Lorena fueran internados en su territorio y confiscó varias propiedades y negocios.

El 23 de agosto de 1942, el arzobispo de Toulouse, Jules-Geraud Saliège, escribió una carta a sus clérigos pidiéndoles que la leyesen a sus congregaciones.

“En nuestra diócesis han ocurrido escenas perturbadoras. Están separando familias y mandando a sus miembros a destinos desconocidos. Los judíos son hombres y mujeres, parte de la raza humana. Son nuestros hermanos. Un cristiano no puede olvidarse de eso”, decía la carta.

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El arzobispo protestó ante las autoridades por las acciones contra los judíos, pero la mayoría de la jerarquía católica francesa guardó silencio.

De 100 obispos franceses, Saliège fue uno de los únicos seis que se pronunciaron en contra del régimen nazi.

“Respuesta al llamado”

La monja Denise Bergon atendió al llamado de Saliège. Esta joven era la madre superiora del Convento de Nuestra Señora de Massip en Capdenac, situado a 150 kilómetros del noreste de Toulouse.

“Este llamado nos conmovió profundamente y tal emoción se apoderó de nuestros corazones. La respuesta favorable a esta carta fue testimonio de la fuerza de nuestra religión sobre cualquier raza o partido“, escribió Bergon en 1946, tras terminar la guerra.

“También fue un acto de patriotismo, ya que al defender a los oprimidos estábamos desafiando a los perseguidores”, añadió.

El convento gestionaba un internado y Bergon confiaba en que fuese posible esconder niños judíos entre sus alumnos católicos. Sin embargo, le preocupaba poner en peligro a las otras monjas y el acto de deshonestidad que supondría su idea.

Pidió consejo al arzobispo Saliège y la respuesta fue clara: “Mintamos, hija mía, siempre y cuando salvemos vidas humanas”.

83 niños judíos

En el invierno de 1942, la hermana Bergon recogió a varios niños judíos que se escondían en los bosques y valles en las inmediaciones de su región.

Mientras las tropas alemanas y fascistas intensificaron la búsqueda de judíos, el número de niños refugiados en el convento llegó a ascender a 83.

Entre ellos se encontraba Annie, cuya tía consideró que allí estaría más segura que en Toulouse. Poco después, también llegó Hélène, acompañada por su guía de la Resistencia.

“Al llegar, la hermana Bergon me llevó a una habitación e intentó hacerme sentir que mis padres seguían aquí. Se portó como si fuera mi madre”, describe Hélène.

Pero a la chica le pesaba mucho lo que había sucedido con Ida, su hermana pequeña.

“Siempre pensaba que si mi hermana no me hubiera soltado la mano, ahora estaría en el convento conmigo”, dice.

Albert Seifer era otro de los niños de Alsacia que se refugió en el convento.

“Estábamos rodeados por muros altos, como en un fuerte. Estábamos muy contentos. No sentimos la guerra a pesar de estar rodeados de peligro”, cuenta Albert.

Parientes y cuidadores enviaban s sus niños con dinero, joyas y otros bienes de valor para pagar por el refugio antes de intentar salir de Francia.

La hermana Bergon registró cómo transcurrieron esos días.

“Desde comienzos de 1944, la búsqueda de judíos se volvió más estrecha y numerosa. Nos llegaban solicitudes de refugio de todas partes. Recibimos cerca de 15 niñas pequeñas. Algunas de ellas consiguieron escapar milagrosamente de la persecución de la Gestapo”, escribió en 1946.

“Se convirtieron en nuestros niños. Nos comprometimos a devolverlos a salvo a sus familias”, añadió.

Además de Bergon, las únicas personas que sabían la verdad sobre el origen de los niños eran la directora de la escuela, el capellán y otras dos hermanas.

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Las otras 11 monjas sabían que los niños eran refugiados de la región de Alsacia y Lorena, pero desconocían que eran judíos.

Como los niños no estaban familiarizados con los ritos católicos, la forma que encontraron de no levantar sospechas fue haciéndose pasar por comunistas.

“En el este de Francia había muchas ciudades industriales cuyos trabajadores eran comunistas. Hacíamos como que no sabíamos nada sobre religión”, dijo Annie.

Peligro extremo

Mientras la guerra se alargaba, los niños corrían más peligro y esto preocupaba a la hermana Bergon.

“Aunque todos los documentos comprometedores y la joyería de las familias de los niños estaban escondidos en varias esquinas del convento, no nos sentíamos seguros. Así que una noche, mientras todos dormían, cavamos un agujero profundo en el jardín del convento y enterramos todo lo que pudiera ser comprometedor”, escribió Bergon en su diario.

Annie recuerda el día de 1944 en que abrió la puerta a un miembro de la Resistencia que se presentó en el convento con una advertencia.

“Rápido, debo hablar con tu directora. ¡Es muy urgente!”

El hombre contaba que el convento había sido denunciado, que se había corrido la voz de que ocultaba niños judíos.

La hermana Bergon trazó un plan con la Resistencia, quien accedió a lanzar tiros de advertencia si el enemigo se acercaba.

“Los niños dormirían emparejados: los mayores con los menores. A la primera detonación, se irían deprisa pero en silencio hacia los bosques y abandonarían la casa”, apuntó Bergon en su diario.

Pero pronto decidió esconder a los niños sin esperar a que llegaran los invasores. Un grupo, donde estaba Annie, fue llevado a la capilla.

“El capellán era un hombre fuerte y podía levantar los bancos. Abrió una trampilla en el suelo y nos metieron allí”, recuerda Annie.

El agujero medía 2,5 metros de largo y tenía 1,5 metros de altura.

Allí se escondieron siete niños durante cinco días.

No podían pararse o acostarse. Solo se les permitía salir por tiempos cortos, a primera hora de la mañana, para ejercitarse, comer, beber e ir al baño.

Aquellos días bajo el suelomarcaron a Annie para siempre. Desde entonces no puede dormir sin un pequeña luz encendida.

Hélène tuvo algo más de suerte y fue llevada a una casa con otra familia local.

Las tropas alemanas no entraron en el convento, pero dejaron rastros de destrucción en las inmediaciones.

“Encontramos miembros de la Resistencia muertos y abandonados en el camino”, cuenta Annie.

Como muestra de respeto, depositaron flores encima de los cadáveres.

En junio de 1944, las tropas fascistas que rondaban el aire se desplazaron al norte para repeler los desembarcos de los Aliados en Normandía.

En el camino participaron en dos masacres para castigar a los lugareños por las actividades de la Resistencia en la zona.

Una vez en Normandía, fueron aplastadas por la Segunda División Blindada de Estados Unidos. Perdieron 5.000 hombres, más de 200 tanques y otros vehículos de combate.

Fin de la guerra

Tras la liberación del sur de Francia en agosto de 1944, los niños judíos comenzaron a abandonar el convento.

Albert Seifer se reunió con su familia, incluyendo su padre, quien logró regresar con vida del campo de concentración de Auschwitz.

Annie y Hélène no tuvieron tanta suerte.

Su tía sobrevivió, pero sus padres e Ida, la hermana pequeña, fueron asesinados en Auschwitz.

Annie se instaló en Toulouse, se casó, tuvo hijos y recientemente se convirtió en bisabuela. Todavía se reúne con Albert, ahora de 90 años.

Hélène se casó y tuvo un hijo, instalándose en Richmond, al oeste de Londres. Con 94 y 90 años, las hermanas viajan entre Londres y Toulouse para verse tan a menudo como pueden.

A ambas les entristeció despedirse de la hermana Bergon y la visitaron de forma regular el resto de su vida.

Cuando los hijos de Annie eran pequeños, los llevaba a menudo consigo para recordarles esa etapa de la historia, lo que soportó el pueblo judío.

La hermana Bergon permaneció en el convento y continuó trabajando hasta su muerte en 2006 a la edad de 94 años. Más adelante ayudó a niños desfavorecidos y luego a inmigrantes del norte de África.

En 1980 recibió honores por parte del Centro Conmemorativo del Holocausto y fue nombrada como “Justa de la Naciones”.

Una calle lleva su nombre en Capdenac, pero aparte de eso, el único monumento de su hazaña se encuentra en los terrenos del convento.

“Este cedro fue plantado el 5 de abril de 1992 en memoria de la salvación de 83 niños judíos (de diciembre de 1942 a julio de 1944) por Denise Bergon (…) a petición de Monseñor Jules-Geraud Saliège, arzobispo de Toulouse”, dice la conmemoración.

Se encuentra cerca del lugar donde Bergon enterró las joyas, el dinero y los artículos valiosos que dejaron los padres, y que devolvió intactos después de la guerra para ayudar a las familias a comenzar de nuevo.

Es menester religioso para toda judía ortodoxa casada ir al mikve, o baño ritual, todas las noches de la semana después de que les termine la regla. Es una manera de purificarse espiritualmente. Mientras que algunas mujeres de esa comunidad puedan oponerse al concepto de “purificarse” para sus esposos, para otras tiene un fuerte significado emocional.

Tradicionalmente, una mujer asiste al mikve por primera vez antes de su boda y continuará yendo cada mes hasta que deje de menstruar.

Antes de entrar al mikve, la mujer pasará un tiempo limpiando completamente su cuerpo y asegurándose de que no haya objetos extraños en su persona que puedan crear una barrera ente ella y el agua del mikve -por ejemplo, rastros de esmalte de uñas, o una pelusa de la toalla. Entrará a un cuarto privado donde se bañará, lavará el pelo, limpiará las uñas y examinará su cuerpo cuidadosamente.

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Una vez termine ese proceso, irá al mikve, donde tendrá que sumergir todo su cuerpo, incluyendo cada pelo de su cabeza. Usualmente se zambullirá completamente tres veces y dirá una oración.

El mikve típico se parece a una piscina privada en miniatura que se llena con agua natural “viva”, generalmente de lluvia. Suele haber alguien presente para guiar a la mujer, pero las mujeres en Israel recientemente ganaron el derecho a bañarse a solas, como algunas prefieren. Sin embargo, hay asistentes en el edificio en caso de que la mujer desee conversar o buscar consejo.

En Israel, donde unas 750.000 mujeres asisten al mikve cada mes, las organizaciones benéficas han tomado la iniciativa de entrenar a las asistentes que trabajan allí para que se fijen en señales de cáncer o de abuso doméstico para que puedan aconsejar discretamente a las mujeres a buscar ayuda.

También están exhortando a los mikves a que coloquen afiches con información sobre cáncer y violencia familiar para concientizar y puedan dar los pasos necesarios para que las ayuden.

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La doctora Naomi Marmon Grumet es fundadora de el Centro Edén en Jerusalén, una organización benéfica que hasta ahora ha capacitado a unas 800 ayudantes que trabajan en unos 150 mikveh y van a charlas sobre cáncer de mama con profesionales de la salud.

Las asistentes participan en ejercicios en los que asumen un rol que les permita apreciar cómo podrían de manera sutil sugerirle a una mujer a que busque ayuda. También le proporcionan números de contacto de los médicos para pasárselos a las mujeres.

Marmon explica que las asistentes apartan la vista cuando una mujer entra en el agua, pero que podrán ver si tiene algo como un hematoma o un bulto inusual.

También podrán darse cuenta si alguna no quiere abandonar el lugar del mikve después del baño. Como eso implica regresar al marido, podría ser una señal de que está siendo abusada.

En la comunidad ortodoxa, las relaciones matrimoniales sólo se pueden reanudar una vez que la mujer haya ido al mikve durante siete días después de la regla.

Marmon Grumet hizo su doctorado en cómo las mujeres judías observan la ley de pureza ritual, que fue cuando empezó a conversar con ellas sobres sus experiencias en el mikve.

Una de ellas fue una mujer que tenía 10 hijos y cuyo esposo abusaba de ella.

“Me dijo que la única mujer que realmente sabía al respecto era la asistente del mikve porque, me dijo: ‘Ella ve mi cuerpo, ve mis moretones'”.

“Se me encendió una luz en la cabeza y me di cuenta de que hay personas en nuestra comunidad que ven muchas cosas y si sólo supieran cómo ayudar a otras mujeres, podrían ser un gran recurso. Podrían ser asistentes de primera respuesta y no sólo ver a las mujeres, sino también ofrecer algún tipo de apoyo”.

Para Marmon Grumet, el apoyo simplemente implicaría demostrarle a las mujeres que se preocupan por ellas.

“No espero que las ayudantes de mikve sean terapeutas, pero sí poderle decir a una mujer que hay una línea de asistencia a la que pueden llamar y recibir apoyo, o decir: ‘Me preocupo, estoy aquí para ti, no te mereces esto'”.

En otros casos, las mujeres podrían pedir consejos directamente a las asistentes.

Marmon Grumet da el ejemplo de una mujer que le dijo a la asistente que su seno sangraba algunas veces, aunque pensaba que se debía a un nuevo sostén. La asistente le aconsejó que se hiciera un examen y le dio el nombre de un médico.

La mujer regresó a agradecerle. “Le hubiera hecho caso omiso, pero se trataba de cáncer en estado primario”, dijo.

Nadie entiende mejor la importancia de revisarse los senos que Shani Taragin, de 45 años, una profesora de ley judía en Jerusalén.

Taragin detectó un bulto en su seno hace cinco años, cuando se preparaba para el baño. Estaba enseñando en un campamento de verano y usó las aguas naturales de un lago cercano para su mikve.

Estaba muy oscuro, así que se examinó el cuerpo más cuidadosamente para ver si tenía objetos extraños en su cuerpo, como algún residuo de protector solar. Taragin siempre se había examinado los senos rápidamente al prepararse para el mikve, pero esta vez fue mucho más meticulosa.

“Sentí un bulto arriba en el extremo izquierdo de mi seno y seguí presionando. Realmente se sentía como un objeto extraño. Continué presionando y me di cuenta de que era algo interno, así que pude seguir adelante con mi inmersión en el mikve”.

“Aún inmersa, todo en lo que podía pensar era: ‘¿Qué es este bulto?'”

Taragin sabía que algo andaba mal e hizo una cita con un especialista tan pronto como pudo. Encontró que tenía cáncer de mama.

Para entonces, Taragin ya trabajaba para el Centro Edén, enseñando ley judía a las asistentes de mikve, pero decidió incorporar el cáncer de mama en sus cursos.

“Mi historia demuestra que una realmente puede usar el mikve como la base para enseñar sobre el cáncer de mama”, dice.

Es un proyecto muy importante: las judías asquenazi, de ascendencia europea oriental, tienen alto riesgo de desarrollar cáncer de mama y ovario.

Eso se debe a que una de cada 40 judías asquenazi portan la mutación genética BRCA, diez veces más que la población general. Estudios recientes muestran que las judías sefardíes, de ascendencia española y portuguesa, también podrían estar genéticamente predispuestas a desarrollar el cáncer de mama y de ovario.

“Es casi como si la halacha (ley judía) te estuviera diciendo que seas sensible con tu cuerpo”, señala Taragin.

También es el momento para que una mujer entre en contacto con su ser físico. “Estás examinando tu cuerpo, así que es una gran oportunidad para hacerte un examen personal”.

En cuanto a las asistentes de mikveh detectando señales de cáncer, Taragin recomienda que sean tan delicadas como les sea posible.

“Siempre hay maneras de decir las cosas para no invadir la privacidad de una mujer”, recalca.

Dice lo mismo en cuanto a la violencia doméstica. El Centro Edén también aboga para que se coloquen afiches con números de asistencia en los mikves. En Israel hay un creciente problema de violencia familiar, con unas 20 mujeres muertas en 2018, según datos recopilados por la asociación femenina WIZO.

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El Centro Edén también ofrece capacitación para que las asistentes del mikve sean más sensibles en términos de asegurarse de que las mujeres que tienen cáncer, o que hayan tenido cáncer, tengan una experiencia positiva cuando están en el baño ritual.

Esa capacitación incluiría, por ejemplo, que las asistentes no miren fijamente a una mujer que haya tenido una mastectomía, o tratarla de alguna manera en que se sienta incómoda.

Ahora también hay un programa en Inglaterra que ofrece información y consejo a las asistentes de mikve para ayudarles a ser sensibles a las necesidades de las mujeres que han recibido un diagnóstico y para informarles de que pueden actuar como un recurso dentro de la comunidad.

El Chai Cancer Care, la organización benéfica del cáncer para la comunidad judía, ha elaborado panfletos para las asistentes de mikve.

El programa fue lanzado en Londres y Manchester por Michal Mocton, de 41 años, que tuvo cáncer de mama hace seis años.

Mocton tuvo la inspiración para empezar la capacitación después de su propia experiencia de ir al mikve después de haber sido diagnosticada.

Explica que las asistentes del mikve sólo se fijan si las mujeres se han sumergido, pero algunas mujeres se pueden sentir particularmente cohibidas.

“Es importante que las asistentes recuerden que la mujer puede no haber mostrado a nadie sus cicatrices y luego se encuentra bajo una luz intensa, teniendo que examinar su cuerpo y sintiendo como si otra persona la está mirando cuando entra al mikve”.

De manera que recomienda que las asistentes deberían dejarse guiar por la propia mujer, sin mirarlas fijamente y actuar con un alto nivel de sensibilidad.

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El folleto concientiza a las asistentes de que cada vez más mujeres han optado por hacerse mastectomías si son portadoras del gen BRCA y recomienda que estas mujeres deberían sentirse bienvenidas y cuidadas.

“Ir al mikve es el cénit de la espiritualidad, pero puede ser muy difícil para las mujeres que han recibido un diagnóstico (de cáncer)”, comenta Louise Hager, presidenta de Chai Cancer Care.

“Es un privilegio ser una asistente de mikve y poder ayudar a las mujeres a cumplir con esta mitzva (obligación religiosa). Entre más las preparemos, mejor”, expresa.

“Estamos entrando en una era en que las mujeres están más abiertas a hablar sobre el cáncer. Necesitamos empoderar a las asistentes del mikve para que tengan más información y sientan que la pueden transmitir a otras”.

Mocton fue a un mikve por última vez a los 37 años, cuando le removieron los ovarios y ya no estaba menstruando. Le gustaría que las asistentes sean conscientes de que algunas mujeres podrían estar yendo allá por última vez y es importante ayudarlas a que sea una experiencia significativa.

Insta a las asistentes a que recuerden que la “mitzva del mikve ha conectado a las mujeres durante generaciones, por lo que es importante que cada una de las mujeres que vaya se sienta bienvenida y conectada a su herencia cultural”.

Fotos por Heidi Levine con derechos reservados.

Existe una festividad religiosa muy importante tanto para los cristianos como para los judíos: la Pascua.

Cada año, los fieles de ambas religiones se reúnen para conmemorar y recordar diferentes hechos que marcaron acontecimientos en la historia de cada una de sus religiones.

Y en este 2019, al igual que sucedió años anteriores, la Pascua judía y la cristiana se celebran simultáneamente este fin de semana.

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¿Qué significa la palabra Pascua?

La palabra Pascua aparece en latín como “pascha”, en el griego πάσχα “páscha” y en el hebreo (pesáh) Pésaj en español, eseñala la Real Academia Española.

Y Pascua significa básicamente “paso” o “salto”.

La Pascua judía

EPA / El Muro de los Lamentos es un sitio clave para los judíos durante el Pésaj.

En la antigüedad, la Pascua era una fiesta de pastores en la que se sacrificaba un cordero como ofrenda para pedir fecundidad.

Celebraran el paso del invierno a la primavera, y lo hacían luego de la primera Luna llena de la estación de primavera (en el hemisferio norte).

Luego pasó a ser una celebración de la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto.

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Y en la actualidad, los judíos conmemoran la Pascua (Pésaj) como una de sus principales fiestas en la que recuerdan el paso que dio el pueblo hebreo junto con Moisés a través el Mar Rojo.

Celebran una cena familiar llamada Séder (órden en español) repleta de simbolismos además de rezos.

La Pascua cristiana

AFP / Las representaciones del calvario de Cristo cargando la cruz se repiten en varios puntos del planeta. Esta recreación es del jueves santo en Medellín, Colombia.

Para los cristianos, la Pascua también es la fiesta más importante de todo el año ya que en ella se celebra el paso de Jesús de la muerte a la vida.

La Pascua es la celebración de la resurrección de Jesús el domingo tras pasar tres días muerto para salvar a su pueblo.

Si bien no hay una tradición estricta sobre la comida, las familias cristianas se suelen reunir el domingo y concurrir a Misa para conmemorar que Jesús resucitó para salvar al pueblo.

¿En qué coinciden las Pascuas judías con las cristianas?

Existe una relación histórica y religiosa entre la Pascua judía y la cristiana.

Cristo murió el primer día de la fiesta judía que celebra la liberación por parte de Dios del pueblo judío de la esclavitud de Egipto, explica la Agencia Católica de Informaciones Aciprensa.

“La muerte de Jesús cumple la antigua ley hebrea en lo referente al cordero pascual que los judíos comen la noche víspera del 15 de Nisan (el primer mes del calendario hebreo bíblico, que comienza con la conmemoración de la salida de los judíos de la esclavitud en Egipto)”, añade.

GETTY IMAGES / La cena durante el Pésaj es clave en la celebración de los judíos.

Cristo muere el mismo día de la Pascua judía en el que se matan a los corderos.

En ambos casos se produce un sacrificio y una liberación.

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¿En qué se diferencian las Pascuas judías de las cristianas?

Las fechas de las Pascuas cambian todos los años para judíos y para cristianos.

Si bien muchos años coinciden, no es una regla estricta ya que las festividades se rigen por diferentes calendarios.

Los judíos comen el cordero pascual la víspera del 15 de Nisan.

Jesús celebró la Última Cena durante la Pascua judía, es decir, el 14 de Nisan, murió en la cruz el 15 de Nisan y resucitó el domingo siguiente, que ese año fue el 17 de Nisan.

Pero es muy difícil pasar una fiesta antigua del calendario judío al cristiano, dice Aciprensa.

Los judíos tienen un calendario lunar de 354 días y los cristianos uno solar de 365.

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En el Imperio Romano se decretó entonces que la Pascua sería un domingo porque Jesús resucitó ese día de la semana.

Por eso se optó por celebrar la Pascua el primer domingo después de la primera luna llena, posterior a la llegada de la primavera en el hemisferio norte.

Sin embargo, cabe destacar que no todos los cristianos celebran la Pascua el mismo día. Los ortodoxos, por ejemplo celebran la Pascua en otra fecha porque siguen el calendario Juliano.

La fecha para celebrar la Pascua tanto para cristianos como para judíos varía entre fines de marzo y fines de abril cada año.

Israel desveló el martes una piedra grabada con una inscripción antigua, que demuestra que el nombre de Jerusalén, en su forma actual en hebreo, ya era usado hace dos mil años.

Los arqueólogos exhibieron en febrero pasado un tronco de columna grabado con la inscripción “Hananiah hijo de Dodalos de Jerusalén” en lengua aramea y letras hebraicas, que evocan el nombre de la ciudad bajo la forma utilizada hoy, Yerushalaim.

El nombre de la ciudad aparece centenares de veces en la Biblia, casi siempre bajo la forma Yerushalem, y solamente en cinco ocasiones bajo la forma Yerushalaim, según Yuval Baruch, un responsable de la Autoridad arqueológica israelí.

Yerushalaim está también repertoriado en una pieza judía que data de la Gran Revuelta contra los romanos (66-73 de nuestra era).

“Tenemos ahora la certidumbre de que durante el periodo del Segundo Templo (siglo 1 de nuestra era), algunas personas en el sector de Jerusalén utilizaban el mismo nombre que nosotros ahora, Yerushalaim, cuando pronunciaban, leían o deletreaban el nombre de la ciudad. El nombre tiene una raíz muy profunda, no es una creación moderna (…)” afirma Baruch.

La piedra formaba parte inicialmente de un pueblo de alfareros judíos del siglo II a.C., cerca de Jerusalén. El lugar, hoy en plena ciudad, fue reconvertido en el siglo II de nuestra era por la 10ª Legión romana en un taller de cerámica. Se trató de la misma legión que destruyó Jerusalén y el Segundo Templo judío en el año 70.

La piedra fue reutilizada en el alineamiento de columnas a lo largo de una cuenca. Como está sacada de su contexto original se ignora su vocación: Hananiah, artista o artesano ¿hacía publicidad para su taller? ¿O la piedra era una donación a un edificio público?, se interroga David Mevorah, responsable del Museo de Israel donde se expone la piedra.

Respecto a Dodalos, seguramente un apodo, se refiere posiblemente a Dédalo –que según la mitología griega construyó el laberinto del Minotauro– y a la “antigua tradición de los judíos que vivían aquí adoptando la forma de vida de los griegos”, según el experto.

Como ocurre a menudo en Jerusalén, el descubrimiento se produjo tras excavaciones generadas por una obra de construcción.

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