Rosario Assunto, en su ensayo<\/a> sobre la ontolog\u00eda y la teleolog\u00eda del jard\u00edn, va m\u00e1s all\u00e1 en su reflexi\u00f3n: el jard\u00edn funerario alcanza el m\u00e1s sublime grado art\u00edstico. Lo hace porque dispone de una ontolog\u00eda propia, basada en la relaci\u00f3n entre la vida y la muerte. La primera, representada por la vegetaci\u00f3n en constante renovaci\u00f3n, y la segunda, entendiendo ese locus<\/em> como el espacio que separa lo material y lo espiritual.<\/p>\n El jard\u00edn funerario alcanza ese grado art\u00edstico adem\u00e1s porque dispone de una teleolog\u00eda. En las causas finales del jard\u00edn funerario, arte y naturaleza se integran en pos de un mensaje com\u00fan: el eterno retorno. As\u00ed, los conceptos de sue\u00f1o eterno y renovaci\u00f3n de la vida han sentado las bases, en todas las culturas, del arte jardin\u00edstico funerario.<\/p>\n Tres ideas surgen alrededor del proceso de exhumaci\u00f3n de los finados, desde su origen: el apacible sue\u00f1o eterno, el recuerdo a trav\u00e9s de la memorializaci\u00f3n y el cumplido silencio.<\/p>\n El s\u00edmbolo vi\u00e1tico m\u00e1s antiguo que podemos encontrar tallado en mausoleos de nuestras necr\u00f3polis es el fruto de la adormidera<\/a>, siempre usado en los rituales funerarios, incluso en las culturas prehist\u00f3ricas ib\u00e9ricas, como s\u00edmbolo de un deseado dulce sue\u00f1o eterno. Ese deseo es precisamente el origen del significado de la palabra cementerio. El origen etimol\u00f3gico es la palabra griega koimitirion<\/em>, la habitaci\u00f3n del sue\u00f1o eterno<\/a> .<\/p>\n La colocaci\u00f3n de macetas con plantas vivas en recuerdo de los finados fue una tradici\u00f3n romana. Esta pr\u00e1ctica se ha extendido hasta la actualidad, perdiendo su significado original, en los patios dom\u00e9sticos y por extensi\u00f3n en los patios cementeriales.<\/p>\n El silencio, como condici\u00f3n previa a la reflexi\u00f3n y a la paz del esp\u00edritu, y como forma de respeto a los finados para no molestarles en su eterno sue\u00f1o, ha marcado de siempre las pompas funerarias. Los romanos ya veneraron a una deidad, Angeronia<\/a>, que con el gesto de su dedo aproxim\u00e1ndolo hacia su boca solicita sigilo. Ella era adem\u00e1s la encargada de aliviar la angustia y el miedo<\/a>. Esta deidad ha formado parte de la escult\u00f3rica que antecede a algunos panteones, en donde adem\u00e1s suele portar entre sus faldones conjuntos florales que evocan muchos de los mensajes de la bot\u00e1nica funeraria.<\/p>\n Celestino Barrallat recog\u00eda en 1885, en su interesante op\u00fasculo Principios de Bot\u00e1nica funeraria<\/em> , buena parte de estas concepciones y tradiciones. Las sistematiza en dos grandes grupos de s\u00edmbolos vegetales<\/a>: los celestiales, como la palmera o la vi\u00f1a, vinculados a lo sagrado, a la luz y a la resurrecci\u00f3n; y los infernales, como la yedra o la ruda, relacionados con lo luciferino, con la sombra y lo mef\u00edtico.<\/p>\n Desde la antig\u00fcedad, la vinculaci\u00f3n entre enterramientos y \u00e1rboles ha sido una constante, basada en la creencia de que la inmortalidad<\/em> de los \u00e1rboles serv\u00eda de cobijo para el dep\u00f3sito de las almas. \u00c9stas, a trav\u00e9s del tr\u00e1nsito de la savia, se elevaban desde las profundas ra\u00edces de la oscuridad hacia las altas ramas en busca de la luz. El uso de las con\u00edferas en las necr\u00f3polis se explica por ser \u00e1rboles de porte erguido, longevos, de copas c\u00f3nicas cuyos \u00e1pices apuntan al cielo, de intenso aroma resin\u00edfero y con un respetuoso verde oscuro.<\/p>\n Este uso de las con\u00edferas para escoltar a los finados es una antigua tradici\u00f3n, como por ejemplo describe Cervantes varias veces a lo largo de El Quijote<\/em><\/a><\/p>\n \u201c (\u2026) bajaban hasta veinte pastores, todos con pellicos de negra lana vestidos, y coronados con guirnaldas, cu\u00e1l de tejo y cu\u00e1l de cipr\u00e9s. (Cap\u00edtulo XIII, Primera Parte).<\/p><\/blockquote>\n En esta l\u00ednea, Barallat destaca el papel del cipr\u00e9s en los cementerios, ya que imprime en el \u00e1nimo las ideas de severidad y de reposo, y se\u00f1alando al cielo con su punta sirve de gu\u00eda a las miradas para elevarse a la regi\u00f3n de la luz en contraposici\u00f3n a la oscuridad de las tumbas.<\/p>\n Buena parte de las concepciones renacentistas y barrocas vinculadas a conceptos religiosos han tenido su reflejo en esa bot\u00e1nica funeraria (cuya m\u00e1xima exaltaci\u00f3n la encontramos tambi\u00e9n en las manifestaciones de la Semana Santa<\/a>). La interpretaci\u00f3n apolog\u00e9tica de Horigenes Adamantius<\/a> sobre la simbolog\u00eda de las m\u00e1s de veinte plantas citadas en El Cantar de los cantares<\/em><\/a> ha servido de inspiraci\u00f3n en el arte funerario.<\/p>\n As\u00ed, el lirio, la azucena y la rosa adquieren el mayor protagonismo de la simb\u00f3lica cristiana tan presente en la iconograf\u00eda funeraria. La introducci\u00f3n en el siglo XIII en Europa de la flor de clavo o clavel tuvo un gran impacto, vincul\u00e1ndose por su forma, olor y color con una de las insignias de la crucifixi\u00f3n. Incluso se cre\u00f3 una leyenda que se vincula el surgimiento de esta flor a la ca\u00edda a la tierra de la sangre de Cristo.<\/p>\n Durante el Renacimiento, muchos grandes pintores italianos dedicar\u00edan alguna obra a la Madonna dei garofani<\/em><\/a>. La entrega por parte de la Virgen de un clavel al ni\u00f1o Jes\u00fas evoca el amor maternal a la vez que la presunci\u00f3n del destino final de la vida y de su resurrecci\u00f3n. El clavel se ha convertido as\u00ed en un elemento frecuente en las ofrendas florales a difuntos, cuya diversidad crom\u00e1tica es usada como base del lenguaje de la floriolog\u00eda<\/a>. Desde el rojo oscuro, de aflicci\u00f3n por la muerte, hasta el amarillo de decepci\u00f3n.<\/p>\n Otras flores tambi\u00e9n han jugado un papel destacado en su vinculaci\u00f3n a los cementerios. Desde la humilde malva, a la que la tradici\u00f3n ha hecho creer que crece a partir de lo que se corrompe bajo la tierra (“criar malvas\u201d), hasta plantas de flores doradas como el crisantemo, vinculadas a la luz de la resurrecci\u00f3n, y el eterno retorno; o las de color morado, como la violetas y pensamientos, dedicadas a la viudedad sufrida.<\/p>\n Hasta el advenimiento de las grandes pandemias del XVIII, era costumbre<\/a> realizar los enterramientos cerca de los domicilios de los seres queridos. Estas epidemias obligaron a localizar los enterramientos de forma ordenada extramuros de las ciudades. Bajo esta idea, en el siglo XIX se produjo un cambio importante en la consideraci\u00f3n de las necr\u00f3polis en el contexto urbano, generaliz\u00e1ndose en las grandes ciudades europeas los \u201cparques cementerios\u201d.<\/p>\n Existen extraordinarios dise\u00f1os urban\u00edsticos y arquitect\u00f3nicos de estos equipamientos, basados en un racionalismo con el que dotar a un espacio, a priori ingrato, de suficiente esplendor art\u00edstico. Excelsos mausoleos de corte cl\u00e1sico, y de una relevante escult\u00f3rica; panteones de personalidades ilustres o l\u00e1pidas de gente sencilla enriquecer\u00e1n la simb\u00f3lica floral de estas necr\u00f3polis, que mantendr\u00e1n buena parte del acervo secular en el caso de las plantaciones de vegetales vivos. Tan solo la necesidad de crear paseos arbolados, al estilo de los salones de la \u00e9poca, y de alguna flora ex\u00f3tica importada, ampliar\u00e1n el patrimonio flor\u00edstico, en algunos casos en detrimento de la simb\u00f3lica funeraria.<\/p>\n El cambio de la cultura del enterramiento a la cremaci\u00f3n ha obligado a un cambio en las costumbres funerarias. Esparcir las cenizas de un ser querido en la Naturaleza se ha convertido en un acto evocador, pero de consecuencias ambientales importantes, que ha llevado a su prohibici\u00f3n<\/a> cuando es de forma incontrolada.<\/p>\n Nuevos equipamientos funerarios, como el Jard\u00edn del Recuerdo en M\u00e1laga<\/a>, se conciben en primer lugar como \u00e1reas verdes urbanas que se integrar\u00e1n en el futuro como parques para la ciudad. Las urnas de cenizas se disponen aqu\u00ed en torno a \u00e1rboles elegidos por las familias.<\/p>\n El dise\u00f1o obedece a un compromiso con las medidas de mitigaci\u00f3n de la crisis clim\u00e1tica, mediante soluciones basadas en la naturaleza<\/a> y adaptaciones basadas en los ecosistemas. Pero, por otra parte, el locus<\/em> se dise\u00f1a bajo criterios de uso cultural dentro del obligado respeto. \u00c1ngel Enrique Salvo Tierra<\/a>, Profesor de Bot\u00e1nica y Planificaci\u00f3n y Ordenaci\u00f3n Territorial, Universidad de M\u00e1laga<\/a><\/em><\/p>\n Este art\u00edculo fue publicado originalmente en The Conversation<\/a>. Lea el original<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En un cementerio encontraremos un espacio cargado de s\u00edmbolos, en donde flores y plantas juegan un papel esencial.<\/p>\n","protected":false},"author":40,"featured_media":351801,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[39738],"etiqueta":[43230,24754,42257],"class_list":["post-351788","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-hogar","etiqueta-cemetnerio","etiqueta-flores","etiqueta-the-conversation"],"yoast_head":"\n![\"\"](\"https:\/\/images.theconversation.com\/files\/346325\/original\/file-20200708-3978-1r5cbiu.jpeg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=237&fit=clip\")
\nAEST<\/span>, Author provided<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\nSue\u00f1o eterno, memoria y silencio<\/h2>\n
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\nAEST<\/span>, Author provided<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n\u00bfPor qu\u00e9 los cipreses?<\/h2>\n
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\nEATS<\/span>, Author provided<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n![\"\"](\"https:\/\/images.theconversation.com\/files\/346335\/original\/file-20200708-3974-158msd2.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=754&fit=clip\")
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\nShutterstock \/ Juan Auni\u00f3n<\/a><\/span><\/figcaption><\/figure>\nLa simbolog\u00eda cristol\u00f3gica<\/h2>\n
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\nWikimedia Commons \/ Tosio Martinengo Gallery<\/a><\/span><\/figcaption><\/figure>\nDe las tumbas intramuros a los parques cementerios<\/h2>\n
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\nRafael Guerrero \u2013 Parcemasa.<\/span>, Author provided<\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\nLos jardines funerarios del futuro<\/h2>\n
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