Cómo era la venta de esclavos afrodescendientes en Guatemala durante el siglo XVIII

Una investigación de la Escuela de Historia de la Universidad de San Carlos revela varias dinámicas alrededor de las primeras poblaciones afrodescendientes en Guatemala.

Alejandro Ortiz

6 de julio de 2024 | 16:31h

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Guatemala funcionó como un centro de comercio de esclavos para lo que hoy es Centroamérica y parte de México. (Foto Prensa Libre: Tasha Jolley en Unsplash)

¿Qué tanto sabemos de los orígenes mestizos de Guatemala? ¿En quiénes pensamos al hablar de comunidades en resistencia histórica dentro del territorio más allá de los pueblos indígenas?

Tratando de desempolvar el pasado el investigador Abraham Israel Solórzano Vega del Centro de Estudios de las Cultura en Guatemala de la Universidad de San Carlos presentó en Filgua 2024 un estudio que revela varias de las dinámicas alrededor de las primeras poblaciones afrodescendientes en Guatemala durante el siglo XVIII.

A través de la investigación titulada La venta de esclavos afrodescendientes en Guatemala (1775-1800), Solórzano Vega dio a conocer que durante 50 años entre el siglo XVII y el XIX existió una constante venta regular como otra ilegal dentro del país.

Según dio a conocer el investigador, luego de un estudio minucioso de 52 protocolos notariales resguardados en el Archivo General de Centro América, pertenecientes a 12 escribanos de la época investigada, la valoración de los esclavos variaba según sus habilidades.

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Por un lado, los hombres eran apreciados por conocimientos en albañilería y carpintería, mientras que las mujeres que dominaban oficios domésticos y eran religiosas cristianas tenían un alto valor.

Las familias criollas españolas eran las principales compradoras, y un esclavo podía valer hasta 150 pesos, un precio tan elevado que solo los adinerados podían costear.

Según a dado a conocer la investigación, aunque Guatemala no fue un país esclavista en el sentido estricto, sí funcionó como un centro de comercio de esclavos para lo que hoy es Centroamérica y parte de México.

En ese sentido, Solórzano Vega explicó: “La compra y venta de esclavos se registraba en las escrituras de los escribanos de la época, destacando que estos eran vendidos con todas sus enfermedades conocidas y desconocidas, y que el comprador disponía de ellos como mercancía”.

El investigador también dio a conocer que los apellidos de los esclavos eran generalmente los de sus dueños, y estos podían cambiarlos a su conveniencia.

En las escrituras investigadas por el guatemalteco se encontraron 263 apellidos de familias adineradas involucradas en el comercio de esclavos, entre ellos destacaron: Arroyave, Batres, Aycinena, Arrega, Mencos, Velásquez, Portillo, Anzueto, Gutiérrez, Pozadas, Galindo, Díaz, Espinoza, Hurtado, entre otros más.

Dentro de la investigación también se da a conocer que varios funcionarios de gobierno entre 1775 y 1800 también compraron, vendieron, cedieron o recibieron esclavos. Algunos de estos funcionarioes eran alcaldes, capitanes de milicias, regidores, tenientes, contadores, abogados, oidores e incluso el Presidente de la Real Audiencia de 1800.

Por otro lado, la investigación mencionada revela que también existía la práctica de donar esclavos, especialmente a conventos, donde servían como parte de la servidumbre.

La vida de los esclavos en Guatemala

Los esclavos afrodescendientes registrados variaban, pero la mayoría eran jóvenes. Parte de su cotidianidad implicaba que varios de ellos pudieran casarse también.

Frente a las complejidades que topó esta población también se encontraban las posibilidades de su libertad, aunque esta era un tanto compleja.

Podían obtener su libertad a través de varios medios, como el buen comportamiento, la generosidad de sus dueños o comprando su libertad con dinero ganado en trabajos secundarios permitidos por sus amos.

La investigación del Centro de Estudios de las Cultura en Guatemala también destaca el papel de los dominicos en la administración de ingenios que utilizaban esclavos, como el Ingenio de Ayarza y la Hacienda de Bárcena.

A pesar de las leyes que prohibían el trabajo de indígenas en estos ingenios, el uso de esclavos era común. De acuerdo con Solórzano Vega, lugares como el Ingenio Santo Domingo y la Hacienda de Chiapas se convirtieron en centros de comercio de esclavos.

En el caso de esclavos fugados, la represión era brutal con castigos que incluían azotes y hasta la muerte. Aunque existían vías legales para la liberación, el proceso era difícil y peligroso.

Según el estudio presentado en Filgua, la venta de esclavos comenzó a declinar a principios del siglo XIX. Varios datos recopilados por Solórzano Vega muestran que entre 1570 y 1774 se vendió una población de 83 mulatos en un período de 50 años, y 44 mulatos entre 1775 y 1800.

Durante el mismo período, 40 esclavos afrodescendientes lograron liberarse, aunque los datos específicos sobre la población total de esclavos en Guatemala son inciertos debido al tráfico ilegal no registrado, argumentó el investigador.

Finalmente, la investigación subraya que aunque los esclavos liberados a menudo se dispersaban, algunos se congregaron en lugares como La Gomera (Escuintla) y Mixco (Guatemala), integrándose más con mestizos que con otros afrodescendientes.

La historia de los esclavos afrodescendientes en Guatemala revela una compleja red de comercio y conexiones que dejaron una huella profunda en la sociedad guatemalteca que, de acuerdo con Solórzano Vega no es del todo conocida y a veces incluso negada.

Para los detractores del nuevo plan de estudios, estas directrices constituyen “un gran paso atrás”.

Sin embargo, el comisionado de educación de Florida negó que las lecciones eviten “los asuntos más difíciles”.

Las nuevas pautas son se implementan tras una serie de leyes aprobadas el año pasado, que prohíben sugerir en la instrucción escolar que cualquier persona es privilegiada u oprimida por su raza o color de piel.

Estas normas forman parte de un ataque más amplio contra lo que el gobernador de Florida, Ron DeSantis, precandidato presidencial republicano para 2024, llama “adoctrinamiento woke” en el sistema educativo de Estados Unidos.

El significado literal de la palabra “woke” es el pasado del verbo despertar en inglés. Sin embargo, dentro de la comunidad negra estadounidense surgió como un término que llamaba a estar alerta ante la injusticia racial.

En 2017, el diccionario Oxford agregó una nueva acepción, que la define como: “Ser consciente de temas sociales y políticos, en especial el racismo”.

Los nuevos estándares académicos, aprobados el miércoles en una reunión de la Junta de Educación de Florida, dictan la pauta para las clases que recibirán los estudiantes desde el jardín de infantes hasta la escuela secundaria.

“Engañando a los niños”

El currículo del área de Estudios Sociales tiene 216 páginas e incluye enseñanzas sobre cómo los negros influyeron y contribuyeron positivamente en el país, las causas y consecuencias de la trata de esclavos y los avances en derechos civiles logrados a lo largo de la historia afroestadounidense.

Sin embargo, también plantea varias interpretaciones que preocupan a los educadores y defensores de los derechos civiles.

Por ejemplo, en las lecciones sobre el crecimiento y la destrucción de las comunidades negras durante la era de la Reconstrucción, incluidos eventos como la Masacre de Tulsa de 1921, los estudiantes deben ser conscientes de cómo se perpetró la violencia “contra y por los afroestadounidenses”.

“¿Cómo pueden nuestros estudiantes estar preparados para el futuro si no tienen una imagen completa y honesta de dónde venimos?”, cuestionó en un comunicado Andrew Spar, presidente del sindicato de maestros de la Asociación de Educación de Florida.

Spar alegó que están “engañando” a los niños que “merecen la verdad completa de la historia estadounidense, lo bueno y lo malo”.

El grupo de derechos civiles de la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color (NAACP, por sus siglas en inglés) dijo que las lecciones “transmiten una narración higienizada y deshonesta de la historia de la esclavitud en Estados Unidos”.

La Junta de Educación de Florida no respondió a la solicitud de comentarios de la BBC.

Meras víctimas

William Allen y Frances Presley Rice, miembros del grupo de trabajo que desarrolló las nuevas directrices, dijeron a la agencia Reuters que la afirmación sobre las habilidades tenía como objetivo mostrar que los esclavos no eran meras víctimas.

“Los estudiantes de Florida merecen saber cómo los esclavos aprovecharon cualquier circunstancia en la que se encontraban para beneficiarse a sí mismos y a la comunidad de descendientes africanos”, afirmaron.

El comisionado de Educación, Manny Díaz, también defendió la propuesta: “Según la edad, abordamos algunos de los temas más difíciles, hasta los comienzos de la trata de esclavos, las leyes de Jim Crow, el movimiento de derechos civiles y todo lo que ocurrió a lo largo de nuestra historia”.

Sin embargo, en la reunión de la junta educativa el miércoles varios maestros y legisladores estatales demócratas que se oponían a las nuevas pautas se enfrentaron a los legisladores antes de la votación.

“Si todavía fuera profesora, tendría que calificar esto como ‘I’ de incompleto”, dijo la senadora y exprofesora universitaria Geraldine Thompson.

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En Guatemala, los primeros africanos esclavizados llegaron con los españoles, en 1524. Se propuso la abolición de la esclavitud en 1823, pero no se oficializó sino hasta 1824, por lo que este oscuro capítulo se prolongó por tres siglos en territorio guatemalteco.

El origen de la esclavitud se remonta a la antigüedad, cuando, como consecuencia de guerras, se esclavizaba a los vencidos para emplearlos en los trabajos más degradantes y duros, además de que los propietarios tenían derechos sobre su vida. Sin embargo, la esclavitud llegó a ser funcional al surgir la agricultura, cuando las sociedades se hicieron sedentarias, con una economía de expansión que requería mano de obra, se indica en al artículo Algunas notas sobre la esclavitud de negros, y leyes que se les aplicaban en Guatemala durante el siglo XVIII, de Abraham Solórzano (2018).

Durante el período colonial los españoles utilizaban las palabras “negro”, “negra”, “negros” o “negras” para referirse a personas esclavizadas de origen africano y a sus descendientes, y que aparecen en documentos de la época, y por ese motivo se emplean en citas textuales en este espacio, pero no de forma discriminatoria o despectiva.

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El hecho de que la esclavitud se centrara en los africanos se debió a que “había que explotar el Nuevo Mundo y ni los indios ni los blancos se adecuaban al clima y condiciones laborales”. El origen de la esclavitud se situó en África porque en ese continente los pueblos también esclavizaban a sus pares desde hacía mucho y a partir del siglo XV fueron grupos de los propios africanos quienes proveían de mano de obra a los traficantes provenientes de Europa.

En el capítulo Conquistadores negros en Mesoamérica, del libro Negros, mulatos y zambos, de Horacio Cabezas Carcache (2023), durante los cuatro viajes de Cristóbal Colón no se permitió que, desde España, llegaran africanos a las Indias Occidentales. En 1511 las autoridades de la isla La Española pidieron a la Corona enviar muchos africanos de Guinea “porque era más útil el trabajo de un negro, que de cuatro indios”. En 1516, el cardenal Francisco Cisneros autorizó el primer envío de africanos esclavizados.

Al llegar Hernán Cortés a México, en 1518, llevaba “algunos negros de servicio”, según lo confirmó el cronista Bernal Díaz del Castillo, quien participó en esa empresa. En el Códice Florentino, escrito por el fraile Bernardino de Sahagún, se habla de vigías mexicas que informaron a Moctezuma de la llegada de Cortés al Golfo de México, quienes vieron en las embarcaciones a personas con cabellos crespos y prietos —de piel muy oscura—.

Al salir Pedro de Alvarado, el 6 de diciembre de 1523, desde Tenochtitlán a Guatemala, llevaba un gran ejército, pero no se aclara si alguno era africano, aunque es posible que los hubo en la infantería o artillería.

En la tesis de licenciatura El negro en Guatemala durante la época colonial, de Ofelia Calderón de González, Usac (1973), fueron Cortés y Alvarado quienes introdujeron a los primeros africanos a México y Guatemala, tal vez desde las Antillas, donde habitaban a principios del siglo XVI. En esa época ya se concertaban contratos entre la Corona y traficantes particulares para traer africanos a las Antillas y Cuba.

En 1527 De Alvarado se asoció con el secretario real Francisco de los Cobos y el doctor Beltrán de la Cueva para introducir 600 africanos esclavizados para explotar minas en Chichicastenango, Quiché, a cambio de una parte de los metales que extrajeran en el Mar del Sur, en Perú.

El obispo Francisco Marroquín contribuyó a la trata de personas esclavizadas en Guatemala, a donde llegó en 1527, pues sugirió en 1543 al rey introducir masivamente africanos —de 5 mil a 6 mil—. Cinco años después, volvió a insistir en ello, para favorecer a los mineros españoles y al real erario, se expone en el capítulo Esclavos negros en la audiencia de los confines (2023), de Cabezas Carcache. Marroquín fue propietario de un buen número de ellos. En su testamento se menciona el nombre de varias personas esclavizadas a su servicio y su destino.

En 1532, a los españoles que salían de la península se les autorizó traer personas esclavizadas a Guatemala, después del pago de 12 ducados por cada uno. El primer conjunto de leyes elaboradas para normalizar la situación de africanos esclavizados y libres fue el de las ordenanzas de Santo Domingo, en el segundo cuarto del siglo XVI, con algunas modificaciones en 1547, dirigidas a garantizar la seguridad de los colonizadores en las ciudades para evitar rebeliones de estas personas, perseguir a los cimarrones —los que se habían fugado— y tener mayor control de la población africana.

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En un principio, el rey de España ponderó las ventajas de la introducción de africanos a América, por lo cual extendía licencias —asientos— para la comercialización de estos, que prevalecieron hasta 1640. Entre las ventajas estaba proveer de mano de obra funcional, pues podían ser cristianizados, reconocidos por su color de piel, tenían mejor resistencia a enfermedades europeas, se sometían con facilidad y el continente africano ofrecía un enorme número de ellos.

Primera importación

Las primeras noticias de importación de africanos esclavizados hacia el Reino de Guatemala surgieron después de la promulgación de las Leyes Nuevas de 1542, dice Solórzano, con las cuales la Corona buscaba proteger al indígena, al sacarlo de su condición de esclavitud. Para acatar las leyes, los españoles debían sustituir al indígena en los trabajos que desempeñaba, y la única forma de lograrlo fue traer africanos.

En 1543 arribaron a Puerto Caballos, Honduras, dos embarcaciones que provenían de Sanlúcar de Barrameda, España, y de Santo Domingo. En esta última venían 150 piezas —adultos de 1.80 metros de estatura— de personas esclavizadas, según informó el presidente de la Audiencia de los Confines, Alonso de Maldonado. Veinte años después se autorizó la venta y comercio libre.

A partir de 1543 las ventas de licencias fueron aumentando. Solo en 1552 la Corona ofreció en venta 23 mil licencias a particulares, con las cuales se les otorgaban muchos beneficios para la compra, como venderlos en cualquier provincia del Nuevo Mundo y al precio que el traficante le conviniera.

A finales del siglo XVI y principios del XVII se menciona que solo en el valle central de Guatemala había 600 africanos esclavizados, además de los 300 que se habían escapado a los alrededores del Golfo Dulce, y se hace alusión a algunos africanos cimarrones que se encontraban en las costas del Pacífico, donde se producía añil.

De acuerdo con la tesis de licenciatura Esclavos negros en Guatemala, de 1774 a 1824, de Georgina Ruano de Vannini (2000), el número de africanos que entraron al Reino entre 1520 y 1820 fue de 21 mil, de forma legal y por contrabando, que fueron enviados a las minas de plata de Honduras, obrajes de añil de Sonsonate, El Salvador, a las haciendas de caña de azúcar y de ganado, así como a casas de españoles.

Santiago de Guatemala se convirtió en el centro de acopio y enlace entre México, El Salvador y Honduras que demandaban africanos esclavizados. Los ingresos para la monarquía española de la trata de estas personas fueron considerables, pues las autoridades cobraban impuestos por concesiones, asientos, compraventas e ingresos a los puertos, y los propietarios de haciendas que tenían personas esclavizadas a su servicio debían hacer un pago anual de dos pesos por cada uno. Entre más se traficaban, se generaban más ingresos para la Corona.

Muchos de los que se dedicaban a la compraventa de africanos esclavizados ocupaban cargos públicos y eran parte de la élite. No había defensa a favor de los derechos de los esclavos esclavizados, como sí hubo para los indígenas. Las órdenes religiosas de dominicos, jesuitas y monjas de la Concepción fueron las que mayor número de africanos esclavizados tenían. Por lo mismo, fomentaron los matrimonios de estos para su reproducción.

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En los ingenios de azúcar, administrados por curas, se concentraba el mayor número de personas esclavizadas, según documentos del Archivo General de Centro América. En el ingenio San Jerónimo, Baja Verapaz, propiedad de los dominicos, considerado el más grande de ese tiempo, se calcula que había unos 700 africanos esclavizados.

La Corona era la encargada de estipular el número de africanos esclavizados que se traían, tiempo de vigencia de la licencia, punto donde se obtendrían y sitios de América donde se efectuaría la transacción. El Ayuntamiento de Guatemala, cuando debía efectuar trabajos y no conseguía mano de obra, solicitaba a la Corona permiso para comprar a estas personas con dinero de la Hacienda Real. La Corona dispuso en 1595 que fueran reservados 2 mil africanos esclavizados para enviarlos a los lugares que los solicitaran.

Contrabando

Otra forma de introducir a esta mano de obra fue el contrabando que hacían los países europeos. Este ilícito se agudizó con el monopolio otorgado a Pedro Gómez Reynel, considerado el primer asentista de personas esclavizadas al Nuevo Mundo. Al finalizar el asiento de Gómez Reynel, la Corona firmó otro con Juan Rodríguez de Coutiño en 1601, en el cual se estipulaba que llegarían 200 de estos cada año a las costas de Honduras durante el tiempo de la concesión, destinados a la explotación de minas. Los mineros de Guatemala hicieron una petición similar al rey.

En Puerto Trujillo el tráfico de africanos esclavizados era de gran importancia, pues de ahí eran llevados a las provincias. A partir de 1624 empezó a intensificarse en América el contrabando que perpetraban traficantes de Inglaterra, Francia y Holanda, países que habían ocupado islas del Caribe.

En 1681 el contrabando holandés se amplió y traían un gran número de africanos al Caribe, que luego eran vendidos por las costas del Nuevo Mundo. En 1713 Francia cedió a Inglaterra el derecho de introducir africanos en la América Española, al firmar un contrato de asiento por 30 años. A las costas de Guatemala llegaban balandras —naves pequeñas— inglesas con mercadería y africanos esclavizados.

Hacia 1761, la Corona, que estaba enterada de todos los africanos que habían entrado en el país y sobre los cuales no se habían pagado derechos, escribió al presidente de la Audiencia para que exigiera a los propietarios la obligación de tributar. De lo contrario, se les decomisaría estas personas.

Cimarronaje

Los africanos esclavizados siempre mostraron resistencia y rebeldía por las condiciones de explotación y malos tratos. Hubo rebeliones y algunos escapaban a los montes, donde formaban poblados que llamaban quilombos o palenques, y llevaban una vida similar a la que tenían, como fugitivos. Se llevaban consigo a sus mujeres e hijos y ahí trataban de subsistir con frutas y raíces, y también cazaban. Cuando esto sucedía, el propietario informaba a las autoridades para que el alguacil los persiguiera, y una vez capturados se los regresaba, aunque la mayoría de veces no eran hallados.

Los fugados representaban una pérdida económica para españoles y criollos, pues asaltaban las caravanas que transitaban hacia el Golfo Dulce y robaban lo que podían. Cuando eran capturados los obligaban a revelar dónde había más fugitivos. También había castigos por ocultar fugados. Como una manera de incentivar la detenciones de cimarrones, las autoridades pagaban recompensa. No obstante, pese a continuas redadas no se logró erradicar las fugas.

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El problema de los cimarrones existió en Guatemala hasta el siglo XVIII. Quedaron testimonios sobre medidas para contener la fuga de personas esclavizadas, evitar que otros los ocultaran o que los tuvieran a su servicio. Cuando se les capturaba se le daban cien azotes, además del castigo que recibiría de su propietario. Cuando las personas esclavizadas no estaban conformes con sus propietarios podían solicitar uno nuevo, pero dependía de la autorización del que querían abandonar.

Problema social

De la población de africanos libres eran muy pocos los que se dedicaban a la agricultura para sostenerse. Los demás formaban grupos de ociosos que recorrían las calles y hacían escándalo. Por eso el Ayuntamiento pidió a la Audiencia que se evitara el ingreso de nuevos africanos.

La Audiencia envió las protestas al rey, quien, en respuesta, prohibió la entrada de africanos esclavizados a la provincia por cédula real del 17 de septiembre de 1646. Otras instrucciones reales eran vigilar constantemente a los negros para evitar que se unieran a los portugueses, con cuyo país España estaba en guerra; impedirles que salieran de noche y prohibirles que se reunieran con otros grupos de negros para prevenir alzamientos. Pero siempre se ingeniaban la manera de hacer de las suyas.

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El oidor Antonio de Lara Mongrovejo, que ocupaba el cargo de presidente interino, organizó en 1649 milicias con todos los españoles, indígenas y negros desocupados, como medida contra vagos y ociosos, con el pretexto de defender el país de los ataques de piratas. Por muchos años, la provincia de Guatemala no tuvo necesidad de esclavos negros. El último envío legal que entró fue en 1638.

Fue en 1658 cuando tanto mineros como dueños de obrajes volvieron a pedir esclavos para las labores. El obispo y la Audiencia detallaron al rey el panorama deplorable de las minas, obrajes de tinta, ingenios de azúcar y haciendas, por falta de mano de obra, después de la muerte de esclavos, a raíz de pestes. Por esa razón, solicitaron al rey que permitiera introducir 2 mil negros y 500, cada año. El rey aprobó el ingreso por todo el tiempo que durara la concesión, que se prolongó de 1662 a 1674.

El último contrato autorizado para traer africanos a Honduras fue el suscrito entre la Corona y Miguel de Uriarte, en 1760, quien transportaría al territorio a 200 de ellos cada año, durante los 10 que autorizaba la concesión. Entre las modificaciones figuraba que la Corona permitía a los traficantes hacer el trueque en África por mercadería. Después, los africanos llegarían a Puerto Rico para ser distribuidos a los puertos estipulados en embarcaciones españolas.

Labores

Sobre los trabajos que los africanos esclavizados debía efectuar en el país en los primeros años del siglo XVI la Corona no intervino y quedaba a discreción del propietario asignarlos. Como la provincia de Guatemala estaba por conquistar, los peninsulares, al internarse en el territorio, se acompañaban de 10 africanos armados.

El trabajo de estas personas fue de gran utilidad cuando se introdujo el cultivo de la caña de azúcar y se establecieron ingenios en todo el territorio. También se les utilizó tras la introducción de la crianza de ganado vacuno, sobre todo en la Costa Sur.

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En el ingenio San Jerónimo llevaban a cabo trabajos de albañilería, carpintería, fundición de metales y para abrir caminos, así como otros servicios que exigieran los religiosos.

En las casas de familias acaudaladas los africanos esclavizados eran sirvientes, mayordomos, cocineros o cocheros, y las mujeres, damas de compañía, nodrizas y niñeras, entre otros.

En el ingenio las mujeres ayudaban a cortar caña, quitaban la maleza y ponían la caña en trojes. A las embarazadas no se les permitía trabajar en el campo cuatro meses antes del parto y tres meses después. En ese lapso hacían oficios domésticos en las casas de sus propietarios.

Los africanos esclavizados tenían una posición que les permitía descargar el trabajo más duro en los indígenas. En su mayoría eran calpixques o capataces, se indica en la obra Jiquilite-añil, inicio del barroco en Guatemala, de Cabezas Carcache (2016). Los españoles que llegaron en el siglo XVI lo hacían con sus africanos esclavizados y mulatos —resultado de la unión de una africana con un europeo— a regiones cálidas como Escuintla, Guazacapán, Chiquimula o Sonsonate, para producir añil con jiquilite silvestre.

Las primeras disposiciones en Guatemala para que se utilizaran negros y no indígenas en la industria del añil fueron concebidas por la Audiencia en 1580, para evitar que sacaran a los indígenas de sus poblados de climas benignos y fueron llevados a trabajar a la costa.

La real cédula de 1601 impuso al africano, así como a mestizos, mulatos libres y españoles ociosos trabajos de campo, ganadería, edificación de obras públicas y privadas, servicios en casas de particulares, en ingenios de azúcar, obrajes de lino, lana, seda y algodón, minas y recolección de perlas.

Los africanos y mulatos libres podían dedicarse a cualquier trabajo, que nadie se los impedía. Podían ser comerciantes, como en las pulperías, donde además de chicha vendían toda clase de mercancías.

Compra y venta

Las ventas de africanos las hacían los representantes de los asentistas, quienes tenían a su cargo una factoría y eran responsables de cuidar de ellos hasta el día de la transacción. En 1554 el rey intervino para regular las actividades de dichas factorías. Las autoridades y particulares también vendían a estas personas en subasta pública, pues pertenecían a la Hacienda Real. Entre ellos, los que se habían declarado perdidos o sin declarar.

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José de Piñol fue uno de los primeros asentistas, que compraba africanos para luego venderlos. También lo hacía a contrabandistas. En las dos transacciones se pagaba alcabala, porque estas personas eran consideradas mercancía.

Se ignora el precio de un africano esclavizado en Guatemala en los primeros años del siglo XIV, pero en 1527 el rey había determinado que no se vendieran a más de 45 ducados. A partir de 1513 se pagaba 2 ducados por venta, pero poco a poco aumentaron de valor. En 1560 y 1561 el impuesto subió de 9 a 30 ducados.

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En 1556 la Corona estableció una tarifa general para la venta de africanos esclavizados en América para que los precios no se alteraran, que dependía del lugar de destino y podía fluctuar entre 100 y 180 pesos por cada uno, pero los asentistas siempre los vendían a precios antojadizos.

La compra de estas personas se consideraba una inversión que se podía utilizar, reproducir, negociar, recuperar y obtener ganancia. Los dueños los tomaban como parte de sus propiedades y, por consiguiente, los podían heredar en su testamento. Además se podían donar, ceder o ganar en juegos de azar.

En 1756 las autoridades pagaron por cada africano 184 pesos para fortificar Omoa, en Honduras. Debían tener buena salud y disposición para el trabajo. Un cirujano certificaba que los había examinado.

En 1760, al asentista Miguel de Uriarte el rey le fijó los precios siguientes: piezas de Indias —adultos, hombres y mujeres—, 290 pesos; mulecones —de 14 a 18 años—, 260, y muleques —menores de 6 hasta los 13 años—, 230. Los africanos esclavizados debían rendir el máximo en su trabajo, ya fueran hombres o mujeres, sin importar la edad.

En el siglo XVIII y las dos primeras décadas del siglo XIX los principales propietarios y traficantes de estas personas en Guatemala fueron los dominicos, seguidos muy de lejos por las familias Palomo, Bárcenas, Sobral, Arroyave, Arrivillaga y Croquer. Otros propietarios fueron personas de la élite como los Aycinena, Martínez Batres, Pavón, Piñol, Larrazábal, Landívar y Barrundia.

Cuando la transacción involucraba ventas de familias completas, lo usual era que el precio correspondiera a todos sus integrantes.
Según las 1 mil 24 escrituras de compraventa de africanos esclavizados efectuadas de 1774 a 1824, consultadas para la tesis de Ruano, el año de mayor venta fue 1776, con 69 escrituras, correspondientes a igual número de personas. Del total de escrituras, 63 por ciento eran de mujeres y el resto, de hombres. Solo 39 de ellos provenían del exterior. Los compradores que más los adquirieron fueron Manuel Martínez Caballero y Fernando Sobral.

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La edad de la venta de estas personas abarcaba de cero a 80 años. Por ejemplo, Matías Bustamante vendió a una mujer de 20 años con su hijo de meses de edad. Los precios, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, se mantuvieron en los 200 pesos por uno joven, una cifra bastante alta para la época. Asimismo, dependía de la edad, sexo, salud y destreza para desempeñar un oficio.

En los contratos se especificaba la condición de la persona, si tenía alguna discapacidad o enfermedad cardíaca. En estos documentos se lee una cláusula que aclara que la persona se vendía “con todos sus vicios y defectos, enfermedades públicas y secretas”. De esa forma, no se aceptaba su devolución.

Trato

Los africanos esclavizados siempre fueron maltratados. Esta tortura comenzaba en África, desde donde eran trasladados a América en barcos de poca capacidad, sin espacio para movilizarse, con grilletes en los pies, poca comida y sin ningún cuidado de su salud. De los miles que se embarcaban, solo resistían los más fuertes.

Al arribar a puerto eran introducidos en barracones de asentistas o cabildos. Después de una revisión minuciosa por parte de autoridades, designaban quiénes eran considerados piezas de Indias mediante el palmeo —medir por palmos; debía tener 1.80 m de estatura—, además de determinar su edad y hacerle un examen físico.

También se les hacía la carimba, una marca con hierro al rojo vivo del sello del rey y del asentista, en la espalda, pecho o muslo, que quedó eliminado en 1785. Los africanos que no llegaban de forma legal no tenían marca, por lo que si eran capturados pasaban a formar parte del patrimonio real.

Para venderlos, los posibles compradores revisaban la “mercancía”, regateaban y, si les parecía, los compraban. Al trasladarlos a su propiedad comenzaba una vida de tareas extenuantes y crueldades, y debían amoldarse al ambiente y al trabajo.

Era permitido que los propietarios castigaran a su antojo a estas personas. Los escarmientos más comunes eran los azotes, que se les infringía en público o en privado. También era lícito utilizar el cepo —aparato que servía para inmovilizar— y cadenas, entre otros.

Cuando se les azotaba, se trataba de no fracturarles los huesos, lo que demuestra que siempre se trató de proteger la inversión y nunca a la persona.

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Otros propietarios los encerraban en cuartos oscuros y húmedos, les traspasaban las manos con clavos o se las mutilaban, les cortaban las orejas o les dislocaban pies o manos. Los castigos se imponían sin distinción de género o edad. Si la persona había sufrido contusiones, hemorragias o amputación de extremidades el agresor se sometía a la justicia y su víctima vendida, pero la manutención de por vida correría por cuenta del propietario que le había causado los daños.

La única preocupación de la Corona por los africanos esclavizados era que se les impusiera la doctrina cristiana. A finales del siglo XVIII y principios del XIX casi todos ellos eran cristianos y se les daba permiso para asistir a misa los domingos y días festivos.

En 1790 inició un plan para generar, por primera vez, un reglamento, con el fin de regular la forma en que debían ser tratados y darles mejores condiciones de vida, y así disuadir los excesos de los españoles. Por ejemplo, debían suministrarles alimentación tres veces al día, vestimenta, un lugar adecuado para dormir, no obligarlos a trabajar más allá de sus fuerzas, brindarles asistencia médica y sepultura. Dicho reglamento se aprobó en 1819.

Josef Mariano Arrivillaga y Castilla informó a la Corona sobre el trato que daba a las personas esclavizadas en su ingenio. Indica que comían carne y tortilla los tres tiempos de comida y algunas veces, frijol y queso. El desayuno era entre 7 y 8 horas; el almuerzo, entre 12 y 14, y la cena, a la hora de la oración. La comida era la misma para los africanos esclavizados y los libres. La vestimenta de los hombres era camisa y calzones blancos de manta, chamarra y sombrero de lana, y el de las mujeres, güipil o camisa de bretaña, enaguas de tela y fustán de manta.

Salían a las 8 horas al trabajo y regresaban a las 11. Luego de 16 a 18. Algunos trabajaban por día y otros por trato. Los días de fiesta no se trabajaba. A los enfermos se les curaba con medicamentos caseros y si era de gravedad, se les llevaba al hospital.

Las habitaciones para dormir y descansar eran galeras cubiertas de paja o teja, con tapescos de caña, además de petate y chamarra de sayal.

Era prohibido que los propietarios dieran la libertad a adultos mayores o enfermos, y estaban obligados a mantener a los menores.

Manumisión

En el Nuevo Mundo, y por tanto en Guatemala, había, además de africanos esclavizados, otros que eran libres y en esa condición llegaron a América, al haberle concedido el propietario su libertad o al comprarla. Esta facultad fue otorgada el 15 de abril de 1540, cuando se ordenó que fueran oídos en juicio los africanos Alonso García y Juan Ruiz, a quienes se les amparó y dejó en libertad.

Algunos eran manumitidos por sus amos o las autoridades por algún servicio especial que llevaran a cabo. Para ahorrar dinero y comprar su libertad, en la leyes estaba contemplado que podían cultivar una parcela de tierra y lo que producían era de ellos. Otra modalidad era dedicarse a oficios como reparación de zapatos o cortes de pelo en su tiempo libre y con el consentimiento de su propietario. Además, podían comprar y vender inmuebles, una vez el propietario les diera una carta poder, y de ello les quedaba un excedente que podían guardar para comprar su libertad. Les llevaba muchos años obtener la suma necesaria y muy pocos tenían esta oportunidad.

Después de obtener su libertad, los africanos eran incorporados al estrato social más bajo. Su libertad no era plena, porque continuaban ligados a sus últimos propietarios, al quedarse viviendo en las casas patronales o en un lugar cercano. Si se alejaban, podían ser capturados y vendidos. Además, no se les permitía transitar por las noches, que vistieran igual que los españoles o los criollos ni llevar joyas. Se dedicaban a trabajar como acarreadores de leña, de aguateros, sastres, peluqueros o albañiles, entre otros oficios.

Mestizaje

De la unión de españoles y mujeres africanas nacieron los denominados mulatos, a los que también se les consideraba esclavos. Los españoles embarazaban a estas mujeres para contar con una nueva persona esclavizada, sin tener que comprarla. Ante ello, la Corona ordenó a los españoles que adquirieran a sus hijos para ponerlos en libertad. El fruto de esta unión forzada tenía las mismas restricciones que para los africanos: no usar armas, no tener sirvientes indígenas, no aspirar a cargos públicos y no pertenecer a órdenes religiosas.

Una de las actividades a la que se dedicaba este grupo era la elaboración de artesanías. En 1650, africanos y mestizos formaban gremios de artesanos junto con los españoles.

El denominado zambo, hijo de africano e indígena, o viceversa, tuvo menos suerte que el mulato, pues tenía condición de esclavo, tributaba como indígena, debía acatar todas la prohibiciones y constituía la clase social inferior.

De los repetidos cruzamientos entre indígenas, africanos y españoles se originó infinidad de combinaciones, que se conocieron como morisco, lobo o jíbaro.

Baja demanda

El descenso de venta de africanos se debió a que en el siglo XVIII hubo una alta cifra de manumisiones. El tráfico perdió interés, porque ya no era un negocio próspero como en el siglo XVII, pues a la persona esclavizada se le consideraba mercadería barata, por el frecuente ingreso clandestino. En 1789 el rey concedió libertad de comercio de africanos en todas las provincias del Nuevo Mundo, por lo que cualquiera podía comprarlos en Santo Domingo, Cuba, Puerto Rico y Caracas. Además, se dispuso que no se pagara ningún impuesto y venderlos al precio que se quisiera.

Para ese tiempo, la mano de obra esclavizada ya no era esencial, pues había un gran número de ella, según los colonizadores, y no era conveniente introducir más. Los africanos se fueron reproduciendo y en el siglo XVIII muchos habían sido liberados, aparte de la mano de obra casi gratuita de indígenas, a disposición de los terratenientes.

A principios de 1821 la Corona ordenó a la Audiencia prohibir la introducción de africanos a la provincia. Por las costas del Pacífico también ingresaban. En su mayoría, a la barra del Tulate, Escuintepeque o Escuintla, Suchitepéquez y el sudeste.

En el capítulo VII de las Cortes Generales de 1812 se les concedía la libertad de ingresar en la universidad, ser alumnos de seminarios y pertenecer a órdenes religiosas.

Los únicos cargos a los que no podían aspirar eran los de elección popular. En un oficio de 1813 se especificaba que los africanos de origen no podrían integrar la Diputación Provincial de Guatemala.

Según datos demográficos de Domingo Juarros de 1778, de los 370 mil 164 habitantes en todo el territorio, 71 mil 343 eran mulatos y 253 mil 350, indígenas.

Abolición

El movimiento abolicionista universal se inició para poner fin a la trata de africanos en el Atlántico y liberar a los de las colonias de países europeos y Estados Unidos. El primer instrumento internacional que condenó esta práctica fue la Declaración de 1815.

España, al igual que otras potencias europeas, aceptó el principio de abolición del tráfico de personas esclavizadas ese año, girada a América, para ponerla en vigor el 30 de mayo de 1820. En Guatemala, la idea de la abolición se había gestado años atrás y el principal promotor fue el Ayuntamiento, en especial en las Cortes de Cádiz: 1810-1812.

Cuando se obtuvo la Independencia de España se aprobó dar la ciudadanía a afrodescendientes. En el Acta de 1821 se pidió que cada diputado representara a 15 mil individuos “sin excluir de la ciudadanía a los originarios de África”.

El 1 de julio de 1823, cuando se decretó la independencia absoluta, varios grupos de africanos esclavizados presentaron memoriales ante la asamblea para solicitar su libertad; entre ellos, los de Trujillo, Honduras, y los del convento de Santo Domingo, en Palencia.

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Después del decreto de la Asamblea Constituyente de las Provincias de Centro América, que prohibía la introducción y tráfico de africanos esclavizados, se decretó la libertad y abolición de servidumbre el 24 de abril de 1824. Los diputados que lo propusieron fueron Mariano Gálvez y Francisco Barrundia, en la sesión del 31 de diciembre de 1823.

La abolición se concretó sin ninguna dificultad y las autoridades y particulares pusieron en libertad a estas personas, que prefirieron quedarse en las casas de los que habían sido sus propietarios. Con ello, Guatemala se convirtió en el primer país de Latinoamérica en abolir la esclavitud.

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Si bien es cierto que históricamente el porcentaje de población negra en esos dos países ha sido muy inferior al de otras naciones de América Latina, las cosas eran distintas en la época de la colonia.

Según muestran los registros históricos, hace 200 años en ciudades como Buenos Aires y Santiago los negros llegaron a representar más del 20% de la población, una cifra que podía llegar al 60% en otros lugares en los que la mano de obra de los esclavos traídos de África era fundamental para las economías locales.

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Expertos coinciden en que durante décadas, los historiadores tanto en Chile como en Argentina, empeñados en construir una identidad nacional basada principalmente en la herencia europea, obviaron el aporte crucial de los esclavos y sus descendientes al desarrollo económico, cultural y político de ambos países.

Cuando no se negó la presencia de los negros, se tendió a relativizarla con argumentos como que fueron muy pocos los que llegaron o que los que sí lo hicieron, o bien se marcharon o no sobrevivieron debido al frío o las enfermedades.

En la vecina Uruguay, en cambio, la presencia de los afrodescendientes ha sido constante desde el tiempo de la colonia -representando en la actualidad en torno al 8% de la población del país- y, pese a la discriminación histórica que ha sufrido este colectivo, la herencia afro está presente en importantes manifestaciones culturales del país como el famoso carnaval de Montevideo.

Una historia diferente

La presencia de negros en el Cono Sur es un fenómeno que puede trazarse hasta los tiempos de la conquista en el siglo XVI, cuando ya existen registros de afrodescendientes que llegaron como esclavos.

“Lo que sabemos es que en total, durante todo el periodo colonial, se traficaron alrededor de 12 millones de esclavos desde un continente a otro”, explica Juan José Martinez Barraza, historiador económico de la Universidad de Santiago de Chile.

https://www.youtube.com/watch?v=kGxskMQ5l3E

“Los 70.000 esclavos que llegaron al Cono Sur, principalmente al Río de la Plata, significan alrededor de un 1% del total del tráfico. Si bien esto parece una cifra insignificante, no lo fue por lo que representó en términos económicos para estos espacios”, señala el historiador.

“Por ejemplo, en Santiago en 1777 había 40.000 habitantes y en Lima alrededor de 50.000. Por lo tanto, un influjo de 70.000 personas, que además se reprodujeron, sí fue significativo en términos económicos”.

Los esclavos llegaban principalmente a través de los puertos de Montevideo y Buenos Aires. Desde allí algunos eran enviados a las provincias del interior de la actual Argentina o hasta Santiago y Valparaíso, desde donde eran trasladados por mar hacia el norte.

Muchos de ellos se quedaron en las ciudades para realizar labores domésticas o artesanales. Otros fueron obligados a trabajar en el campo o en las minas.

De acuerdo a Juan José Martinez Barraza, “cuando la historiografía liberal puso de relieve la naciente república y dejó atrás la colonia, metió debajo de la alfombra todo lo relacionado con la esclavitud y los esclavos”.

Una madre de la patria negra

En Argentina, el olvido historiográfico sobre la contribución y presencia de la población afrodescendiente ha sido muy similar, según le explica a BBC Mundo el historiador Felipe Pigna.

“La invisibilizacion de los negros en la historia es tremenda. Prácticamente no se les menciona”, asegura Pigna.

“Hubo una manipulación que llegó convertida en historia oficial a las escuelas. Y quedó como historia canónica, en la que ni las mujeres, ni los pueblos originarios, ni los afrodescendientes tenían un lugar”.

“Por suerte eso ha ido cambiando y se ha demostrado que esa historia era mayormente falsa“.

Pigna pone como ejemplo de ese proceso de invisibilización el caso de Maria Remedios del Valle, “que era una afrodescendiente que participó en los ejércitos de Manuel Belgrano, uno de los libertadores, en todas sus batallas”.

https://twitter.com/felipepigna/status/961970495834017792

Por sus contribuciones, fue proclamada madre de la patria argentina, “la única mujer de nuestra historia”, destaca el historiador.

“Pero en 1870, cuando se empieza a reescribir la historia en torno a la inmigración, piensan que no es muy coherente tener una madre de la patria negra, cuando se promovía una inmigración blanca, y empezaron a ignorarla y a correrla de la historia, y así la hicieron desaparecer”.

Ese proceso de ocultamiento de la herencia negra sigue afectando hoy a afrodescendientes, que luchan desde hace décadas para que se reconozca su historia y sus derechos.

“Un país racista”

Marta Salgado, presidenta de la Organización Oro, es desde hace dos décadas uno de los rostros más visibles del colectivo de los afrodescendientes chilenos.

Salgado vive en Arica, ciudad que Chile le arrebató a Perú a fines del siglo XIX en la Guerra del Pacífico, una época en que más del 50% de la población era de origen africano.

“No estamos en los currículos escolares. El Ministerio de Educación nunca ha hecho nada para enseñarle a la población de Chile que hubo africanos esclavizados y por lo tanto hay descendencia”, explica Salgado en conversación con BBC Mundo.

“Chile es un país discriminador y racista, y también xenófobo. Se dice que no, pero en el fondo sí hay mucho racismo y mucha discriminación, porque se dice que nacimos de los europeos y eso no es así”.

Salgado tiene muchas anécdotas sobre lo que ha tenido que enfrentar por su origen.

“Yo he pasado por cubana, peruana, colombiana… Muchas veces cuando digo que soy chilena me miran de forma extraña. (…) Una vez de más joven en Santiago me preguntaron que dónde iba a hacer el show, pensando que era de otro país”, cuenta la activista.

“Te miran por tu color de piel y por tu fenotipo y no por lo que eres y por eso le cuesta mucho a un afrodescendiente posicionarse, especialmente si es mujer”.

“Quise negar a mi familia”

Cristian Báez, investigador vivencial y activista afrodescendiente residente también en Arica, asegura que a sus antepasados se los sometió a un proceso de “blanqueamiento” después de que la ciudad pasara a estar bajo el control chileno.

“Cuando Chile toma este lugar, les dice a los que están aquí que si se quieren quedar se han de hacer chilenos. Y eso fue un proceso muy maquiavélico. Había que blanquearlos para que dejaran de estar peruanizados. Y en ese blanqueamiento empiezan a prohibirnos tradiciones y costumbres que venían de una herencia ancestral africana”, explica Báez, quien es fundador de la ONG Lumbanga.

Báez asegura que, como muchos afrodescendientes, él vivió el rechazo dentro de su propio país desde muy pequeño.

“En la escuela me discriminaban por dos cosas, primero por ser de pelo oscuro y después por vivir en un territorio rural. Así que sufrí mucho bullying por ser negro y de Azapa“.

“Cuando mis compañeros querían venir a Azapa a la parcela de mi abuela, yo les decía que no porque me daba vergüenza que conocieran a mi abuela negra y a mi papá negro. Quise negar a mi familia”, cuenta el activista.

Báez asegura que el ser afrodescendientes le hace “entender que con cada proceso de lucha”, de alguna forma, “estoy reparando el daño de lo que le hicieron a mis antepasados”.

Una ley que los reconoce

El trabajo de organizaciones como Oro Negro y Lumbaga se vio finalmente recompensado en abril de este año con la promulgación en Chile de una ley que otorga reconocimiento legal al pueblo afrodescendiente, y a “su identidad cultural, idioma, tradición histórica, cultura, instituciones y cosmovisión”.

La normativa contempla su inclusión como población en el censo y que en las escuelas se enseñe “la historia, lenguaje y cultura de los afrodescendientes”.

Tras la promulgación de la Ley 21.151, Vlado Mirosevic diputado del Partido Liberal y uno de los impulsores de la normativa, aseguró que estaban “muy contentos por este paso hacia un Chile multicultural y diverso“.

Por su parte, el senador del Partido Socialista por la región de Arica y Parinacota, José Miguel Insulza, dijo de la ley “hace justicia con muchos chilenos y chilenas cuyos antepasados llegaron a este tierra hace siglos”.

Está previsto que a mediados de junio se celebren sendos actos en el Congreso Nacional en Valparaíso y en el Palacio de La Moneda en Santiago para conmemorar la promulgación de la legislación.

Esta victoria política estuvo muy presente en el Carnaval Afrodescendiente que tuvo lugar en marzo en Arica y en el que participaron numerosas comparsas y grupos musicales que recorrieron el centro de la ciudad en un colorido pasacalles.

Esta fiesta llena de ritmo y color que tiene lugar cada año desde hace más de tres lustros, tiene como objetivo celebrar la herencia africana de una población cuya identidad históricamente ha sido negada.

El proceso de extranjerización

La misma lucha que Marta Salgado y Cristian Báez encabezan en Chile la ha llevado a cabo en Argentina en los últimos años el activista afro Carlos Álvarez Nazareno.

Álvarez, quien vive desde hace 15 años en Argentina, es originario de Uruguay, país en el que, según explica, aunque hay una mayor presencia histórica de afrodescendientes, creció “bajo el yugo de la discriminación, el racismo y las burlas”.

“Eso pasaba hace 30 años y sigue pasando hoy. Nuestros jóvenes siguen denunciando el racismo en las aulas de los compañeros y hasta de los propios docentes“, explica.

Álvarez señala cómo en Argentina históricamente “se ha reconocido el aporte de españoles, italianos o judíos y se ha negado el aporte de las comunidades afrodescendientes y africanas”.

El activista cuenta como en su vida diaria experimenta lo que describe como un proceso de “extranjerización”.

“La primera pregunta que te hacen en la calle es de donde sos, de que país venís, y te dicen lo bien que hablas español. Cuando vas a hacer un trámite pasa lo mismo. La gente cree que si eres negro no puedes ser de estas latitudes“.

“Por eso las nuevas migraciones de países africanos sufren el racismo y el hostigamiento policial en las calles de Buenos Aires”, apunta.

Álvarez pone como ejemplos de logros de la comunidad afro en Argentina que cada 8 de noviembre se celebre en el país el Día de los Afroargentinos, en homenaje a María Remedios del Valle.

Y que se les incluyera en el censo de 2010, “en el que 150.000 personas se reconocieron como afrodescendientes, aunque sabemos que hay más de dos millones en el país”.

Hay historiadores que creen que esa cifra de dos millones es exagerada, aunque sostienen que hay que acabar con el mito de que la mayoría de afrodescendientes en Argentina murieron en las guerras de independencia como “carne de cañón” o a causa de las enfermedades.

Si bien esos fueron factores importantes en la disminución de la población negra del país, particularmente la masculina, también jugó un rol clave el mestizaje, que explica por qué a día de hoy muchos argentinos no saben que en su árbol genealógico hay una persona que hace siglos fue llevada a la fuerza desde África.

Presencia real

En Chile, también fue el proceso de mestizaje el que hizo que la población afrodescendiente fuera cada vez menos visible.

“La etnia chilena es una etnia en la que la presencia de la sangre negra es real, es importante, pero comparado con otros países no es tan visible”, explica Baldomero Estrada, profesor titular del instituto de historia de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

“El 90% de los españoles que llegaron a este territorio eran hombres, por lo que se tuvieron que mezclar con los indígenas. Y allí comienza el mestizaje. Y luego cuando llegan los negros ocurrió lo mismo. Se mezclaron y fueron absorbidos muy rápidamente”, señala Estrada en conversación con BBC Mundo.

“No existen etnias que mantengan unas características permanentes y visibles. En el caso de los mapuches, ellos también están muy mezclados. Es muy difícil encontrar a uno que sea mapuche puro”.

La abuela en el clóset

Si bien la herencia genética de los afrodescendientes en Chile y Argentina hoy en día no es tan visible, hay otro tipo de legado que sí ha llegado hasta nuestros días, según destaca el historiador Felipe Pigna.

“La herencia cultural es potentísima y la podemos ver en el baile argentino por excelencia que es el tango, que tiene orígenes claramente negros”, destaca el historiador.

“Gran parte de nuestro folclore -la samba, la chacarera y muchos ritmos del folclore argentino- tienen una influencia africana. También hay palabras de nuestro vocabulario que han quedado como herencia”.

Entre esas palabras a las que los lingüistas les otorgan un origen afro se encuentran vocablos como quilombo, milonga, candombe, marimba, tango, matungo, mandinga, dengue o mucama.

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El activista Carlos Álvarez cree que los argentinos han de “sacar a la abuela afro del clóset”.

“Para tener una sociedad mucho más igualitaria y justa hay que poner en valor nuestro aporte y que así los niños, niñas y adolescentes estén orgullosos de sus ancestros”.

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“Todas las mañanas despierto en una casa construida por esclavos”, dijo la esposa de Obama en su discurso.       

No es la primera vez que lo asegura: Dijo algo parecido durante un discurso de graduación en el City College de Nueva York a principios del año, pero eso no ocurrió frente a una audiencia nacional en una convención política.     

La Asociación Histórica de la Casa Blanca ha reconocido el uso de esclavos en la construcción de la Casa Blanca, al indicar en su sitio web que los comisionados a cargo en Washington D. C., “recurrieron a afroestadounidenses — esclavos y libres — para proveer gran parte de la mano de obra que construyó la Casa Blanca, el Capitolio de Estados Unidos y otros edificios del gobierno”.       

Cartas de la comisión a cargo de la construcción de la capital del país muestran que se rentaron esclavos de plantaciones cercanas en Maryland y Virginia, para excavar los cimientos de la Casa Blanca y extraer la arcilla para los ladrillos. 

También se utilizaron esclavos en las canteras de las que se extraía la arcilla para ladrillos, y un anuncio en un periódico buscaba “sesenta negros activos a los que se les dará buen salario, serán bien utilizados y alimentados”.       

También se utilizaron esclavos para despejar los terrenos, extraer los ladrillos, excavar los cimientos y montar los ladrillos de la Casa Blanca, y los comisionados se anunciaban en los periódicos locales en busca de ayuda adicional.       

El arquitecto de la Casa Blanca, James Hoban, también empleó esclavos en el interior de la casa.

Los esclavos personales de Hoban se unieron a carpinteros irlandeses que laboraron en el interior de la Casa Blanca.

Los esclavos de Hoban fueron colocados en la nómina como obreros de la Casa Blanca.

Otros dueños de esclavos también trabajaron en el lugar y rentaron a sus esclavos para la construcción.      

Pero la victoria de la cantante quedó opacada con el tributo a la fallecida estrella del pop Prince.

Sheila E., quien tocó batería y guitarra y canto y bailó descalza, cerró el espectáculo de tres horas con Let’s Work, A Love Bizarre, The Glamorous Life, America y más. La acompañaron el actor de Purple Rain Jerome Benton y la exesposa de Prince, Mayte García, quien bailó con un grupo de bailarines a lo largo de la presentación. Terminaron levantando una guitarra morada al aire mientras mientras el público vitoreaba.    

Jennifer Hudson, con una chaqueta blanca con capucha, y Stevie Wonder, en un traje púrpura, interpretaron Purple Rain, un mes después de que el músico acompañara a Madonna en los Premios Billboard de la Música en un número que BET criticó en Twitter.

Esta vez, Hudson se lució con su potencia y calidad vocal, acompañada por Wonder en el piano y Tori Kelly en la guitarra mientras un collage de fotos de Prince se proyectaba en el escenario iluminado de morado.   

Janelle Monae bailó y cantó animada canciones de Prince que incluyeron Kiss, Delirious y I Would Die 4 U. Bilal fue sensual y apasionado con The Beautiful Ones, apoyado por The Roots, que también tocó con Erykah Badu mientras esta entonaba suavemente The Ballad of Dorothy Parker.   

Tras cantar un tema original, Maxwell interpretó Nothing Compares 2 U, ajustando un poco la letra para honrar a Prince. 

Aunque los Premios BET honraron ampliamente al ícono del pop fallecido en abril, el espectáculo también incluyó muchos momentos relacionados con política.  El actor de Grey’s Anatomy Jesse Williams, quien recibió el premio humanitario por sus esfuerzos como activista, pronunció un fogoso discurso de casi seis minutos.   

“Estamos cansados de ver y esperar mientras esta invención llamada blancura nos usa y abusa, quitando de la vista a la gente negra mientras extraen nuestra cultura, nuestro dinero y nuestro entretenimiento como petróleo, como oro negro, aislando y degradando nuestra creaciones para después robarlas, aburguesando nuestro genio y tratándonos como disfraces antes de descartar nuestros cuerpos” , dijo en el escenario. 
 
Williams fue presentado por la directora ejecutiva de BET, Debra Lee, quien habló de violencia armada y mencionó el reciente tiroteo en el club nocturno Pulse en Orlando.   

“Todos tenemos que pronunciarnos contra la violencia armada. Ustedes pueden hacer una diferencia”, dijo Lee en el escenario. “Usen su voz y su voto”.   

Cuando la estrella de Empire Taraji P. Henson ganó el premio a la mejor actriz, exhortó a la audiencia a votar contra el presunto candidato presidencial republicano Donald Trump.   

“Realmente no soy política pero esto es serio, y para quienes piensan que  Ay, él no va a ganar’, piensen mejor. De verdad necesitamos aunar esfuerzos y cambiar este país”, dijo.   

Los ganadores

• Video del año: Beyoncé, Formation   
• Mejor artista masculino de R&B/pop: Bryson Tiller    
• Mejor artista femenina de R&B/pop: Beyoncé    
• Mejor artista masculino de hip hop: Drake    
• Mejor artista femenina de hip hop: Nicki Minaj    
• Mejor artista nuevo: Bryson Tiller    
• Mejor grupo: Drake y Future    
• Mejor colaboración: Rihanna con Drake, Work    
• Mejor góspel: Kirk Franklin    
• Premio Youngstars: Amandla Stenberg    
• Coca-Cola Viewers’ Choice: Beyoncé    
• Premio Centric: Beyoncé, Formation    
• Director de videos del año: Director X    
• Mejor actor: Michael B. Jordan    
• Mejor actriz: Taraji P. Henson    
• Mejor película: Straight Outta Compton    
• Deportista femenina del año: Serena Williams    
• Deportista masculino del año: Stephen Curry    
• Premio Humanitario: Jesse Williams    
• Premio a la Trayectoria: Samuel L. Jackson    
• Mejor artista internacional, Reino Unido: Skepta    
• Mejor artista internacional, Africa: Wizkid  (Nigeria) 

Las nuevas normas exigen la revocación inmediata y permanente del permiso de conducir para operar en el Aeropuerto Internacional de Los Ángeles (LAX) si el taxista se niega a dar el servicio con base en un prejuicio contra una raza, nacionalidad, edad, discapacidad, sexo o género.       

La acción siguió a una denuncia el otoño pasado de un exjugador de basquetbol profesional, Doug Glanville, quien dijo que se le negó un viaje en taxi en LAX por ser afrodescendiente.       

El taxista afirmó que simplemente no quería hacer un viaje corto con una tarifa baja. Perdió su permiso para operar en LAX durante dos semanas.   

“Extendemos nuestras más profundas condolencias a la familia y amigos”, agregó la nota policial.

Al parecer, el hijo del hombre amenazado, Quintonio LeGrier, estudiante de ingeniería de 19 años, estaba golpeando con un bate de béisbol la puerta de su dormitorio y los agentes afirman que tuvieron que enfrentarse a “una persona combativa”  y que sus disparos le causaron la muerte.

Según la familia LeGrier, en declaraciones a la cadena televisiva local WLS el joven tenía problemas mentales, pero no era agresivo.

“Quiero que esta investigación sea exhaustiva, quiero respuestas”, dijo Evelyn Glover Jennings, la prima de Jones, que era vecina de LeGrier.

Por otro lado, y en otro suceso, la policía abatió a un hombre cuando se encontraba en pleno asalto “a mano armada”  en el sur de la ciudad.

Ambas balaceras se encuentran bajo investigación de la Autoridad Policial Independiente de Revisión.

La policía de Chicago anunció, asimismo, que los funcionarios involucrados en las balaceras deberán pasar a posiciones administrativas durante 30 días mientras cursa la investigación, en lugar de los tres días habituales hasta ahora.

¿Racismo?

Estos nuevos hechos de violencia policial en Chicago se producen una semana después de que cientos de personas se manifestaran para exigir la dimisión del alcalde, Rahm Emanuel, a quien acusan de haber encubierto a un policía blanco que el año pasado mató a un joven afrodescendiente.

• Video/archivo.

Un portavoz de Emanuel indicó que el alcalde se encontraba de vacaciones junto a su familia en Cuba, y emitió un comunicado en el que subrayó “cualquier momento en el que un policía usa la fuerza pública merece respuestas, y sin tener en cuenta las circunstancias todos lamentamos cuando se pierde una vida en la ciudad”.

Las protestas se basaron en la publicación en noviembre de un video en el que se ve al joven Laquan McDonald, de 17 años y que iba armado con un cuchillo, corriendo, aparentemente alejándose de un grupo de policías, cuando recibe el primero de los 16 balazos.

La Policía de Chicago ya ha sido condenada en otras ocasiones por el uso excesivo de la fuerza.

Un juez federal de Estados Unidos determinó el 14 de diciembre pasado que la Policía de Chicago hizo un uso de “fuerza excesiva”  en el incidente que precedió a la muerte del detenido afrodescendiente Philip Coleman, de 38 años, en el 2012 y que fue arrastrado por las esposas durante varios metros.

El tema es “Afrodescendientes: reconocimiento, justicia y desarrollo”, y pretende promover y proteger los derechos y libertades fundamentales consagrados en la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

En ese periodo de tiempo se realizarán acciones para promover el reconocimiento, la igualdad, la no discriminación y la justicia para la comunidad garífuna, así como velar por el cumplimiento de los derechos humanos y medidas de lucha contra la pobreza.

Según el vicepresidente Juan Alfonso Fuentes Soria, es tiempo que la sociedad enmiende los errores del pasado y se encamine al país dentro de un proceso inclusivo.

El vicegobernante expresó además que en los próximos 10 años “se debe corregir el legado histórico de discriminación y esclavitud que la sociedad heredó, así como afianzar el progreso categórico”.

En la actividad participó el embajador de los Estados Unidos, Todd Robinson y el representante de la oficina de Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Alberto Brunori.
 
Fuentes Soria añadió ante los representantes internacionales, que se debe iniciar un proceso de reparación digna para las víctimas de uno de los más grandes crímenes cometidos por la humanidad.

Por su parte Brunori expresó que “Los Acuerdos de Paz, y en particular el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, reconoce la identidad del pueblo garífuna, al igual que del pueblo maya y xinca, además adopta una serie de medidas para el pleno ejercicio de los derechos humanos” remarcó.

La fiscal precisó haber tenido “muchos, muchos encuentros con los supervivientes y con familias de las víctimas”.

“Todos estamos de acuerdo en que el perdón es una parte importante del proceso de curación, pero sabemos que el perdón no significa necesariamente renunciar a las consecuencias, incluso a consecuencias graves”, insistió.

El 31 de julio, Dylann Roof se declaró no culpable, ante un juzgado federal, de nueve asesinatos, tres intentos de asesinato y crimen racista, en virtud de la ley sobre los crímenes motivados por el odio en función de la raza o de la religión. Está previsto que su juicio federal inicie en julio del año próximo.

Luther King pronunció su discurso delante del monumento a Abraham Lincoln en Washington, sobre la Proclamación de la Emancipación, firmada cien años antes, en 1863, por el presidente Abraham Lincoln, anunciando la libertad de los esclavos.

Sin embargo habían pasado 100 años y el destino de los afroamericanos  no se perfilaba distinto.

El famoso discurso “Yo tengo un sueño” es recordado por frases como: “Sueño que mis cuatro hijos vivirán un día en un país en el cual no serán juzgados por el color de su piel, sino por los rasgos de su personalidad”.

"I have a Dream", el famoso discurso de Luther King fue el 28/08/1963. ¿Fue improvisado? http://t.co/TtA2SYr34y pic.twitter.com/EWmiMR2Vk6

— MUY Interesante (@muyinteresante) August 28, 2015

El 28 de Agosto de1963. Luther King pronunció su célebre "I have a Dream"
Hoy sigue vigente. pic.twitter.com/8lSr1oHj8M

— NODOticias (@NODOticias) August 27, 2015

El 28 de Agosto de1963. Luther King pronunció su célebre "I have a Dream"
Hoy sigue vigente. pic.twitter.com/8lSr1oHj8M

— NODOticias (@NODOticias) August 27, 2015

Según la acusación, el 24 de agosto de 2013 Webster “causó de manera imprudente graves heridas físicas a Lateef Dickerson, pateándolo” .

El video de una cámara de patrullaje de la policía muestra al oficial dando una violenta patada a la cabeza de un joven negro, gritando: “Tírate al maldito suelo” .

La víctima quedó en el suelo, inconsciente y con la mandíbula rota. El policía había intervenido en una pelea frente a una estación de servicio en Dover, Delaware.

Webster fue suspendido y luego enviado ante un jurado popular, que es una etapa previa al juicio en la que se define la inculpación. Otro jurado popular había decidido exculparlo en marzo de 2014.

Varios episodios de abuso policial han sido primera plana en los últimos tiempos en Estados Unidos y han despertado tensiones raciales latentes entre la población negra y las fuerzas policiales.

En varias ciudades las manifestaciones devinieron en disturbios, como en Ferguson  (Misuri, centro) y Baltimore  (Maryland, este) .

https://www.youtube.com/watch?v=mEitrRGpuoA

Este video muestra con más detalles la persecusión. (Youtube).