Un sendero de 540 km. a lo largo de la costa mediterránea de Turquía introduce a los excursionistas en el rico patrimonio de Licia, una antigua república marítima reconocida como la primera unión democrática del mundo.

“¿Los licios? ¿Pero quiénes eran?”, preguntó Iskender. “Cuando los turcos llegamos aquí, lo único que vimos fueron ruinas y… ¿cómo se llama donde yacen los muertos?”, añadió el viejo constructor de barcos, dejando sobre la mesa su botella de cerveza Efes y haciendo un gesto horizontal con las manos.

“¿Tumbas?”, dije. Se ajustó su sucia gorra de capitán y asintió.

Apenas era mayo, pero el calor de la tarde ya pesaba mucho en Simena, un pueblo remoto en la península de Teke, en la costa mediterránea de Turquía, una región históricamente conocida como Licia. Llevaba dos semanas de caminata por la Vía Licia, un sendero de 540 kilómetros que une las ciudades de Fethiye y Antalya, y conocí a Iskender después de buscar un refrigerio en un café al borde de la carretera, cerca de un astillero.

Hizo un gesto hacia los muros almenados del castillo de Simena, arriba de una cresta escarpada. “Esas tumbas que viste cerca del castillo… ¿Cómo movieron esas enormes piedras hace miles de años?“, preguntó. “Ni siquiera cinco hombres podrían cargar las tapas de esas tumbas”. Iskender sacudió la cabeza, como si luchara por reconciliarse con una idea imposible.

Desde la fortaleza había visto los sarcófagos licios con sus tapas góticas en forma de bóveda, esparcidos por docenas sobre la ladera.

Anteriormente, en la cercana Kaleüçağız, había subido a un montículo con vistas al puerto deportivo para encontrarme con una vasta necrópolis de tumbas cubiertas de maleza mientras que, a sólo unos metros de distancia, los comerciantes instalaban ruidosamente sus puestos.

La presencia turca parecía frágil al lado de estas espeluznantes reliquias, un recordatorio de que otros alguna vez habían llamado hogar a esta tierra.

Inmortalizada en la “Ilíada” como la tierra del “turbulento río Janto”, llamado así por su capital original, la antigua Licia era una fortaleza montañosa poblada por una raza marinera ferozmente independiente, cuyos orígenes siguen siendo materia de especulación.

El historiador de la Antigua Grecia Heródoto afirmó que los antepasados de los licios, los trm̃mili, “surgieron originalmente de Creta”, aunque los eruditos modernos creen que eran un pueblo de Anatolia que se helenizó después de que Alejandro Magno arrebatara la región a los persas en el 333 a. C. Y, aunque los licios desaparecieron en el olvido hace mucho tiempo, asimilados por bizantinos y turcos, su legado político perdura gracias a una curiosa conexión histórica.

El 30 de junio de 1787, el futuro presidente de los Estados Unidos, James Madison, pronunció un discurso en la Convención Constitucional de Filadelfia. El foro había sido convocado para identificar el sistema de gobierno más eficaz para la incipiente nación, donde la falta de representación proporcional estaba obstaculizando la formulación de políticas eficaces.

En respuesta a la afirmación del delegado Oliver Ellsworth de que la igualdad de voces siempre había sido un principio fundamental en las confederaciones, Madison citó el ejemplo de Licia. La Liga Licia, argumentó, era diferente.

Formada en el siglo II a. C. y compuesta por 23 ciudades-Estado, la Liga Licia fue la primera unión democrática del mundo, un modelo de confederación fuerte basada en la representación popular y proporcional. Seis ciudades, entre ellas la capital Patara, tenían tres votos en el Consejo Licio, las ciudades medianas tenían dos y los asentamientos pequeños tenían uno.

“La constitución más perfecta de la Antigüedad”

Las circunstancias que rodearon la creación de la liga no están claras, pero probablemente fue una respuesta a la tiranía de Rodas, a la que Roma le asignó brevemente el control de Licia en el 190 a. C. La Liga no podía determinar la política exterior, pero eligió a un ejecutivo gobernante, un liciarca, así como jueces locales, y recaudó impuestos. El filósofo francés del siglo XVIII Montesquieu la llamó “la constitución más perfecta de la Antigüedad”.

El profesor Anthony Keen, experto en Licia de la Universidad de Notre Dame, describe el sistema como “un encuentro de las ideas griegas sobre la democracia con ideas licias preexistentes sobre cómo funciona en conjunto una comunidad de asentamientos urbanos individuales”.

Muchos de los senderos que estaba recorriendo habían sido alguna vez caminos, arterias milenarias que conectaban las ciudades de Licia, cuya historia terminó después de que el emperador romano Claudio se anexara la región en el 43 a.C. Fue el interés por estos antiguos caminos lo que impulsó a la británica Kate Clow a crear la Vía Licia en la década de 1990, después de mudarse a la región.

“No me motivaba crear un sendero; me motivaba coleccionar caminos antiguos”, aseguró.

Clow continúa ampliando la ruta y apoyando a las comunidades locales: este año un grupo de voluntarios transformó un edificio en el pueblo de Sidyma en un centro cultural.

Los excursionistas eran pocos en la Vía Licia, pero el sendero estaba lleno de vida: cabras de pelo greñudo, pesadas tortugas y, lo que es más alarmante, las serpientes negras que ocasionalmente cruzaban el camino.

En los pueblos de montaña salpicados de amapolas y flores silvestres, mujeres con pantalones holgados de şalvar me traían queso de cabra, miel fresca y tortas de pan gozleme, regado con vasos de té.

Durante las horas más calurosas me sumergía en el mar, me refugiaba en cañones boscosos o me tendía en bosques de robles, acebuches y cornejos con aroma a tomillo. Después del anochecer, un silencio espeso envolvía la tierra y mi fogata temblaba bajo los susurrantes pinos, como instándome a recordar a las personas que construyeron estos caminos.

De hecho, en la Vía Licia, la memoria es una presencia tan omnipresente que caminas, descansas y duermes en compañía de fantasmas. Porque a pesar de su dramática belleza, esta es una tierra de fantasmas.

En “The Lycian Shore” (La orilla licia), el relato de un viaje por mar a lo largo de la península en la década de 1950, la exploradora Freya Stark la llamó “la costa más embrujada del mundo”. Tumbas vacías yacen en cada matorral y arboleda, como enviados mudos desde una embajada desaparecida.

Las tumbas, una parte ostentosa del tejido urbano de Licia, eran una expresión del papel central que tenían el culto a los antepasados y la vida después de la muerte. Las más extrañas de todas son las tumbas con pilares en forma de torre encontradas en las ruinas de Janto, capital de Licia bajo los persas.

La Vía Licia se desvía hacia el interior hasta este lugar, que se asienta sobre un saliente rocoso rodeado de invernaderos y campos de naranjos. Dos tumbas con pilares dominan la acrópolis: la Tumba de la Arpía, adornada con relieves de figuras femeninas aladas; y el Obelisco de Janto, una estela gigante cubierta con escritura licia que aún no ha sido descifrada por completo.

La tumba de pilar más grande de Janto, la Tumba de Payava, con sus bajorrelieves e inscripciones licias, fue retirada en 1841 por el arqueólogo británico Sir Charles Fellows, quien se llevó todo lo que pudo a Londres en el HMS Beacon.

Hoy la tumba se encuentra en el Museo Británico, junto con los frisos originales de la Tumba de la Arpía y el Monumento a las Nereidas, una espectacular tumba esculpida en forma de templo griego.

Elaborados rituales funerarios

A partir del siglo IV a. C., los licios construyeron tumbas en forma de “casas” excavadas en la roca, a menudo cámaras funerarias excavadas en acantilados, con la pared de roca alrededor de la entrada tallada para imitar la fachada de una casa de madera de Licia, completa con “vigas” y “viguetas” protuberantes.

Más comunes son los sarcófagos, tumbas rectangulares talladas en piedra caliza de Licia, que normalmente se encuentran encima de un sepulcro inferior.

La arqueóloga Catherine Draycott, de la Universidad de Durham, explica que, en las tumbas licias, los difuntos eran enterrados en el sarcófago superior, mientras que los familiares o esclavos eran enterrados en la cámara inferior:

“En Licia existe la idea de elevar literalmente a las personas importantes tras la muerte“, asegura. “Así que, de esta forma en ese sentido, están heroicizando a quienquiera que sea puesto ahí”.

Si bien las omnipresentes tumbas han permitido a los arqueólogos comprender los elaborados rituales funerarios de los licios, la imagen de la vida cotidiana es escasa: los hallazgos de artículos personales o joyas son increíblemente raros.

“La dificultad es que muchos de los restos materiales son romanos. Hay muy pocos de períodos anteriores”, señala Draycott. Las tumbas, saqueadas hace mucho tiempo, están inevitablemente vacías: incluso los huesos han desaparecido.

A dos días de camino de Janto, el sendero me llevó de regreso a la costa junto a las ruinas de Patara, capital de la Liga Licia. Patara, que alguna vez fue un puerto próspero, fue abandonado gradualmente después de que su río se llenara de sedimentos.

La calle principal con columnas ahora desaparece en una charca, y las paredes de las tiendas que alguna vez bordearon la avenida hace tiempo que se derrumbaron. El edificio más importante aquí es la Cámara del Consejo, o bouleterion. Esta casa de asambleas recientemente restaurada, que contiene un auditorio semicircular con 20 filas de bancos de piedra, fue el centro político de la Liga Licia.

Sentado en lo alto del bouleterion, no era difícil imaginar a cientos de delegados vestidos con túnicas discutiendo asuntos públicos mientras el liciarca dirigía los actos, y mis pensamientos vagaron de Patara a la lejana Filadelfia, y a la invocación de Madison de la Liga Licia.

Gracias a Madison, hoy la Cámara de Representantes de Estados Unidos se basa en el principio licio, con 435 escaños repartidos entre los 50 Estados en proporción a su población.

De todos los intentos de los licios de desafiar el paso del tiempo y preservarse para el otro mundo, el que resultó tener una verdadera vida futura fue la más intangible de las cosas: una idea.

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En el comedor y la cocina de la antropóloga María Jacinta Xon Riquiac comen cada cierto tiempo personas que no viven allí. Desde el 2015, varios comensales de Guatemala y de distintos lugares del mundo han llegado al hogar de Xon Riquiac, en Chichicastenango, Quiché, para encontrar un espacio de aprendizaje a través de la degustación de platillos que datan antes de 1730, y cuyas recetas fueron heredadas a María Jacinta después de convertirse en madre.

A partir de entonces ha impulsado durante los últimos ocho años el Proyecto Tux, Cocina Gourmet de Origen, una plataforma en la cual comparte conocimiento crítico y comunitario, que además de invitar a la experimentación del paladar, ofrece la oportunidad de evocar sabores ancestrales. Xon Riquiac insiste en que la alimentación se fue convirtiendo en una expresión intervenida por la globalización.

Su práctica epistemológica la llevó a elaborar una tesis en la Universidad Carlos III de Madrid, donde investiga sobre la ontología y las disputas alrededor del cultivo y consumo de semillas criollas en el país.

Asimismo, publicó hace meses Entre el exotismo y el mayámetro. Dinámicas contemporáneas del colonialismo, un libro donde cuestiona las formas de aproximarse a las diferentes identidades indígenas y a proponer perspectivas que aporten nuevos puntos de vista frente a la historia occidental.

Sus investigaciones son una forma de entender la autorrepresentación indígena k’iche’. ¿Qué la condujo a esa búsqueda?

Mi abuelo, por parte de mi papá, era una persona muy crítica y auto-reflexiva, fue Ajq‘ij -guía espiritual- porque quería cambiar el mundo para hacerlo más justo para los pueblos indígenas. Se acercó a la Acción Católica principalmente a la Teoría de la liberación. Fue cooperativista, y me parece que murió cuestionándose el alcance de las religiones en la emancipación de los pueblos. Toda su familia y él fueron jornaleros en las fincas de café.

Un día tomó la decisión de vender su parcela en la comunidad para que su único hijo pudiera ir a la escuela en la cabecera municipal. Desde que recuerdo él me contaba muchas historias, ahora sé que algunas aparecen en el Pop Wuj y muchas más las guardo en la memoria.

Cuando tenía 4 años, me hablaba de la explotación a los pueblos, de la necesidad de continuar una resistencia de vida. Sin comprender mucho el contexto en el que él proyectaba mi vida de mujer k’iche’ en permanente resistencia, le pregunté: ¿Por qué teníamos entonces que seguir siendo indígenas?

Su respuesta fue tajante. Primero me preguntó mi edad en esos momentos. Al responderle yo, me dijo: “¿Con 4 años crees que tienes derecho a olvidar la historia de nuestras abuelas y abuelos que resistieron hambre, enfermedades, frío y torturas para que tu ahora puedas usar la ropa indígena, para que tu ahora puedas hablar k’iche’ sin miedo a que te maten?”. Creo que ese día mi panorama de vida cambió mucho y me situó en una realidad que sería mi camino de vida.

Desde el 2015 impulsa el Proyecto Tux, en el cual explora la alimentación prehispánica con el conocimiento heredado de su familia. ¿Cómo pasó de ahí al trabajo investigativo?

Al final de su vida, cuando estaba desahuciado, mi abuelo bebió toda el agua gaseosa que se había limitado a ingerir cuando era joven. Él fue de esos sujetos radicales que nunca la bebían pero que terminan siendo consumidores compulsivos. La inclusión del azúcar, de la comida industrializada, del abono químico en los modos de vida alimenticios, agrícolas y económicos de los pueblos indígenas ha tenido impactos incalculables en la salud de las personas.

La diabetes, la hipertensión y sus secuelas, son una triste realidad en los pueblos indígenas que me hizo reflexionar sobre cómo y qué comían nuestras abuelas y abuelos y cómo pasa por nosotros la colonización industrial alimenticia. Tristemente en la contemporaneidad, la comida también se ha vuelto un instrumento de dominación, de exclusión, de privilegios y como parte de procesos civilizatorios perversos que no limitan sus impactos negativos solo a la humanidad, sino a toda la megabiodiversidad que permitían los sistemas agrícolas asociativos de los pueblos originarios.

Mientras estudiaba Historia de las Ciencias, en medio de la teoría no encontré dónde se ubicaban las ciencias de los pueblos indígenas o algo que me dijera dónde estaban los métodos propios —no el positivista y su método científico— que nos aproximara a las ciencias de los pueblos indígenas. Hasta que me aproximé a los saberes vivos y dinámicos tal cual una resistencia política de los pueblos indígenas y campesinos, principalmente de las mujeres, cuando aún y pesar de la historia de opresión, se sigue reproduciendo el sistema milpa y la comida que ella ofrece mientras crece, a los humanos, pájaros, roedores, insectos y plantas.

Cuando fui mamá y mi hijo tenía que comer, me acerqué a mis dos abuelas que estaban vivas y les pregunté qué le daban de comer a los bebés. Fue cuando me explicaron que, por ejemplo, para que un bebé empezara a comer se le podía dar un güicoy tierno con agua de frijol aplastado. Mi otra abuela me enseñó que también se podía aplastar un tamalito recién salido de la olla y mezclarlo con un poco de pepitas bien molidas. Entonces reconocí que me estaban hablando de proteínas y vitaminas. Fue así que empecé a entender que en la comida hay muchísima lógica nutricional.

Estas ideas vienen de un enlace significativo con su contexto familiar. ¿Qué reflexión ha podido desarrollar a partir de las nociones sobre lo doméstico?

Algunos puntos que investigo vienen del cuidado, la ternura y la resistencia en que crecen muchas mujeres, a pesar de la violencia sistemática. Para mí lo doméstico ha sido un redescubrimiento y una autocrítica.Muchas veces, como resultado de la lectura patriarcal del mundo se ha visto lo doméstico como un lugar opresivo para las mujeres. Cuando la maternidad llegó a mi vida empecé a ser más sensible de esa cotidianidad, que fue cuidar a mi hijo, no como una obligación, sino como una decisión.

Al acercarme a otras mujeres que son madres me he permitido entender que el cuidado no solo es hacia los hijos, sino también hacia la tierra, la memoria y la historia. Lo doméstico es un espacio para politizar para las mujeres y que implica una resistencia. Entonces, creo que lo doméstico implica un espacio de interconexión con las formas de vida que tienen que ver con la tierra, la comida y lo que nos rodea.

¿Cómo se ha introducido esa percepción en el Proyecto Tux? ¿Qué pueden encontrar las personas que participan en el espacio?

Buscamos que este sea un espacio para compartir conocimientos sobre la manera en que nos alimentarnos. Nos basamos en recetas preindustriales que se elaboraban antes de 1730. Un 95 por ciento está basado en lo que ofrezca el sistema milpa. Nada se escapa de ahí. Solo un cinco por ciento de los alimentos tienen proteína animal, que suele ser pollo, y el resto son vegetales, semillas criollas y nativas que se cultivan alrededor y que no vienen de lógicas masivas de la globalización del alimento.

Por ejemplo, no encontrarán zanahoria o brócoli en nuestro menú. Buscamos reconocer que no todo lo que ingerimos tiene que ser comprado en un supermercado, o que no todo debería saber a consomé o glutamato monosódico. Partimos del respeto a la vida y los elementos vivos. Por eso, trabajamos bajo reserva para calcular cantidades y no desperdiciar los alimentos. El 70 por ciento del precio para la degustación va dirigido a las mujeres que cultivan lo que usamos para las preparaciones. Buscamos mantener el gusto de las abuelas.

Una de nuestras intenciones es impartir un taller colectivo en el cual las señoras mayores nos puedan enseñar sobre la nixtamalización, que muchas personas no habíamos conocido. El objetivo del proyecto es procurar un aprendizaje colectivo.

¿De qué manera diría que la cultura occidental impactó en la manera de comer en su comunidad?

He visto que las mujeres tienen gran parte del conocimiento vivo que se opone a hechos que ocurrieron después del final de la Segunda Guerra Mundial. Hay un corte en la industrialización alimentaria y también en el uso de abonos, una masificación de la electricidad, y aparecen los congeladores con la tecnología. También aumentan los procesos de hormonización a animales, como los pollos. A partir de 1970 hay una modificación radical en los hábitos alimenticios. Yo creía que era solo de Guatemala, pero cuando vienen personas de otros lugares veo que el impacto ha sido global.

“Tux” significa “resurgir”. ¿Qué dice este concepto para usted ?

Antes creía que sabía algunas cosas, pero ahora me doy cuenta que necesito aprender muchísimo. Entonces, creo que el concepto responde a la idea de que hay muchos retos que debo seguir explorando con este resurgir cuando involucramos a más sujetos locales con deseos de aprender.

Creo que es una intención que sigue siendo una utopía. En el retoñar siempre nos esforzamos por aprender y de esa forma podemos compartir lo que sabemos con otras personas.

Las autopsias realizadas sobre ciertos cadáveres hallados en un bosque del sureste de Kenia, donde se reunían los miembros de una secta evangélica, revelaron la ausencia de algunos órganos, según un documento judicial consultado el martes por AFP.

“Informes de autopsia revelaron que faltaban órganos sobre algunos cuerpos de las víctimas que fueron exhumados hasta ahora“, indica el documento fechado el lunes.

El acta también menciona “un tráfico de órganos humanos bien coordinado que implica a varios actores”.

Más de un centenar de cadáveres, en su mayoría de niños, fueron descubiertos en abril en el bosque de Shakahola, donde se congregaban los fieles de una secta que recomendaba el ayuno extremo para “conocer a Jesús”.

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El hallazgo de los cuerpos provocó sentimientos de horror, indignación e incomprensión en este país de África del Este, de unos 50 millones de habitantes y donde hay más de 4.000 iglesias registradas, según el gobierno.

Según las autopsias realizadas sobre 112 cuerpos, la mayoría de las víctimas murieron de hambre, tras haber seguido presuntamente las predicaciones de Paul Nthenge Mackenzie, un autoproclamado pastor de la Iglesia Internacional de la Buena Nueva.

El pastor, que se encuentra detenido, será procesado por “terrorismo”, anunciaron los fiscales el 2 de mayo.

Algunas de las víctimas, sin embargo, fueron estranguladas, golpeadas o ahogadas, indicó la semana pasada el jefe de las operaciones de autopsia, el doctor Johansen Oduor.

En el documento la Dirección de Investigaciones Criminales (DCI) pide congelar las cuentas bancarias del pastor Ezekiel Odero, detenido el 28 de abril por este caso y liberado el jueves bajo fianza.

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Según el DCI, este influyente religioso recibió “enormes transacciones en especie”, procedentes de las cantidades entregadas por los fieles a Mackenzie, quien les había pedido vender sus propiedades.

Los entornos del Paleolítico o la Edad de Piedra, eran dinámicos. Las poblaciones se movían, interactuaban y, a veces, incluso se mezclaban.

A medida que las metodologías arqueológicas y las tecnologías disponibles se vuelven más sofisticadas, podemos “ver” las vidas de estas poblaciones humanas con más y más matices, haciendo que el mundo del Paleolítico se parezca más a un cuadro viviente que a una pieza de un museo.

Pero, ¿cuántos tipos diferentes de seres humanos han existido? Esta es una gran pregunta y los antropólogos aún no se ponen de acuerdo.

Una gran parte del debate es que hay muy pocos especímenes con los que los antropólogos pueden trabajar.

Tómate un momento y piensa en todo el espectro de tamaños y formas corporales de los humanos modernos. Ahora imagínate tratando de recrear todo eso utilizando los esqueletos de solo un pequeño grupo de individuos.

Los investigadores han desenterrado fósiles de unos 6.000 homínidos en total. Solo unos pocos han aportado alguna evidencia genética.

Entre otras cosas, intentan averiguar cuáles representan especies nuevas, a veces a partir de un solo cráneo o el hueso de un dedo.

El trabajo es duro y puede causar polémica.

Cada nombre científico tiene una designación de género, seguida por una de especie.

En el árbol genealógico humano, el género Homo, se remonta unos 3 millones de años e incluye más de una docena de especies de homínidos, incluidos los humanos modernos: los Homo sapiens.

La familia extensa de los homínidos, que incluye al género Ardipithecus, se remonta unos 6 millones de años.

Aquí te describimos cinco homínidos que contribuyeron a la historia de la evolución humana, con los que quizás estés menos familiarizado y que muestran cuán diverso fue el paisaje humano antiguo.

1. Homo Rudolfensis

El Homo rudolfensis es el ejemplo perfecto de los peligros de describir a una especie basándose en pruebas fósiles limitadas.

La designación se basa en un solo espécimen, un cráneo, también conocido como el KNM-ER 1470, que data de hace aproximadamente 1,9 millones de años y proviene de Koobi Fora, en lo que hoy es Kenia.

Originalmente, el cráneo se le atribuyó a la especie Homo habilis, el miembro más antiguo que se conoce del género humano.

Sin embargo, hubo algunos problemas con esto: primero, la cavidad del cráneo era muy grande.

Los otros especímenes de Homo habilis que habían tenían cerebros de alrededor de 500 centímetros cúbicos; el Homo rudolfensis tenía un cráneo que habría albergado unos 700 centímetros cúbicos de cerebro.

El espécimen de H. rudolfensis también tenía dientes más grandes y un borde de cejas más pequeño que los cráneos de H. habilis.

Los antropólogos finalmente concluyeron que era poco probable que la variación dentro de una sola especie -incluso teniendo en cuenta las posibles diferencias entre machos y hembras-, pudiera explicar estas diferencias físicas.

Por eso el KNM-ER 1470 recibió una designación de especie separada en 1986.

2. Homo antecessor

La cueva Gran Dolina en Atapuerca, España, es un sitio arqueológico gigante, con depósitos que se extienden por casi 20 metros y datan de hace más de medio millón de años.

El más antiguo de estos depósitos es de hace unos 780.000 años e incluye los restos de un grupo de homínidos que se denominó Homo antecessor en 1997.

A menudo se describe a la especie como una que tiene una mezcla de rasgos modernos y “primitivos“: algunos rasgos son similares a los de los neandertales y los denisovanos, mientras que otros se parecen más al Homo sapiens.

Un estudio reciente de proteínas antiguas extraídas del esmalte dental de uno de los fósiles de Atapuerca ha confirmado que el H. antecessor es un “linaje hermano” muy relacionado con los humanos modernos, los neandertales y los denisovanos.

Todas estas poblaciones comparten un ancestro común cercano.

3. Homo floresiensis

Los únicos fósiles conocidos de Homo floresiensis proceden de la cueva Liang Bua en la isla de Flores, en Indonesia.

Los antropólogos también se refieren con cariño a la especie como “hobbits” debido a su diminuto tamaño: habrían medido un poco más de 90cm.

Los primeros restos de H. floresiensis se descubrieron en 2003.

Estos parientes humanos tenían cerebros pequeños (alrededor de 400 centímetros cúbicos), pero cazaban presas en la isla y sus herramientas eran muy similares a las realizadas por el Homo erectus, una especie con cerebros más grandes.

Una posible explicación de la pequeña estatura de los hobbits es un fenómeno conocido como enanismo insular.

En entornos con recursos limitados, como una isla rodeada de océano abierto, las especies que normalmente tendrían un cuerpo y un cerebro más grandes tienden a evolucionar hacia una masa corporal y un cerebro más pequeños.

Una especie de elefante pigmeo (ahora extinto) que una vez compartió la isla de Flores con los H. floresiensis es un ejemplo del mismo proceso.

4. Homo luzonensis

Otra población de homínidos que se descubrió recientemente es el Homo luzonensis, que vivió en la isla de Luzón, en Filipinas, hace unos 50.000-60.000 años.

Esta especie está representada por solo 13 huesos: dientes, dedos de manos y pies y un fémur. Estos pertenecían al menos a tres individuos diferentes.

En 2019, los antropólogos determinaron que estos huesos son lo suficientemente diferentes de especies como el H. erectus y el H. floresiensis como para justificar una nueva categoría de especies.

Los huesos de los dedos de las manos y los pies de H. luzonensis son interesantes. Están ligeramente curvados, una característica que comparten las especies vivientes de primates que habitan en los árboles.

Esto sugiere que vivir en los árboles para los H. luzonensis podría haber sido parte de su estilo de vida.

5. Homo Longi (hombre dragón)

La especie de homínido que se ha propuesto más recientemente proviene de China, donde al cráneo de ceja gruesa apodado “Hombre Dragón” se le otorgó un nombre en junio.

El cráneo fue encontrado por primera vez en la década de 1930, pero fue hace poco que se puso a disposición de los científicos para que lo analizaran.

Se dice que data de hace unos 146.000 años y los que lo analizan lo definen como un “linaje hermano perdido hace mucho tiempo” del H. sapiens.

Las cuencas de los ojos del cráneo son grandes y con forma de bloque. Los molares también son grandes (mucho más grandes que los tuyos o los míos) y la cresta sobre los ojos es enorme.

Todos estos son rasgos más “primitivos”.

Sin embargo, el tamaño del cerebro es comparable al de los humanos modernos. Este nuevo descubrimiento es otro recordatorio de la dificultad de asignar un solo espécimen a una nueva especie.

De hecho, el “Hombre Dragón” puede ser un denisovano, hasta ahora no hay evidencia genética que ayude a determinar eso.

Dondequiera que este individuo encaje en el árbol genealógico humano, es un recordatorio de que el pasado humano es enredado y todavía tenemos mucho que aprender.

*Anna Goldfield es arqueóloga, Ph.D. de la Universidad de Boston y columnista de la revista Sapiens. Esta nota apareció originalmente en Sapiens.

Lee el artículo original aquí.

El equipo ha afirmado que es nuestro pariente evolutivo más cercano entre las especies conocidas de humanos antiguos, como los neandertales y el Homo erectus.

Apodado “hombre dragón”, el espécimen representa a un grupo humano que vivió en el este de Asia hace al menos 146.000 años.

Fue encontrado en Harbin, en el noreste de China, en 1933, pero no había llamado la atención de los científicos hasta ahora.

Un análisis del cráneo se publicó este viernes en la revista The Innovation.

“Homo longi”

Uno de los principales expertos en evolución humana de Reino Unido, el profesor Chris Stringer, del Museo de Historia Natural de Londres, fue parte del equipo de investigación.

“En términos de fósiles en el último millón de años, este es uno de los más importantes descubiertos hasta ahora”, dijo Stringer a BBC News.

“Lo que tenemos aquí es una rama separada de la humanidad que no está en camino de convertirse en Homo sapiens (nuestra especie), sino que representa a un linaje distinto que evolucionó en la región durante varios cientos de miles de años y finalmente se extinguió”, añadió.

Los investigadores dicen que el descubrimiento tiene el potencial de reescribir la historia de la evolución humana.

Su análisis sugiere que está más estrechamente relacionado con el Homo sapiens que con los neandertales.

Los científicos asignaron el espécimen a una nueva especie: Homo longi, de la palabra china “long”, que significa dragón.

“Encontramos nuestro linaje hermano perdido”, dijo Xijun Ni, profesor de la Academia de Ciencias de China y de la Universidad GEO de Hebei en Shijiazhuang.

“Dije ‘¡Dios mío!’. No podía creer que estuviera tan bien conservado. Puedes ver todos los detalles. ¡Es un hallazgo realmente asombroso!”, aseguró también a BBC News.

Fuerte y robusto

El cráneo es enorme en comparación con los cráneos promedio que pertenecen a otras especies humanas, incluida la nuestra. Su cerebro sí era comparable en tamaño a los de nuestra especie.

El “hombre dragón” tenía cuencas de los ojos grandes, casi cuadradas, cejas gruesas, boca ancha y dientes de gran tamaño.

El profesor Qiang Ji, de la Universidad GEO de Hebei, dijo que es uno de los fósiles de cráneos humanos tempranos más completos jamás descubiertos.

“Tiene una combinación de características primitivas y (más modernas), que se distingue de todas las demás especies de humanos”, explicó el investigador.

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Los científicos creen que el “hombre dragón” era fuerte físicamente y robusto. Pero poco se sabe sobre cómo vivía, porque su cráneo fue sacado del sitio en el que fue encontrado.

Eso significa que actualmente no existe un contexto arqueológico, como herramientas de piedra u otros elementos de su cultura.

Hallazgo

El cráneo fue descubierto en 1933 por un albañil que trabajaba en la construcción de un puente sobre el río Songhua, que atraviesa Harbin, en la provincia de Heilongjiang.

El nombre del río significa “Dragón Negro”, por lo que el nuevo humano fue bautizado como “hombre dragón”.

La ciudad estaba bajo ocupación japonesa en ese momento. Ante la sospecha de su valor cultural, el trabajador chino se lo llevó de contrabando a casa para mantenerlo fuera del alcance de los ocupantes. Lo escondió alrededor de 80 años.

El hombre le contó a su familia sobre el cráneo antes de morir, por lo que finalmente llegó a manos de los científicos.

Difícil de clasificar

El “hombre dragón” se une a una serie de restos humanos tempranos descubiertos en China que han resultado difíciles de clasificar. Estos incluyen restos de Dali, Jinniushan, Hualongdong y la mandíbula Xiahe de la meseta tibetana.

Ha habido un feroz debate sobre si estos restos representan ejemplos primitivos de Homo sapiens, neandertales, denisovanos o algo completamente diferente.

Los denisovanos fueron identificados por primera vez a partir del ADN recuperado de un hueso de un dedo de 50.000-30.000 años de antigüedad descubierto en la cueva Denisova, en Rusia.

Debido a que los restos asociados con este linaje hermano de los neandertales estaban tan fragmentados, el grupo ha sido descrito como un “genoma en busca de un registro fósil”.

La profesora Marta Mirazon Lahr, de la Universidad de Cambridge, en Reino Unido, cree que el “hombre dragón” era, de hecho, un denisovano.

“Los denisovanos son una fascinante y misteriosa población del pasado. Hay indicios (de la evidencia de ADN) de que la mandíbula encontrada en la meseta tibetana podría ser de un denisovano”, dijo. “Y ahora, debido a que la mandíbula del Tíbet y el ‘hombre dragón’ se parecen, podríamos tener la primera cara del denisovano”.

El equipo científico que recientemente publicó detalles sobre unos restos hallados en Israel pertenecientes a una posible especie precursora de los neandertales, cree que el “hombre dragón” podría descender de los humanos que surgieron por primera vez en esa región.

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Pero los investigadores chinos sostienen que los fósiles difíciles de clasificar del este de Asia representan la evolución gradual de una nueva especie. El profesor Ni tiene una respuesta amable a aquellos que no están de acuerdo con esta evaluación.

“Los resultados generarán mucho debate y estoy bastante seguro de que mucha gente no estará de acuerdo con nosotros”, dijo.

“Pero eso es la ciencia y es gracias a que no estamos de acuerdo en que la ciencia progresa”.

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La tarea, sin embargo, no ha sido fácil pues hasta el momento sólo se han descubierto unos pequeños fósiles de los llamados denisovanos.

Pero gracias a una nueva y compleja técnica que analiza la actividad del ADN, investigadores han logrado hacerse una mejor idea de su apariencia y de cómo vivían.

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A continuación, te respondemos 5 preguntas clave con todo lo que hay que saber sobre esta especie extinta que vivió en Siberia y el Este de Asia.

1. ¿Quiénes eran los denisovanos?

En resumen: ni siquiera los científicos están seguros. Pero, según investigaciones, los denisovanos son un pariente extinto de los humanos modernos que vivieron en Siberia y el Este de Asia.

Algunos expertos han argumentado que los denisovanos son una especie completamente nueva de nuestro género, pero otros piensan que son simplemente neandertales orientales.

Desafortunadamente, es difícil saber el período exacto en el que caminaron por nuestro planeta, ya que se han descubierto muy pocos fósiles de los denisovanos.

Sin embargo, los fósiles indican que habitaron la cueva de Denisova, en el sur de Siberia (de ahí la palabra “denisovanos”), entre 50.000 a 200.000 años atrás. Además, una mandíbula de un denisovano descubierta en una cueva en la meseta tibetana indica que se pudieron encontrar en la región hace al menos 160.000 años.

Estos hallazgos sugieren que los denisovanos eran contemporáneos de los neandertales e incluso del Homo Sapiens (que surgió por primera vez hace unos 300.000 años). De hecho, la evidencia de ADN indica que tanto los neandertales como los denisovanos vivían en la cueva de Denisova, aunque probablemente no al mismo tiempo.

2. ¿Cómo fueron descubiertos los denisovanos?

Los denisovanos fueron el primer grupo de humanos que se descubrió basándose únicamente en su ADN.

Sin embargo, esto fue en gran parte por accidente.

En 2010, un genetista alemán, el profesor Johannes Krause (entonces estudiante de doctorado), estaba extrayendo ADN mitocondrial de lo que pensó que era un hueso de dedo de un neandertal encontrado en la cueva de Denisova.

Pero no era un neandertal. En cambio, Krause se había topado con un nuevo linaje: los denisovanos.

Este hallazgo dejó a los investigadores en una posición extraña y sin precedentes: tener secuenciado todo el genoma de un denisovano sin tener un solo fósil significativo, además de algunos pequeños fragmentos de hueso y dientes.

Luego, en 2019, se analizó la mitad derecha de una mandíbula encontrada durante la década de 1980 en la cueva kárstica de Baishiya, de la meseta tibetana. Si bien no se le pudo extraer el ADN, los análisis de proteínas indicaron que pertenecía a un denisovano.

Muchos sospechan que varios fósiles de homínidos del Este de Asia también son de denisovanos y se han clasificado erróneamente como otras especies. Pero sin análisis exitosos de ADN o proteínas, y pocos fósiles denisovanos con los que compararlos, simplemente no lo sabemos.

3. ¿Qué aspecto tenían los denisovanos?

Incluso con cientos de fósiles, todavía tenemos muchas preguntas sobre cómo eran los neandertales. Y es que es muy difícil imaginar cómo es una especie descubierta en 2010 sin siquiera tener un cráneo parcial a su nombre.

Pero aunque determinar cómo eran los denisovanos es increíblemente difícil, hay algunas pistas. Los pocos fósiles que existen sugieren que tenían dientes y una mandíbula grande, y posiblemente un neurocráneo aplanado y ancho.

Sorprendentemente, su apariencia se puede recrear en parte mediante una nueva técnica que utiliza la metilación del ADN. Es decir, en lugar de examinar el ADN en sí, se analiza la actividad del ADN y cómo se expresa.

Usando este método los científicos predicen que los denisovanos tenían una pelvis ancha, una caja torácica grande, una frente baja y un cráneo más ancho.

4. ¿Se aparearon alguna vez con los neandertales?

¡Sí! De hecho, un pequeño fragmento de hueso de 2,5 cm encontrado en la cueva de Denisova en 2012 dio pistas de aquello.

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Al principio, no fue reconocido y estuvo escondido junto a miles de fragmentos de huesos de animales durante cuatro años. Sin embargo, después de ser identificado como un hueso de homínido por investigadores de la Universidad de Oxford, fue enviado al Instituto Max Planck para su posterior análisis.

¿El resultado? En 2018 se anunció que este hueso de 90.000 años pertenecía a Denny (como se la conocía cariñosamente), una niña de madre neandertal y padre denisovano.

¿Qué tan improbable es que con poco más de una docena de fragmentos fósiles denisovanos en existencia, uno pertenezca a un “híbrido” así? ¿Fue una casualidad o ese apareamiento sucedía todo el tiempo?

5. ¿Por qué murieron los denisovanos?

No estamos exactamente seguros de cómo se extinguieron los denisovanos. Ciertamente es posible que el Homo Sapiens haya superado a los denisovanos, pero, de nuevo, no hay pruebas de ello.

Ni siquiera estamos seguros de cuándo se extinguieron. Hay pruebas de ADN limitadas que incluso sugieren que pueden haber sobrevivido en Nueva Guinea o en las islas circundantes hasta hace 15.000 o 30.000 años.

Sin embargo, sabemos que el Homo Sapiens se apareó con los denisovanos en numerosas ocasiones, y que este mestizaje benefició a los humanos de hoy.

Por ejemplo, la variante del gen EPAS1 que los tibetanos y sherpas modernos heredaron de los denisovanos los hace adaptarse mejor a altitudes elevadas, protegiéndolos de la hipoxia (una condición en la que los tejidos del cuerpo se ven privados de oxígeno).

De manera similar, los científicos incluso han descubierto que algunas poblaciones modernas en Oceanía tienen un sistema inmunológico que está parcialmente codificado (y reforzado) por el ADN adquirido de los denisovanos.

El regocijo, el color y el baile son características de las que pocas personas se han resistido durante el carnaval. Este evento, conmemorado previo a la Cuaresma es un recuerdo de la necesidad de celebrar la vida.

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Al menos así lo apunta la historiadora Artemis Torres del Centro de Estudios de las Culturas en Guatemala de la Universidad de San Carlos. La especialista apunta que esta fiesta tiene sus orígenes en varias de las civilizaciones antiguas como la Sumeria, y que hasta la fecha reivindica la libertad de las personas.

Por otro lado, el antropólogo Deyvid Molina señala que este evento es una forma mediante la cual las personas alrededor del mundo han plasmado sus imaginarios sociales y la creatividad de quienes las integran.

En Guatemala este evento ha sido manifestado en el reconocido carnaval de Mazatenango celebrado desde el siglo XIX –que no se llevará a cabo este año en prevención por el covid-19- , así como centros educativas y hogares.

En estos lugares suelen figurar coloridas cáscaras de huevo pintadas y rellanas de pica-pica. También destacan los disfraces.

Al ser uno de los principales componentes de la cultura nacional festivo, el antropólogo Molina y la historiadora Torres nos aproximan a los significados más importantes del carnaval para las sociedades, así como su repercusión en la Historia.

En el siguiente gráfico le contamos 9 puntos para comprender esta lúdica celebración:

Pensamos que vivimos sin ataduras, pero no es así. Dependemos de lo que el tiempo decida, demande, establezca, exija e imponga. Ese tic tac, tic tac, tic tac da vuelta por nuestra cabeza insistentemente, anhelando con ahínco detenerlo, apresurarlo o retenerlo. Somos sus esclavos y no hay manera de liberarnos.

¿Cuántas veces hemos cambiado de planes porque llegamos tarde o muy temprano a una cita? El tiempo no se moverá (o retrocederá) ni una milésima de segundo según nuestros deseos. Y solemos culparlo por su desdén. En muchas ocasiones nos engañamos al creer que lo desafiamos, lo provocamos o lo retamos, pero no es así. El tiempo no perdona nada, su implacable indiferencia nos asfixia y, para alguien inmerso en su resignación, reconforta.

“La vida es lo que sucede mientras estás ocupado haciendo otros planes”, decía John Lennon, quien afirmaba no tenerle miedo a la muerte porque era como “salir de un automóvil para entrar a otro”. Según sus palabras, hay que vivir intensamente el tiempo terrenal, racional o espiritual (o ambos), sin preocupaciones, sin afanes, sin ansiedades. ¿Para qué hacer planes, si de todas maneras “todo llegará a su tiempo”?

Esas manecillas, minutera y segundera, no se derretirán como en la surrealista obra de Dalí, La persistencia de la memoria, donde el tiempo pareciera perder su poder, pero no se desvanece. Debilitado, pero hegemónico, aún marcará las horas que nos quedan por (sobre) vivir, porque el tiempo nos descuenta vida de nuestro cronómetro. Dejemos de seguir siendo ilusos de que esos continuos deja vú invocarán la indulgencia del tiempo.

Estructuremos nuestra vida como el vaivén circadiano en el Ulises de James Joyce (1922), un día entero de Bloom retomado en diferentes perspectivas y peripecias temporales, una épica fábula que podría reinterpretarse como la frase popular “vive este día como si fuera el último”. Nadie como Leopold Bloom vivió tan intensamente su odisea de 24 horas. “No hay pasado ni futuro, todo fluye en un eterno presente”, decía Joyce. Dentro de su nihilismo, vigente e introspectivo, tenía y tiene razón, y deberíamos ponerle un poco de atención.

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“El tiempo está ligado al espacio”

Por José Rodrigo Sacahuí*

El tiempo es uno de los conceptos más interesantes e importantes dentro del campo científico, en particular, el de la física, en la que se conocen como magnitudes físicas fundamentales, las cuales son propiedades que se pueden medir. Entre otras cantidades fundamentales se encuentran la masa, la temperatura y la longitud.

El tiempo es el que mide la separación entre dos eventos o la duración de los mismos, los ordena en secuencias y así se establece un pasado, al referirse a los eventos que ya acontecieron, y un futuro, que son los eventos que aún no acontecen. La unidad utilizada por el Sistema Internacional para el Tiempo es el segundo, el cual inicialmente fue definido como una fracción del año solar pero que posteriormente fue redefinido en base a transiciones atómicas, las cuales son mucho más precisas.

El concepto de tiempo tiene variantes entre la llamada mecánica clásica y la mecánica relativista. En la mecánica clásica, una de las teorías físicas más importantes, que representó un gran salto en nuestro entendimiento de las leyes de la física y cuyo mayor exponente ha sido Isaac Newton, es la rama de la física que estudia los cuerpos macroscópicos y en la cual el tiempo es absoluto, es una medida idéntica para todos los observadores, es decir, si acontece un evento, este tendrá la misma duración para alguien que esté quieto o para alguien que esté en movimiento.

Para la mecánica relativista, desarrollada por Albert Einstein, la cual describe el comportamiento de los cuerpos que viajan a velocidades cercanas a la luz así como de objetos masivos, en particular, es importante en el estudio de objetos como los agujeros negros y estrellas de neutrones. El tiempo depende del observador, tanto de dónde está ubicado, así como de su velocidad de movimiento, haciendo que dos observadores en diferentes sistemas de referencia, miden diferentes separaciones temporales entre dos eventos que están conectados entre sí.

Además, en la teoría de la relatividad el concepto de tiempo está ligado al espacio. Así, el espacio-tiempo se entiende como un espacio de cuatro dimensiones: tres espaciales y una temporal. Esta concepción de espacio-tiempo, así como la teoría de la relatividad se consideran los mayores avances de la física. Es gracias a la teoría de la relatividad que existe el GPS, pues debido a la comprensión del espacio-tiempo, se pudieron hacer las correcciones de la dilatación del tiempo por el campo gravitacional de la Tierra y así se alcanza la precisión necesaria para su funcionamiento adecuado.

Otro hecho interesante, es que debido a que la luz tiene una velocidad finita de alrededor 300 mil km/s y la cual es constante en el vacío, vemos a los astros como eran en el pasado; por ejemplo, la luz del Sol tarda unos ocho minutos en llegar a la Tierra, por lo que lo vemos como era hace ocho minutos.

Con las estrellas esto es aún más marcado. La luz de la estrella más cercana, Alfa Centauri, tarda unos cuatro años en llegar a nosotros. Mientras que el objeto más lejano observado hasta ahora, el cual es una galaxia, cuya luz ha demorado 13 mil 100 millones de años en llegar a nosotros, la vemos como era hace 13 mil 100 millones de años, es decir vemos el pasado.

La comprensión del concepto de tiempo ha cambiado con el desarrollo de la física, ha permitido una mejor comprensión de las leyes físicas que rigen el Universo y cómo ha llevado a grandes desarrollos tecnológicos muy útiles a la humanidad.

*Doctor en Astrofísica, investigador y catedrático de la Universidad de San Carlos de Guatemala

“El porvenir anima a la vida”

Por Amílcar Dávila E.*

Fácil se nos olvida que el tiempo no es una cosa. Solemos hablar de él y pensarlo como sustantivo, como algo que se posee (“¿cuándo tenés tiempo?”), se da o se quita (“dame cinco minutos” o “eso cómo quita tiempo”), incluso, como algo que tiene vida propia (“el tiempo lo dirá”). Poco o nada usamos los verbos “temporizar” o “temporalizar”, o los usamos como referencia a algo que existe por sí mismo, algo vago o misterioso que, como quiera que sea, podemos computar y contabilizar.

“Es una dimensión”, decimos, pensando mejor el asunto, relacionándolo con el espacio, lo medible y lo medido por excelencia. Tal relación suele ser, sin embargo, una reducción. Reducimos el tiempo a espacio. Como en los relojes de aguja, los sesenta segundos y los sesenta minutos tienen cada cual un espacio idéntico. También las horas, los días, las semanas, los meses, los años. Funcionan como los mojones —señales— en la carretera, marcando una distancia recorrida y ayudando a calcular una por recorrer.

¿Y qué hay del porvenir? ¡Vaya si no nos obsesiona desde tiempos inmemoriales el porvenir! Para su adivinación conjuramos cuerpos celestes y partes de nuestro propio cuerpo, tzités, hojas de té, naipes, pruebas de aptitudes, hojas de vida o análisis prospectivos.

Para asegurarnos de que sea feliz, oramos, hacemos rituales y penitencias, pagamos primas de seguro, emprendemos un negocio o estudiamos tal o cual carrera; también, desde luego, nos portamos bien, correctamente, de acuerdo con preceptos que, igual que la adivinación, consideramos divinos, sagrados. Como el dios aristotélico, que mueve por atracción, el poder del porvenir es el motor remoto que anima ese dinamismo que llamamos vida, la propia y la colectiva.

En cierta forma, como ha escrito Martín Heidegger, del porvenir viene hasta la proveniencia. Porvenir es propósito y proyecto, interés y deseo —propulsión—. El porvenir y la proveniencia propulsan desde un no espacio y una no sustancia: desde la posibilidad, potente nada que constantemente reitera que siempre hemos sido más de lo que fuimos y somos más de lo que estamos siendo. He aquí otro sentido del transcurrir de la vida, que siempre se escurre y que, por tanto, es imposible asir alguna vez por completo, como no sea tan solo formal, conceptualmente. He ahí su única sustancia: su insustancialidad.

Todo esto, claro, contraría cierta devoción al presente y su concepción como lo único que importa o lo único desde lo cual se concibe y se debe pensar el provenir (presente ido) y el porvenir (todavía no presente). “Lo pasado ya pasó; el futuro no existe; el presente es lo único que hay”, se suele decir y repetir en un paradójico eco cuya historia se ignora precisamente como resultado del desdén al pasado que implica, pero cuya formulación escrita puede, no obstante, remontarse por lo menos hasta el primer siglo antes de nuestra era, al primer libro de las Odas de Horacio: Carpe diem, quam minimum credula postero —goza la plenitud del día, confía lo mínimo en el futuro—. Aquello era un consejo de sabiduría vital acerca de la brevedad de la vida y su ineluctable, casi inminente expiración.

Por ello se le suele asociar con otra sentencia: memento mori (recuerda que morirás). El contraste con la versión contemporánea es que esta invita a olvidar de dónde venimos y a dónde vamos, mientras que la sabiduría poética estoica y popular romana también llama a atender el presente, sí, pero desde el recuerdo del futuro, esto es, la memoria del porvenir más personal y al tiempo más común que podamos “tener”: la muerte. Es esta, una cierta nada, un cierto hacerse nada, medida y fuente del presente, cuya plenitud es entonces derivada e inestable —otra vez, insustancial—. Vivir el momento es concentrarse en la plenitud instantánea, momentánea. Implica olvidarse de que “momento” es contracción de “movimiento”, que tiempo es, en fin, desde el fin, devenir.

* Profesor de Filosofía, Universidad Rafael Landívar

“El tiempo es un cambio cósmico”

Por Estuardo del Águila*

En el recorrido de la historia, el ser humano ha ligado el tiempo a procesos de cambio o de transformación. También, todas las culturas se han enfocado en perpetuarse y, por tal motivo, han creado esculturas, monumentos o construcciones para trascender a través del tiempo.

La temporalidad, como evidencia del movimiento, el cambio y la muerte, ha sido una de las preocupaciones del ser humano. Antes de la postulación de las ciencias exactas actuales, la preocupación por el tiempo se manifestó, principalmente, en las reflexiones filosóficas y en las creencias religiosas, que buscaban entender el cambio a través de la razón, así como de mitos y ritos, con el fin de mitigar la inseguridad y el miedo al devenir inexorable y a la muerte.

En la historia del pensamiento filosófico occidental ha habido múltiples ideas sobre el tiempo, entre las que destacan las que lo consideran “el orden mensurable del movimiento”. Esta concepción aparece desde los orígenes del pensamiento filosófico griego. En el siglo VI a. C., Anaximandro afirmó: Los contrarios “se hacen justicia unos a otros, según el orden del tiempo” y Heráclito de Éfeso advirtió que el tiempo es el cambio del cosmos, movimiento racional sustentado en la armonía de los contrarios, y que ese movimiento es eterno y racional: el mundo es “eternamente viviente” y “se enciende y se apaga, según medidas”.

De acuerdo con esta referencia, hacemos una reseña sobre la concepción del tiempo para la cosmovisión maya. Decían los mayas que la temporalidad no es algo abstracto, sino que está concebida como el cambio cósmico producido por el movimiento de un ser sagrado, el Sol, (K’in, palabra que también significa día y tiempo). Esto confirma el pensamiento mágico religioso de la humanidad y la necesidad de atribuir simbolismo y significado a los acontecimientos que no se entienden desde la capacidad intelectual.

En el pensamiento maya, el trayecto aparente del Sol determina los cambios que en la Tierra ocurren (día y noche, fertilidad y sequía, frío y calor); por eso, el tiempo se concibió como movimiento cíclico y brinda sentido a la vida del ser humano, da orden y permite descubrir cualidades y significaciones múltiples de los acontecimientos.

En los últimos 20 años han acontecido dos eventos a nivel mundial que han colocado a la humanidad en caos, otra cualidad del tiempo. Al llegar el año 2000, se creía que todo el sistema mundial colapsaría. El otro acontecimiento fue en diciembre del 2012, puesto que los mayas registraron la historia empleando otro ciclo calendárico, que aparece desde el periodo clásico y que no solo estuvo vigente hasta la invasión española, sino también durante la época colonial.

La “Rueda de los k’atunes”, conocida hoy como Cuenta Corta se compone de un ciclo de 256 años, ya que cada k’atún tenía 20 años o 7 mil 200 días, y eran 13. El ciclo se reiniciaba cuando volvía un k’atún del mismo nombre. En el periodo clásico los mayas celebraban la terminación de esos ciclos mediante complejos ritos que incluían la erección de estelas y otros monumentos.

Pero lo que la cosmovisión maya realmente planteó, es que el tiempo debía ser cíclico porque el retorno al origen del Universo significaba una nueva creación que garantizaba la regeneración de la vida en general. Así, la muerte no era sino un tránsito a otra forma de existencia o un renacimiento, como el ocaso y orto —salida— de los astros y la renovación de la naturaleza.

*Psicólogo, director del Centro Psicológico Integral.

“Atrapados en la rueda del Samsara”

Por Armando Castañón*

La palabra gnosis se deriva de una raíz griega que significa conocimiento, pero no se refiere a un conocimiento simple, sino a uno iluminado de los misterios divinos.

Desde un punto de vista gnóstico, existe el tiempo cronológico y el tiempo psicológico. El tiempo cronológico se mide por una sucesión de eventos, como el movimiento de la Tierra que gira alrededor del Sol, con una duración de un año terrestre de 12 meses por año, 30 días por mes, 24 horas por día y 60 minutos por hora. En otra dimensión de medida cronológica, también tenemos el año sideral, que es el tiempo que tarda nuestro Sistema Solar en dar la vuelta alrededor del cinturón zodiacal, en 25 mil 920 años, divididos en 12 eras, de 2 mil 160 años cada una.

Estas eras están representadas por las constelaciones del zodiaco; cada ciclo inicia su recorrido en la constelación de Acuario y finaliza al llegar a su punto de partida original, habiendo pasado por todas las eras —esto sucedió el 4 de febrero de 1962, fecha en que comenzó un nuevo año sideral—. Se cree que cuando esto ocurre, se produce un gran cataclismo final; por eso dicen que estamos viviendo los tiempos finales, pero, sin ánimo de asustar a nadie, esto lo han confirmado los mayas, quienes, de manera coincidente, clasifican el tiempo cronológico de una era que dura 26 mil años, divididos en baktún y katunes, donde al concluir este ciclo de tiempo han predicho el fin de la humanidad, si el hombre no se corrige.
En el tiempo psicológico es el pensamiento el que establece un futuro reducido, al dividir el tiempo en dolor, engaño y sufrimiento, extendiéndose a una serie de reencarnaciones. Decían los gnósticos primitivos que el hombre es prisionero del tiempo, atrapado en la rueda del Samsara de la cual debe salir.

El tiempo es una parte de un todo en el cual estamos inmersos; nuestra capacidad de percepción es a través del movimiento, así vemos que hay actividad en el mundo que nos rodea y de esta manera la medimos, pero deberíamos hacerlo desde el átomo hasta el cosmos. Todo es vibración, movimiento, frecuencia y energía, de los cuales percibimos lo que nuestros sentidos físicos permiten como el espectro de colores o las vibraciones del sonido, como cuando una piedra al chocar en un lago tranquilo su movimiento se expande en ondas. Todo parte de un circulo el cual puede ser grande o pequeño de acuerdo al tiempo que vive una persona.

Mas allá del tiempo está la eternidad, que se puede manifestar aquí y ahora, con el cese de la actividad física, mental o emocional; por ejemplo, al entrar a una meditación se puede llegar a un estado superior llamado Samadi, cuando se entra en contacto con la eternidad porque no hay polarización ni tiempo.

Todo es creado desde un punto de partida para la vida material o espiritual y cada vez que estamos en ese punto, podemos crear de ahí la oportunidad de crecer. Podríamos decir que ese es el punto matemático del “aquí y ahora”, donde se expresa el ser y todo lo que vemos y escuchamos está fuera de eso, pero eso solo se entiende estando en ese punto, así que el tiempo solo tiene que ver con el pasado o el futuro nunca con ese punto.

No está de más enfatizar la idea trascendental de que no es posible llegar a la gran realidad mientras estemos girando en la rueda del Samsara. Para salirse del movimiento continuo de la rueda del Samsara debe uno seguir la senda de la revolución de la conciencia, con el propósito de evitar el descenso a los mundos inferiores de la naturaleza.

Las leyes de la evolución y de la involución constituyen el eje mecánico de toda naturaleza de la rueda del Samsara. El fin primordial de la gnosis es el despertar de la conciencia y eso se logra aplicando una psicología revolucionaria, es decir, revolucionarnos a nosotros mismos para eliminar de nuestro interior los distintos elementos que constituyen el ego y sus agregados psicológicos. Solo así llegaremos a conocernos a nosotros mismos.

*Director del Movimiento Gnóstico Cristiano Guatemalteco

“El tiempo mide nuestras vidas”

Por René Grimaldi*

¿Qué es el tiempo para una piedra? ¿qué es el tiempo para los animales? Hace más de 25 siglos, el gran Sócrates nos enseñó a relacionar el tiempo humano con el “fin” de la propia vida: “Me dedico a pensar en cómo me presentaré ante el juez con el alma lo más sana posible… Y exhorto a todos… y, concretamente, a ti… a buscar esa vida y a poner la atención en ese juicio que, según creo, vale por todos los de la tierra juntos” (Platón, Diálogo Gorgias o De la Retórica).

Esta frase de Sócrates, recogida por su discípulo Platón, puede servirnos para preguntarnos “qué es el tiempo para los seres humanos”. Es verdad que, después de Sócrates, el genio de Aristóteles definió el tiempo como “la medida del cambio”, señalando que el tiempo solo existe para nosotros (Física, Libro IV); pero en pleno siglo XXI, donde muchos experimentamos, quizá, grandes carencias de tiempo, es importante precisar o delinear qué “cambio” nos importa más.

Ante estas afirmaciones de Sócrates, podemos afirmar que el tiempo es un “don” del cual tendremos que “rendir cuentas” al final de nuestra vida; un “don” que se nos ha dado para tender hacia el bien (lo que nos perfecciona).

¿Y para los cristianos, para la Teología, qué es el tiempo? Ya que la Teología es una reflexión o profundización racional sobre la Luz de la Fe en Jesucristo, las palabras de Sócrates pueden servir de base o ser elevadas a un nivel superior.

Llegados a este punto, nos puede servir leer unas palabras del Catecismo de la Iglesia Católica, aprobado por San Juan Pablo II en 1992: “Nuestras vidas están medidas por el tiempo, en el curso del cual cambiamos, envejecemos y como en todos los seres vivos de la tierra, al final aparece la muerte como terminación normal de la vida.

La fe cristiana, en la que se basa dicho “Catecismo”, es la fe en el único Dios que entró en el “tiempo humano”, tal que lo partió en dos, y por esto —para gran parte de la familia humana— los años se enumeran a partir del gran acontecimiento que ocurrió hace casi 2 mil años: la Muerte y Resurrección de Jesús de Nazareth.

Por esto, para los cristianos, el día domingo (del latín dominus, Señor), en el que se recuerda y hace presente esa Resurrección de Jesucristo, proporciona el auténtico sentido al tiempo, y les permite encarar con alegría y esperanza cada nueva semana. Es decir, en la Luz que proporciona Jesucristo “no hay equivalencia con los ciclos cósmicos, según los cuales, la religión natural y la cultura humana tienden a marcar el tiempo, induciendo, tal vez, al mito del eterno retorno. ¡El domingo cristiano es otra cosa! Brotando de la Resurrección, atraviesa los tiempos del hombre, los meses, los años, los siglos como una flecha recta que los penetra orientándolos hacia la segunda venida de Cristo (San Juan Pablo II, Carta Dies Domini).

Sí, el tiempo humano está constantemente atravesado por esa “flecha” que llena de esperanza a quienes la perciben, que es como una gran “explosión atómica” de energía espiritual, una especie de “fisión nuclear acaecida en lo más íntimo del ser; la victoria del amor sobre el odio, la victoria del amor sobre la muerte. Solamente esta íntima explosión del bien que vence al mal puede suscitar después la cadena de transformaciones que poco a poco cambiarán el mundo” (Benedicto XVI, Homilía en la Misa de Clausura de la Jornada Mundial de la Juventud, Colonia, 2005).

A modo de conclusión, “verdaderamente es corto nuestro tiempo para amar, para dar, para desagraviar. No es justo, por tanto, que lo malgastemos, ni que tiremos ese tesoro irresponsablemente por la ventana: no podemos desbaratar esta etapa del mundo que Dios confía a cada uno” (San Josemaría Escrivá, Amigos de Dios).

*Profesor de Teología de la Universidad del Istmo.

“El tiempo es una institución social”

Por Sandra E. Herrera Ruiz*

El tiempo es una de las fascinaciones con que el ser humano ha querido asir los momentos que texturizan su existencia; por lo tanto, es un sistema central en todas las culturas. Generalmente, asumimos que todas las personas perciben el tiempo de la misma manera y como algo natural a su experiencia cotidiana. Sin embargo, el tiempo es profundamente social. Es quizá, por ello, que la antropología, a través de la etnografía, ha registrado las múltiples formas en las que el tiempo puede ser vivido, entendido e, incluso, ignorado por las sociedades.

Para Gonzalo Iparraguirre en su Antropología del tiempo (2011), una cosa es el fenómeno del tiempo y otra es la temporalidad, o sea, vivirlo e interpretarlo. Al respecto, Edmund Leach (1963) decía “imaginando que no tuviéramos relojes, ni astronomía científica, ¿cómo pensaríamos el tiempo?”. En parte, la respuesta fue dada por Émile Durkheim (1995) cuando propuso que el tiempo es una institución social que permite colocar la experiencia individual dentro de las costumbres y acuerdos sociales del grupo; por lo tanto, distinguir entre “presente” y “pasado” no es suficiente para describir la noción del tiempo. Él decía “no es mi tiempo el que está así organizado; es el tiempo tal como es pensado de manera objetiva para todos los hombres de una misma civilización”.

Durkheim reconocía que “las divisiones en días, semanas, meses o años, corresponden a la periodicidad de los ritos, fiestas y ceremonias públicas… Un calendario da cuenta del ritmo de la actividad colectiva, al mismo tiempo que tiene por función asegurar su regularidad”.

Desde nuestros rituales de seres modernos, nos damos cuenta que más allá de la temporalidad hegemónica, existen formas de interpretar nuestros momentos cotidianos y extraordinarios. Eliseu Carbonell en el libro Debates acerca de la antropología del tiempo (2004) remarca que el tiempo es una construcción cultural y que culturas diferentes conceptualizan el tiempo de formas diferentes.

Pero la antropología también ha logrado distinguir otras formas de comprender el tiempo; por ejemplo, el de la vida cotidiana de las personas; el tiempo del pasado en el que sucedieron eventos extraordinarios y significativos; el de las generaciones, o sea, el tiempo que tiene que ver con los grupos de edad de las personas; el tiempo de cercanía o distancia de los ancestros comunes en la línea de sucesión por parentesco de abuelo, padre, hijo, nieto y bisnieto, y el tiempo local acorde a los ciclos anuales del “tiempo ecológico” o el tiempo ambiental.

Cuando decimos “ya es tiempo de que nazca”, “es tiempo de que se case”, “no he tenido tiempo”, “el tiempo es oro”, “en tiempos de Ubico…”, “¡ah! ya lleva tiempo” y cuantas expresiones de temporalidad nos vengan a la mente, nos encontramos asignando múltiples significados al tiempo, ya sea como medición, como experiencia, o como institución social. Al usar las metáforas, los dichos populares, los lenguajes de las sociedades y la comunicación intercultural, vemos que el tiempo no puede ser representado únicamente de manera lineal y progresiva.

En medio de la nueva normalidad pandémica, estamos acoplando nuestros tiempos personales a los familiares y a los colectivos. Ya en 1989 David Harvey usaba el término de la “comprensión espacio-temporal” para referirse a las nuevas formas en que el espacio se acorta en el tiempo. En las últimas dos décadas, de manera sucesiva, la temporalidad convive con la simultaneidad como en el caso de las comunidades transnacionales en Estados Unidos en chateo con familiares de Todos Santos Cuchumatán, por ejemplo.

Pero también ha sucedido que, de la noche a la mañana, con rapidez estremecedora, hemos visto a seres queridos afectados por el covid-19 conectados en tiempo real, mujeres cuidadoras en multitasking, implantación del just in time en precarios mercados laborales y una larga lista de formas de reconceptualizar el tiempo que aparecen desde ya como las nuevas preocupaciones de la antropología.

*Doctora en Antropología, coordinadora del Programa Universitario de Investigación de Historia de Guatemala, de la Dirección General de Investigación (Digi), de la Usac

“El tiempo es el primero y el último”

Alí Lemus*

Antes no había nada, ni tiempo ni espacio, ni luz ni oscuridad, ni amor ni odio, hasta que nació el tiempo y permitió que todo lo demás se formara. Estamos tan acostumbrados a él que ni lo apreciamos. Pero bien lo decía mi padre “el tiempo es inexorable y a su paso todo lo destruye”.

En computación, las instrucciones son secuenciales, una luego de la otra, exactas y precisas. El tiempo es quien lo regula todo, tanto así que hablamos de hertz. Un hertz es un ciclo por segundo; un megahertz es un millón de ciclos por segundo. Tu computadora, seguramente, anda por los gigahertz, que son millones de millones de ciclos por segundo. Obviamente, nuestros cerebros procesan de manera paralela. Nuestras mentes trabajan a unos 13 hertz y a pesar de las miles de millones de instrucciones por segundo de las computadoras, aún no nos superan —es importante recordar que en 30 años, las computadoras han elevado su nivel millones de veces—.

Primero no había nada en el principio y, de repente, se dio la singularidad, no es nada más que algo que sucede como un milagro, aunque los científicos no usamos ese tipo de palabras. De repente, apareció el tiempo que permitió que se creara la materia. Los científicos tenemos conocimiento de los primeros instantes del Universo de cuyas subpartículas atómicas se crea todo, comienza el tiempo-espacio y el espacio-tiempo: los dos nacieron al mismo tiempo.

La partícula más elemental, el átomo básico, es el hidrógeno, que es un protón y un electrón. El tiempo y el espacio permitieron la explosión del Big Bang. Surgen los neutrones, los electrones y los protones. Se empiezan a formar las estrellas, que son las únicas en todo el Universo que pueden hacer la fusión nuclear o la unión de dos átomos. Por ejemplo, el átomo del hidrógeno se une con otros átomos para hacer elementos más grandes, como el oxígeno. El más interesante de todos es el carbono. Todos los elementos orgánicos que tienen vida están basados en el carbono, que únicamente se puede crear en el corazón de una estrella. Se requirió de tiempo para ocurriera el Big Bang, para que los átomos de hidrógeno se formaran, para que las estrellas fusionaran los átomos y después los átomos más grandes formaran oxígeno, nitrógeno y carbono y cuando esas estrellas, las madres iniciales explotaron, nacieron los planetas y los sistemas solares. En la segunda generación de estrellas surgió nuestro planeta.

Todos los seres vivos tenemos ADN, que se cree que proviene de afuera de nuestro planeta. Todo el agua que existe en la Tierra, al que llamamos “planeta azul”, vino del espacio, porque la Tierra no tiene capacidad de crear nada, solo las estrellas son capaces de crear átomos complejos, según lo explicado anteriormente. Todo este proceso representa tiempo. Es la evolución del tiempo. Los humanos pronto nos extinguiremos, la vida en el planeta se extinguirá, y el Sol va a seguir creciendo hasta que nos consuma. Si existiéramos cuando eso suceda, nos mataría el calor y la gravedad. Morirá la Tierra y nuestro Sol, pero queda gran cantidad de soles y de planetas. El Universo se está expandiendo y va a llegar a un punto en el que se quedará sin movimiento.

El tiempo fue el primero, sin él no existe nada y cuando las estrellas se apaguen, los planetas sean absorbidos por agujeros negros y todo movimiento cese, allí se aburrirá el tiempo, que vio pasar a dioses, estrellas y planetas. Allí, cuando no haya movimiento, se acabará el tiempo también, que fue el primero y será el último.

*Ingeniero en Sistemas, Informática y Ciencias de la Computación, director de Investigación y Desarrollo de la carrera de Sistemas de Universidad Galileo

Reloj sin manecillas

*Por Gloria Hernández

“Era el mejor de los tiempos y era el peor de los tiempos; la edad de la sabiduría y también de la locura; la época de las creencias y de la incredulidad; la era de la luz y de las tinieblas; la primavera de la esperanza y el invierno de la desesperación”. La historia de dos ciudades, Charles Dickens.

Una vez más, me siento a escribir las últimas líneas del año. Como el año pasado. Y el año anterior a ese. Cerrando una ventana un tanto averiada, pero habitual. Abriendo otra nueva y desconocida, con las fuerzas que me quedan, y animada por una curiosidad irreverente. Porque, como afirma Kavafis del futuro, “quién sabe qué paisajes nuevos traerá”. Regreso también, como cada año, a Dickens, a su concepto cíclico del tiempo y a su esperanza en la vida. Esa que nos impulsa, impasible, hacia un destino del cual no podemos evadirnos. El tiempo que sobraba ya no está.

Cada fin de calendario, los rituales se suceden con la precisión de la condena de Sísifo. Continuamos luchando por similares sueños, anhelando amores parecidos, persiguiendo ideales inmutables. En estos días de peste y frío, en que todo se queda en silencio, a veces, se logra la libertad de un instante. Un paréntesis en el cual se ha terminado de empujar el peñasco del año cuesta arriba y aún no se comienza de nuevo desde abajo. Esta libertad nos permite la claridad del paisaje humano y vital. Del horizonte, a pesar de nuestra ceguera. De la perspectiva para quien quiera intuirla. A algunos, como a Sísifo, esta conciencia les da fuerzas para continuar montaña abajo a volver a subir una roca más. A otros, los libera el salto de la fe y continúan la vida, aceptándola sin cuestionar. El tiempo que sobraba ya no está.

Como primaveras, volvemos a florecer a las mismas plazas. Como veranos, nos sumergimos en las mismas playas. Como otoños, dejamos las hojas de nuestros pasos en los mismos caminos. Y como inviernos, nos fugamos de los nuestros con el mismo ímpetu del viento. Porque al final somos cosecha, fruto y mies del Padre Tiempo y de su galanteo con la Madre Vida.

La existencia se detuvo para mí aquella madrugada en que el Padre Tiempo me vio por la última vez y yo cerré sus ojos. Su partida trastocó relojes, estaciones, horarios, agendas, calendarios. Su muerte le marcó el ritmo a un año letal y destructor. Y de pie, frente a su tumba, comprendí al fin a McCullers y su reloj sin manecillas. El tiempo que sobraba ya no está, para decirle. Me toca marcar el ritmo a la espera del leudado del pan, del guiño de una flor o del vuelo de una golondrina. Me queda guarecer el alma en la gaveta de los murmullos lejanos y reiniciar mi espíritu a fuerza de suspiros. Es tiempo de comprender mi tiempo. Es hora de cobijarme con la niebla dulce de la Madre Vida”.

*Escritora, catedrática universitaria y miembro de número de la Academia Guatemalteca de la Lengua

El nuevo Aeropuerto Internacional Felipe Ángeles se construye en el que es considerado uno de los más grandes descubrimientos de la antropología del mundo.

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Rubén Manzanilla López, el director del proyecto arqueológico, explicó que esta reserva  se trata de “una triste historia”. Esta reserva, llamada Santa Lucía, se encuentra en lo que alguna vez se conoció como el lago de Xalcotan, en México, dijo Manzanilla durante una entrevista con el medio Infobae. 

“Decía que es una historia triste porque el lago tenía esa tierra que se ve ahí, y eso cuando se humedece se vuelve fango, se vuelve pantano, y los animales de gran tamaño, de gran peso, quedaban atorados, y pues ya pasando eso, eran víctimas de los carroñeros”, explicó el doctor.

Los estudios e investigaciones arrojan que los mamuts llegaban a pesar hasta cuatro toneladas lo que los convertía en una presa fácil de esta trampa mortal y natural de la vida. Sin embargo, aún siguen investigando si existe una relación directa con la actividad volcánica de esos tiempos, que era activa y constante, con la extinción de estas grandes criaturas.

Mientras avanza la construcción del nuevo aeropuerto de México hay más proyectos de excavación para encontrar nuevos restos óseos. Hasta la fecha se han encontrado 234 puntos de hallazgo paleontológico y se han recuperado 11 mil fragmentos óseos.

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Los datos obtenidos de las excavaciones muestran que estos descubrimientos se remontan a un período de 30 mil a 11 mil años atrás, informó el arqueólogo.

“Entonces están haciendo ahorita por ejemplo los estudios para saber la verdadera antigüedad de los restos, a través de muestras de radiocarbono que se están tomando para enviarlas al laboratorio”, informó el director cuando hizo referencia a la investigación paralela que realizan un grupo de paleontólogos, una vulcanóloga, un experto en ADN antiguo, un experto en residuos alimenticios y uno más en química molecular en el noreste de México.

Hasta la actualidad se han encontrado más de 200 mamuts, más otros animales. Este sería el lugar con más huesos de animales en el mundo. Debido a esto se está construyendo el Museo del Mamut. En este se se resguardarán los hallazgos y contará salas para apreciar los enormes animales.

Por el momento se ha contemplado la construcción de cinco salas para la exposición. En estas también se brindará información sobre los mamuts, por ejemplo: posibles causas de extinción, animales que habitaron el lugar, las excavaciones, etcétera. 

Un etólogo podría decir que nacemos, crecemos, nos saludamos y, finalmente, morimos. Por tanto, saludarse envuelve un instinto reproductivo, así como una respuesta básica y natural de autoprotección en muchas especies. En este sentido, cumple con la función de perpetuar la especie, así como evitar potenciales agresiones en la medida en que establece un contacto preliminar que muchas veces ayuda a adaptarnos a un territorio común, comparte información e inicia lo que pudiera ser una convivencia.

Con esta finalidad, diría un sociólogo, el saludo implica el registro del otro, lo que da paso al desempeño de roles y a la institucionalización de la comunidad de los que se saludan. De hecho, la respuesta del saludo implica la voluntad de mantener y cultivar la relación.

Igualmente, para la antropología, saludarse es una costumbre, una conducta socialmente aceptada en una gran mayoría de civilizaciones.

Similarmente, un psicólogo podría añadir que muchas veces saludarse es saludable porque genera alegría, fortalece los lazos de la comunidad y nos convierte en miembros de un grupo expresivo.

También, el saludo ha sido analizado por la ciencia del marketing comercial como una forma de cortesía que permite empezar a atender al consumidor y cultivar su relación. Por ello, si hay una recomendación general es que debe cuidarse que sea amable, que muestre disposición de ayuda y que sea apropiado a las necesidades y características del cliente, del momento y del lugar del encuentro. En esto el marketing ha aprendido del protocolo y de la ciencia política.

Nuevos saludos

Ahora, con la crisis del coronavirus, desde las disciplinas sanitarias se recomienda limitar los saludos con contacto físico, nos dicen que debemos mantener la distancia social y acompañarnos de medidas de higiene. No es fácil, de la noche a la mañana, cambiar la forma de saludar, aunque sea de vital importancia. Para conseguirlo, el marketing social cuenta con técnicas de promoción que pueden ser muy efectivas, pues así lo han demostrado en ocasión de otro tipo de causas sociales.

Una de ellas es la que recibe el nombre del compromiso. Ésta consistiría en proponer la firma de una carta en papel, la suscripción en línea a una campaña organizada a través de una red social o la afirmación oral de una especie de promesa ante las personas del propio círculo social prometiendo no salir de casa, lavarse las manos y saludar en la distancia. Se trata de una especie de contrato con valor simbólico que apela a la coherencia y la responsabilidad del ciudadano.

Otra técnica puede ser la que mida la incidencia de los distintos tipos de saludos en puntos hoy afluentes, como en hospitales y centros de salud, supermercados, farmacias, estancos y entidades bancarias. Se trata de hacer acopio de esta información para confeccionar informes que luego se reportarían a la población a la que se pretende hacer cambiar de conducta y de saludo. Esta técnica se denomina retroalimentación y si se aplica estableciendo unos objetivos pudiera incrementar su eficacia.

Otra manera de persuadir pudiera consistir en recordar a la audiencia objetivo que no solo hay veces que no es necesario saludar, sino que hay varias formas de saludar. Se trata de hacer ver al público objetivo que existen muchas modalidades de saludo de las que se tiene experiencia e incluso uno puede estar ya familiarizado. Por ejemplo, el movimiento de las palmas de la mano, la sonrisa y la inclinación de la cabeza. Todo es más fácil cuando se tiene experiencia de la conducta que se pretende incitar en la audiencia. El uso de codos o de las puntas de los pies puede incluso representar un llamado al humor, el cual suele servir para acercar emocionalmente.

En definitiva, saludarse o no saludarse no es ni bueno, ni malo. No hacerlo no le convierte a uno en un ángel o en un demonio endiosado. La única evidencia científica demostrada es que el saludo es una fórmula cuyo contenido aparece al principio del encuentro de dos sujetos, cuyas propiedades son naturales y expresivas.

En España, la gente se saluda mucho y esto posiblemente es un vehículo de afecto y apego. No en vano, el saludo es una de los factores que explican por qué existe una cultura sociable y alegre en este país. A pesar de la zozobra de este tiempo, el virus no va a cambiar esto.

Gonzalo Díaz Meneses, Profesor de Marketing y Comportamiento del Consumidor, Universidad De Las Palmas de Gran Canaria

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Nuevos datos de fechas muestran que este sobrevivió hasta hace solo 100 mil años en la isla indonesia de Java, mucho después de que hubiera desaparecido en otras partes.

Esto significa que aún estaba vivo cuando nuestra propia especie caminaba sobre la Tierra.

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Los detalles del estudio fueron descritos en la revista Nature.

Descubrimiento en Java

En la década de 1930, 12 porciones de cráneo y dos huesos de pierna de Homo erectus fueron hallados en un lecho óseo 20 metros sobre el río Solo en Ngandong, en el centro de Java.

En las décadas siguientes, los investigadores intentaron datar los fósiles. Pero esto se dificultó debido a la geología que rodeaba el complejo y a que los detalles de las excavaciones originales se volvieron confusos.

En la década de 1990 un equipo estableció las fechas inesperadamente cercanas de hace entre 53 mil y 27 mil años. Esto condujo a una marcada posibilidad de que los humanos modernos coincidieran con el Homo erectus en la isla indonesia.

Ahora, investigadores liderados por el profesor Russell Ciochon de la Universidad de Iowa, Estados Unidos, abrieron nuevas excavaciones en las explanadas junto al río Solo, volviendo a analizar el sitio y sus áreas circundantes.

Sus resultados revelan lo que describen como una edad definitiva para el lecho óseo de entre 117 mil y 108 mil años de antigüedad.

Esto lo coinvierte en el registro más reciente conocido de Homo erectus en todo el mundo.

“No sé qué se puede datar en el lugar para obtener fechas más precisas que lo que fuimos capaces de producir”, le dijo el profesor Ciochon a la BBC.

El profesor Chris Stringer, líder de la investigación sobre evolución humana del Museo de Historia Natural de Londres, quien no estuvo involucrado en el trabajo, comenta: “Este es un estudio muy amplio sobre el contexto deposicional de los famosos cráneos parciales y huesos de espinilla del Ngandong Homo erectus, y los autores establecen un caso sólido de que estos individuos murieron y fueron arrastrados hacia los depósitos del río Solo hace unos 112.000 años”.

“Esta es una época muy temprana para fósiles de aspecto tan primitivo de Homo erectus y el hallazgo establece que la especie persistió en Java durante más de un millón de años“, agrega.

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Los investigadores creen que la colección de restos representa un evento de muerte masiva, posiblemente el resultado de un lahar a contracorriente.

Un lahar -que surge de una palabra javanesa- es un flujo de sedimento y agua que se moviliza desde las laderas de un volcán cuando ocurre una fuerte precipitación fluvial durante o después de una erupción volcánica.

Estos eventos violentos arrastrarían cualquier cosa que estuviera en su camino.

Previamente, uno de los miembros del equipo, Frank Huffman, de la Universidad de Texas en Austin, localizó a los descendientes de los investigadores holandeses que excavaron los restos del Homo erectus en los 30.

Los familiares pudieron ofrecerle fotografías, mapas y cuadernos de la excavación original. Huffman logró resolver gran parte de la incertidumbre que había impedido entender el sitio en los intentos previos.

“Fue capaz de decirnos exactamente dónde excavar”, afirma el profesor Ciochon.

Ciochon y sus colegas excavaron parte de un área intacta en una reserva que dejó el equipo holandés en la década de 1930.

Con la información de los registros de las excavaciones originales, el equipo fue capaz de identificar el depósito pedregoso -o lecho óseo- del cual surgieron los fósiles del Homo erectus y de datarlo.

En otras islas en el sureste de Asia, el Homo erectus parece haber evolucionado de formas más pequeñas, como el Homo floresiensis -el “Hobbit”- en Flores, y el Homo luzonensis en Filipinas.

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Esto probablemente ocurrió debido a que había recursos limitados de alimentos en estas islas. Pero en Java al parecer había suficiente comida para que el Homo erectus mantuviera su tamaño corporal original.

Cambios en el concepto de evolución

Los especímenes en Ngandong parecen medir entre 1,50 y 1,80 metros de altura, similar a los ejemplos de África y Eurasia.

Los hallazgos resaltan el cambio de pensamiento que este campo de estudios ha sufrido a través de las décadas. Solíamos pensar en la evolución humana como una progresión, con una línea recta entre los simios y nosotros.

Un ejemplo es la llamada ilustración de la Marcha de Progreso en la que una criatura encorvada gradualmente se transforma en el Homo sapiens, aparentemente la cima de la evolución.

En la actualidad, sabemos que las cosas fueron más complejas. Los estudios más recientes subrayan una verdad abrumadora: muchas de las especies que considerábamos como etapas transitorias en este camino evolutivo se solaparon entre sí, en ocasiones durante centenares de miles de años.

Pero ¿por qué sobrevivió tanto tiempo el Homo erectus en Java? En África, esa especie probablemente desapareció hace 500.000 años; en China, se desvaneció hace 400.000 años.

Russell Ciochon cree que probablemente fue superada por otras especies humanas en otras partes, pero que su localización en Java le permitió sobrevivir en aislamiento.

En cualquier caso, los resultados muestran que los fósiles proceden de una época durante la cual las condiciones ambientales en Java estaban cambiando.

Lo que alguna vez fueron bosques se estaban convirtiendo en selvas tropicales. Ciochon cree que eso pudo marcar el punto exacto de la extinción del Homo erectus en la isla.

¿La última aparición?

El académico explica que no se ha encontrado ningún Homo erectus a partir de esa fecha y que existe un periodo durante el cual no se ha detectado ningún tipo de actividad humana en Java hasta hace unos 39.000 años, cuando apareció el Homo sapiens.

Ciochon piensa que el Homo erectus dependía demasiado de la sabana abierta y era muy inflexible para adaptarse a la vida en la selva.

“El Homo sapiens es la única especie homínida que vive en el bosque tropical”, explicó. “Yo creo que se debe principalmente a los atributos culturales del Homo sapiens, su habilidad para crear todas estas herramientas especializadas.

“Una vez que la flora y la fauna de la selva tropical se extiende por Java, llega el final del erectus“, agrega.

Pero Chris Stringer advierte que hay que tener precaución.

“Los autores dicen que esta esta es la última aparición conocida de la especie y que eso indica que no hubo solapamiento con el Homo sapiens en Java, pues estos llegaron mucho más tarde”, señala.

“No estoy convencido sobre eso pues hay otros materiales supuestamente pertenecientes al Homo erectus, procedentes de lugares de Java como Ngawi y Sambungmacan cuya antigüedad aún no ha sido determinada y podrían ser aún más recientes”, dice.

“Por otra parte, también pueden coincidir con la época de los fósiles de Ngandong, pero esa debería ser la próxima etapa de la investigación”, añade.

Sin embargo, la reputación de los neandertales no les hace justicia.

“Eran en realidad humanos muy inteligentes y con muchos logros. No eran ‘hombres monos’. Así que es injusto para ellos que la palabra neandertal se use hoy como un insulto”, informa el Museo de Historia Natural de Reino Unido, que tiene un área dedicada al Homo neanderthalensis.

Extinguidos hace 40 mil años y reconocidos como una forma distintiva de humano hace poco más de 160 años, los neandertales fueron subestimados por la ciencia durante décadas.

Sin embargo, en los últimos años distintas investigaciones han mostrado una imagen mucho más compleja de nuestros primos lejanos.

Aquí te damos cinco ejemplos recientes de descubrimientos que demostraron por qué esta especie extinta era mucho más avanzada de lo que originalmente se pensó.

1. Nuestros antecesores se mezclaron con ellos

Los humanos del siglo XIX y XX pudieron pensar que el neandertal era una especie muy distinta e inferior al Homo sapiens, pero entre los primeros humanos modernos hubo quienes no pensaron así.

Los neandertales y humanos no solo convivieron en Eurasia, sino que también tuvieron sexo y descendencia juntos.

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Según análisis genéticos de fósiles de neandertales, los homo sapiens se aparearon repetidamente con neandertales a lo largo de decenas de miles de años.

Como consecuencia, actualmente hay personas con hasta un 2% de ADN neandertal.

Si bien no está claro por qué, después de sobrevivir durante 350.000 años, los neandertales desaparecieron, lo seguro es que no fue debido a una mayor habilidad cognitiva de los sapiens, como se dijo durante décadas.

Algunas de las teorías actuales afirman que no pudieron reproducirse lo suficientemente rápido, que los humanos modernos les quitaron recursos y que los infectaron con nuevas enfermedades.

También hay quienes señalan al cambio climático como un factor influyente en su desaparición.

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En un experimento publicado el año pasado en la revista científica Proceedings of the National Academy of Science, un grupo de investigadores reconstruyó el clima de la Europa central prehistórica mediante el análisis de estalagmitas de dos cuevas en Rumania.

Lo que descubrieron es que la región sufrió dos períodos de temperaturas extremadamente frías en la época en que las poblaciones de neandertales disminuyeron y luego desaparecieron.

En esta era del hielo, los sapiens pudieron haber sobrevivido mejor gracias a una dieta más variada, que incluía una mayor proporción de plantas y peces que la de los neandertales, que dependían más de los grandes mamíferos que murieron como consecuencia del clima.

Según Rick Potts, experto en orígenes humanos en el Museo Nacional de Historia Natural del Smithsonian de EE.UU., es probable que nuestra especie no fuera más astuta que los neandertales: simplemente los sobrevivimos.

2. Podían cazar y matar a distancia

Según un estudio realizado por la University College of London y publicado esta semana, los neandertales crearon armas lo suficientemente avanzadas como para poder matar a distancia.

Para llegar a esta conclusión los investigadores llevaron a cabo un experimento utilizando una lanzas de madera que fueron excavadas en Schöningen, Alemania, en la década de 1990 y que se estima que tienen alrededor de 300.000 años de antigüedad.

El equipo probó el rendimiento de estas armas mediante la creación de réplicas, con las que un grupo de atletas de jabalina intentaron golpear un objetivo desde un rango de distancias.

Las lanzas podían alcanzar con precisión un objetivo de hasta 20 metros de distancia.

La investigadora principal del experimento, Annemieke Milks, dijo a la BBC que este descubrimiento prueba una vez más cuán inteligentes eran los neandertales.

3. Los neandertales enterraban a sus muertos

Uno de los yacimientos neandertales más famosos es el del viejo de La Chapelle-aux-Saints, descubierto en 1908, que contiene los restos de un hombre con deformidades espinales.

Los compañeros del este neandertal le cavaron una tumba y protegieron su cuerpo de los carroñeros, según un análisis del yacimiento publicado en la revista Proceedings of the National Academy of Sciencesen 2014.

Pero este no es el único ejemplo de un entierro neandertal.

En la cueva de Teshik-Tash (Uzbekistán) se encontró un niño neandertal enterrado y rodeado de cuernos de cabra, mientras que en Regourdou (Francia) colocaron huesos de oso alrededor de un cuerpo.

Existe un consenso científico de que nuestros parientes evolutivos más cercanos enterraron a sus muertos de forma intencional, al menos durante parte de su existencia.

4. Podrían haber cuidado a sus mayores y a los inválidos

Los expertos también afirman que los neandertales tenían más empatía de la que se pensaba en un principio.

En 1957 los arqueólogos encontraron los restos de un neandertal en la cueva de Shanidar, en el Kurdistán iraquí, que presentaba múltiples lesiones.

Según un estudio realizado en 2017 por los antropólogos Erik Trinkaus de la Universidad de Washington en St. Louis y Sébastien Villotte del Centro Nacional Francés para la Investigación Científica, ese ser era sordo.

Y, pese a esta discapacidad, llegó a vivir hasta los 40 años, una edad bastante avanzada según estándares paleolíticos.

Según los antropólogos la única forma en la que pudiese haber vivido hasta una edad tan avanzada es con ayuda de de otras personas.

El viejo de La Chapelle-aux-Saints también parece haber sido cuidado por sus compañeros.

Según el equipo de investigadores que analizó el yacimiento, sus lesiones y la falta de dientes, combinadas con la vejez, demuestran que fue atendido por la comunidad y que lo mantuvieron con vida contra todo pronóstico.

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5. También eran artistas

Hace 42.000 años los neandertales ya eran capaces de formar pequeñas piezas de joyería con dientes de animales, conchas y marfil.

Un estudio publicado por la revista Science en 2018 afirma que incluso realizaron dibujos en cuevas en España unos 20.000 años antes de la llegada a Europa de los humanos modernos.

El sorprendente hallazgo de unas pinturas que demuestra que los neandertales fueron artistas antes que los humanos
Realizadas con pigmento rojo, las pinturas rupestres incluyen plantillas de mano y formas geométricas.

Históricamente, las obras de arte y el pensamiento simbólico se han presentado como prueba de la superioridad cognitiva de los humanos modernos, por ser algo considerado único de nuestra especie.

“En mi opinión, este descubrimiento cierra el debate sobre los neandertales”, dijo en 2018 João Zilhão, investigador del equipo de la Universidad de Barcelona que descubrió las pinturas.

“No fueron cognitivamente distintos o menos dotados en términos de inteligencia. Son solo una variante de la humanidad que ya no existe más”.

Los muros están adornados con coloridos jeroglíficos y estatuas de faraones.

Las escenas decorativas muestran al dueño, un sacerdote real llamado Wahtye, rodeado de su madre, esposa y otros parientes.

Los arqueólogos comenzarán a excavar la tumba el 16 de diciembre y esperan otros descubrimientos, entre ellos el sarcófago del sacerdote.

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En noviembre, Carlos García dio una entrevista a Prensa Libre

García Escobar nació en Guatemala 23 de diciembre de 1948 y dedicó gran parte de su vida a la investigación cultural y antropológica. Además, se desempeñó como dirigente en varias instituciones.

Una de sus principales tareas fue la de estudiar, rescatar y valorar las danzas autóctonas de Guatemala. Sus hallazgos quedaron reflejados en el Atlas Danzario de Guatemala (1996).

El documento permite percibir “la realidad histórica y contemporánea de las manifestaciones danzarias, guatemaltecas, acompañado de reflexiones, igualmente el tipo de música e instrumentos utilizados para las danzas”.

Literatura e investigación

“La antropología es mi profesión y la escritura es mi vocación”, dijo en una entrevista en 2012 a la Revista D, en la que reafirmó su dedicación a la literatura.

De 1984 a 2013 publicó 15 títulos, incluidas tres novelas y un libro de cuentos. Además, escribió constantemente sobre temas académicos, una faceta a la que también se dedicó profesionalmente.

Ingresó a la Escuela de Historia de la Universidad de San Carlos (USAC) en 1978 y se licenció en Antropología en 1985. Presidió la Asociación de Estudiantes de Historia, Antropología, Arqueología y Archivística de la Usac, de 1980 a 1981.

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Fue becado por la Organización de Estados Americanos (OEA) para estudiar Folclorogía en Panamá (1981-1982) y fue el investigador titular del Centro de Estudios Folclóricos de la Usac, en 1984. Integró la junta directiva del Aporte para la Descentralización Cultural.

También fue artista. Durante 30 años integró el grupo de danza tradicional Seis toritos, de la aldea Lo de Bran, Mixco.

Lamentan la pérdida

Varios colegas, académicos, escritores y amigos expresaron en redes sociales su pesar por la muerte de Carlos García.

“Lamento profundamente la muerte de Carlos René García Escobar”, escribió el escritor y premio nacional de literatura Francisco Alejandro Méndez. “Un personaje importante de esta ciudad y su cultura. Nuestras artes deben de estar de luto. Debemos recordar su gran espíritu y amistad, también”.

El escritor y gestor cultural Javier Payeras también publicó un mensaje en referente a la noticia: “Adiós Carlos René García Escobar, generoso amigo escritor”.

La promotora cultural Brenda Monzón calificó como una “dolorosa” pérdida y destacó la labor que García tuvo en la investigación cultural.

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¿Cómo se celebra el Día de los Santos en Guatemala?

¿Ha cambiado la conmemoración del Día de los Santos o muertos?

Ha evolucionado periféricamente, pero no en lo profundo, en su esencia, porque esta conmemoración comenzó en la prehistoria cuando el hombre le rindió culto al ver los primeros cadáveres. En ese entonces, también comenzó a pensar en la continuación de la vida, porque nadie ha regresado de la muerte para relatar cómo es, por lo tanto, es un misterio. El culto a los muertos existe en todas las culturas, aunque cada una tiene sus propias características para conmemorar a sus difuntos.
En Guatemala se puede hablar de dos culturas mayores:  la maya y la occidental. La primera tiene sus propias formas de rendir culto a sus muertos, con más fortaleza que la occidental, porque en esta todas las cosas giran alrededor de los ancestros, de quienes se sabe y aprende todo lo que se practica, tanto en lo religioso como en lo cotidiano, en lo sagrado y en lo profano. En síntesis, los muertos son la esencia vital.
La cultura accidental practica un culto sofisticado en relación con las religiones católica, evangélica y otras, en las cuales existen distintas formas de rendir este tributo.

¿Pero en algo ha evolucionado esta celebración?

Se perciben algunos cambios porque la cultura occidental ha permitido la comercialización de las costumbres. Un ejemplo son los barriletes de Santiago Sacatepéquez y Sumpango, Sacatepéquez, que se comercializaron, se desacralizaron y han perdido la esencia cultural de la práctica del reconocimiento a los difuntos. Se convirtieron en un festival comercial a donde llegan las grandes empresas a efectuar concursos y otras actividades, antes no era así.

Fui a Santiago Sacatepéquez hace unos 40 años y la actividad era mucho más pura y sagrada. Esto ha sucedido con otras costumbres alrededor de los muertos.

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¿Cuáles otras han sido alteradas?

En Villa Nueva se rinde culto a los difuntos con un convite de fieros, pero esta actividad se ha politizado. A finales del siglo XVIII recorría los lugares donde pasaría la procesión, y como en ese municipio se venera a la Virgen de Concepción, entonces el 1 de noviembre, se comenzaba a practicar el culto a la Virgen, pero la han hecho comercial y politizado, porque se representan escenas de la realidad actual, de manera de satírica.

 ¿Hay algunas prácticas híbridas?

Durante la Colonia hubo algunos cambios en las prácticas mayas en el culto a los ancestros, pero no fueron fuertes. Sin embargo, a partir de 1960 comenzaron a registrarse algunos cambios en la clase popular porque la dominante trajo de Estados Unidos la fiesta de Halloween, que era el culto a los muertos del norte de Europa. Todo esto es consecuencia de la influencia capitalista estadounidense que comenzó en los años de 1940 en Guatemala, cuando los ricos decidieron imitar todo lo que se hacía en ese país.
Estas celebraciones suceden en contraposición a las costumbres ancestrales mayas, en las que, por ejemplo, las familias le llevan comida a los difuntos y los consumen en los cementerios imaginando que los ahí descansan también llegan a comer, ese es el culto.
Otro ejemplo son los barriletes de Sumpango y Santiago Sacatepéquez que se elevan porque es una comunicación con los ancestros, pero se ha desvirtuado por el mercadeo y la comercialización.

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¿El significado de los muertos es el mismo para las culturas maya y mestiza? 

No, la cultura mestiza o ladina empezó  a rendir  culto a los ancestros a partir de la adoctrinación católica que conmemora el Día de los Santos y no de los muertos, entonces el 1 de noviembre van a los cementerios a celebrar esa fecha. Lo maya es el 2 de noviembre, el día de los muertos que también tiene influencia católica; sin embargo, los mayas piensan más en lo ancestral, en que los difuntos todavía viven con nosotros y de ahí las prácticas tradicionales de las danzas, artesanías y cultos sagrados que se dan donde habita el pueblo maya.
La diferencia es que lo maya es más profundo hacia lo ancestral y lo mestizo es más superficial y catolizado, porque se le da más importancia a los santos que a los muertos.

¿Qué otras costumbres se han mercantilizado?

El fiambre se originó en el siglo XIX. Como no había refrigeradora las comidas se guardaban en las alacenas, que se trataba de que estuvieran en espacios fríos, y a la carne se le ponía sal y otros condimentos. Luego llegaron los alemanes quienes trajeron los embutidos y lo que sobraba se juntaba para comerlo en los días siguientes. Al mezclar tanta comida surgió la idea del fiambre que compaginó perfectamente con el Día de Todos los Santos.
Esta comida se volvió una costumbre muy propia de Guatemala, pero con elementos que aparecieron con la influencia de culturas distintas.

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Entre los grupos étnicos ¿cuál era o es la costumbre?

Esta conmemoración coincide con la cosecha de maíz, ayote, frijol y chilacayote, entonces la gastronomía maya son los dulces de ayote, chilacayote y manzanilla con los cuales se forman las cabeceras que se colocan en las tumbas de los difuntos y que luego consumen las personas. Son productos agrícolas que acompañan al maíz en su crecimiento, y eso es prehispánico.

 ¿Se puede decir que alguna cultura se ha impuesto sobre la otra?

Pareciera que la occidental, católica y evangélica, se ha impuesto por la publicidad, pero es cuestión de percepción, porque si se observa bien en todos lugares del país se practica la cultura maya, o sea que las tradiciones prehispánicas prevalecen silenciosamente, pero se mantienen.
Muy aparte es que se le haga mucha publicidad a las máscaras de Halloween y otras prácticas recientes, a que en Guatemala  las personas tengan como costumbre visitar las tumbas y así acompañar a sus difuntos en familia y en comunidad. Entonces, no hay ninguna imposición, es una impresión que se tiene por la publicidad de los medios de comunicación.

¿El mercadeo ha hecho que se pierda la esencia de la conmemoración?

No, porque la esencia es más lo más difícil de transformar, pueden cambiar algunos aspectos periféricos, pero esta se mantiene. El día que cambiemos las esencias de nuestra cultura dejaremos de ser guatemaltecos. Por ejemplo, es posible que ya no se ore o rece en el idioma natal, sino en español o inglés, pero lo ancestral se mantiene vivo.

¿A qué se refiere con lo periférico?

En el ritual de las danzas tradicionales, que es un culto a los ancestros, por ejemplo, algunos representantes principales de estos bailes ya no rezan en su idioma, sino imitan el modo de orar de los evangélicos o carismáticos, lo cual no es maya. Lo maya es dar lectura a la lista de nombres de los difuntos, pero la esencia del culto ahí está.

¿Este sentido podría transformarse en el futuro?

No creo, podría cambiar cuando haya personas que mueran y regresen para explicar cómo es allá, entonces cambiarían las cosas, pero lo veo imposible. Una de las virtudes humanas es que no sabemos qué ocurre después de la muerte, entonces todo lo que se dice es producto de la imaginación y es ahí donde han aparecido los grandes mitos de las religiones.
Lo real de esta conmemoración es que todos tenemos en nuestro corazón a nuestros muertos y algo practicamos ese día, por ejemplo, ponemos una foto en algún lugar de la casa, encendemos una vela, visitamos el cementerio el 1 o el 2 de noviembre, o llevamos flores cualquier día. Todo esto no va a cambiar.

¿Cómo se puede definir esta conmemoración? 

Como algo natural, esencial y parte de nuestra historia y de nuestra cultura.

Esta fecha es muy asociada a las ánimas, a los espantos, a los espíritus ¿De dónde salen estas creencias?

Todo esto tiene un sentido ético y moral influido por la religión, sobre todo con la creencia de que existe el diablo y el infierno, entonces los espantos son creaciones humanas del inconsciente que se popularizaron e, incluso, se volvieron personajes propios de la cultura como el Sombrerón, la Siguanaba y la Llorona, entre otros.  Entonces uno tiene que estar consciente de que esas cosas no son ciertas, sino son creación mental de la cultura humana que al popularizarse se volvieron culturales.

¿Esta conmemoración fomenta la unidad de la familia?

Por supuesto, la familia completa va a rendirle culto a los abuelos, padres o tíos muertos, o sea a los ancestros, a los de antes, entonces, esa es la esencia.

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Entre todos ellos, uno ha sobresalido a través de los tiempos: ¿por qué estas estructuras fueron colocadas donde están?, ¿qué explicación se oculta tras su caprichosa ubicación a lo largo de esa isla perdida en el Pacífico?

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“Dado el desarrollo tecnológico de esa civilización y su habilidad para mover monumentos masivos, podrían haber construido estas estructuras en cualquier lugar que les gustara”, explica a BBC Mundo el antropólogo Carl Lipo.

“Las estatuas, a menudo, eran monumentos visibles que debían imponerse a los forasteros, por lo que se colocaban en lugares de máxima visibilidad. Sin embargo, los moais están ubicados en huecos poco profundos y en lugares que, desde una perspectiva exterior, no tienen sentido”, agrega.

Pero entonces, ¿por qué los moais fueron colocados en estos lugares tan poco comunes entre las civilizaciones antiguas?

El curso del agua

Un estudio de Lipo, Matt Becker y Tanya Bronson, de la California State University Long Beach, trata de aportar nuevas luces sobre el asunto.

La teoría, publicada en la revista Hydrogeology Journal, sugiere que estas estructuras ceremoniales fueron colocadas en las cercanías de las comunidades para marcar los lugares donde se encontraba el agua potable, un recurso difícil de hallar en esa isla volcánica.

“Descubrimos que se trata de un patrón consistente: en los lugares donde no hay moais no hay tampoco agua dulce, y en los lugares donde encontramos moais, incluso en el interior de la isla, hay fuentes cercanas de agua potable. Eso fue una verdadera sorpresa”, señala el autor.

Foto: Getty Images
El problema de la disponibilidad de agua (o su ausencia) fue mencionado en varias ocasiones por investigadores que han trabajado en la Isla de Pascua a lo largo de los años.

Sin embargo, no fue hasta que Lipo y su equipo comenzaron a examinar los detalles de la hidrología que observaron que el acceso al agua dulce y la ubicación de las estatuas estaban estrechamente relacionados.

“Vincular la ubicación de las estatuas con los recursos naturales clave nos ofrece la oportunidad de conocer algunas de las razones funcionales por las cuales las comunidades pasaron por grandes extensiones de terreno para establecer sus monumentos”, señala Lipo.

“Por supuesto, esto tiene sentido: el agua es esencial para la supervivencia. Por lo tanto, los asentamientos se enfocaron en áreas donde los recursos hídricos eran más abundantes”, agrega.

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En opinión del antropólogo, conocer los detalles de la hidrología de la isla y comprender que el agua dulce era un ingrediente clave en la ubicación del monumento permite generar nuevas hipótesis sobre el papel que desempeñaron estos monumentos en la comunidad.

“Los complejos ahu (la estructura de la base de estos monumentos) y moai sirvieron como un centro de actividad para comunidades dispersas, que se reunieron para compartir alimentos, información y otros recursos”, considera Lipo.

Sin embargo, otra pregunta queda sin respuesta con esa aproximación: ¿por qué los moais miran siempre hacia dentro de la isla?

La mirada de los Moais

Según Lipo, todas las estatuas miran hacia dentro de la isla porque están orientadas hacia donde se encontraba la comunidad.

“Las estatuas miran hacia el interior (muchos piensan que miran hacia el mar, pero no es así) ya que es allí donde la comunidad vive, cultiva alimentos y hace todo lo posible para administrar los recursos limitados de la isla”, considera.

El investigador explica que estos monumentos, desde una perspectiva polinesia, representan a los antepasados: “Son representantes de los individuos que vivieron en la comunidad en la antigüedad y que continúan sirviendo para guiar a la comunidad hacia el futuro”.

Foto: Getty Images
Y es que, añade el investigador, las estatuas eran en sí símbolos de la comunidad y actuaron como elementos centrales para mantenerla unida en un espacio natural que era hostil al desarrollo humano.

En opinión del investigador, que lleva más de 20 años estudiando las comunidades ancestrales de la isla de Pascua, lo que hizo esta civilización allí fue “una hazaña increíble” que ha sido malinterpretada por personas ajenas que hacen suposiciones europeas sobre cómo debería ser la isla.

“Seguimos encontrando pruebas sorprendentes que indican cómo estas estatuas y plataformas fueron parte de los esfuerzos para mantener la isla sostenible y apoyar a estas comunidades prósperas”, comenta.

“Los antepasados de Rapa Nui fueron realmente sabios y nuestro trabajo consiste en aprender lo más posible de esta sabiduría”, concluye.

El hallazgo, revelado esta semana, tuvo lugar en el sur de la Amazonía, en el estado brasilero de Mato Grosso.

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Lo interesante del descubrimiento es que estos asentamientos están lejos de los principales ríos, lo cual cuestiona la idea de que las mayores poblaciones precolombinas de esta región solo se ubicaban alrededor de las grandes fuentes de agua.

Hasta hace unos años se estimaba que antes de la colonización, en los 5.5 millones de kilómetros cuadrados de la Amazonía vivían unos ocho millones de personas.

Este hallazgo, sin embargo, sugiere que en solo dos mil kilómetros cuadrados vivieron un promedio de 750 mil personas.

“Esta es solo una pieza más en el rompecabezas del Amazonas”, le dice a BBC Mundo el arqueólogo Jonas Gregorio de Souza, líder de la investigación.

“Hay regiones de la Amazonía de la que no se sabe prácticamente nada, así que estos hallazgos nos ayudan a entender mejor las poblaciones que vivían ahí y cómo se relacionaban con el paisaje”.

Según su conocimiento, probablemente estas culturas combinaban la agricultura a pequeña escala con el manejo de árboles fructíferos, como el de castañas y variedades de palmas.

Círculos, cuadrados y hexágonos

Desde el aire, lo que llamó la atención de los investigadores fueron los geoglifos, que son zanjas talladas en la tierra en forma de figuras geométricas como círculos, cuadrados y hexágonos.

Se cree que estos trazos se utilizaban para demarcar las villas fortificadas y como centros ceremoniales.

Ya en el terreno, los investigadores encontraron lo que conocen como terra preta (tierra negra), un tipo de suelo muy fértil que se forma en lugares donde los humanos se han asentado durante mucho tiempo.

Al excavar, encontraron restos de cerámica y objetos como hachas fabricadas con piedra tallada.

Antes, ya se habían encontrado asentamientos similares cientos de kilómetros al este y al oeste de estas aldeas. Además, algunos relatos históricos mencionaban que esta zona estaba poblada, lo cual hace pensar a los expertos que no se trataban de pueblos aislados, sino de un corredor habitado de manera continua por varias culturas.

Para De Souza estos asentamientos abre el camino para muchas lecciones.

“Seguir investigando a estas culturas nos permitirá aprender la forma de mantener poblaciones grandes de manera sostenible con el paisaje”, dice.

Además de seguir investigando, de Souza también espera que en un futuro no sea a causa de la deforestación que logren estos descubrimientos.

Aunque mide 13 centímetros, el tamaño de un feto, los primeros análisis habían sugerido que correspondía al cuerpo de una niña entre los 6 y los 8 años.

Estas características inusuales dieron lugar a diversas especulaciones sobre su origen.

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Ahora, los exámenes de ADN más recientes indican que el tamaño de sus huesos y otras anomalías son el resultado de mutaciones genéticas.

Además de su pequeño tamaño, el esqueleto tiene varias características físicas inusuales, como menos costillas y una cabeza coniforme.

Ata, como le llaman a la momia, fue hallada hace más de 10 años en una mina en el pueblo de La Noria, en el desierto de Atacama en Chile.

De ahí, de alguna manera, terminó en una colección privada en España.

Su apariencia dio pie a muchas conjeturas. Incluso hubo un documental que sugería que Ata podría ser evidencia de visitantes extraterrestres.

Investigaciones genéticas

Pero las nuevas investigaciones acabaron con esas teorías.

Los científicos analizaron el genoma de Ata, que contiene información única de cada ser humano.

Antes, ya habían usado este método para comprobar que Ata era una ser humano. Ahora, el equipo reveló que Ata era una bebé con mutaciones relacionadas con el enanismo, la escoliosis y anomalías en los músculos y el esqueleto.

“Lo sorprendente, que desde el principio nos hizo pensar que había algo extraño, fue la aparente madurez de los huesos”, dijo Garry Nolan, profesor de microbiología de la Universidad de Stanford en California.

“El cuerpo se veía mucho más maduro a pesar de que el espécimen fuera más pequeño”, dijo Nolan. “Creemos que uno o más de los genes mutados fue responsable de esto”.

Ata solo tiene 10 pares de costillas, en vez de 12, una característica que nunca se había visto en humanos.

“Creemos que la niña nació muerta o murió inmediatamente después de nacer”, dijo Nolan.

“Estaba tan mal formada que le hubiera sido imposible alimentarse. En su condición, habría terminado en la unidad de cuidados intensivos”.

El esqueleto, que se mantiene intacto, sugiere que Ata nació hace unos 40 años.

Una historia trágica

El profesor Nolan comenzó su investigación en 2012, cuando un amigo lo llamó y le dijo que posiblemente había encontrado un extraterrestre.

“Lo que comenzó como una historia de extraterrestres, en realidad es una historia de tragedia humana”, dice Nolan. “Una mujer tuvo un bebé con malformaciones, fue preservado y luego empeñado o vendido”.

“Debe ser devuelta al país de origen y enterrada de acuerdo a las costumbres de los locales”, añadió Nolan.

Los expertos dicen que los estudios que hagan con Ata tienen el potencial de mejorar la comprensión de los desórdenes genéticos de los huesos.

“Nunca se había visto un caso como este. Así que nadie ha revisado su genética”, concluyó Nolan.

El profesor Chris Stringer, del Museo de Historia Natural de Londres, quien no estuvo involucrado en el estudio, dijo que este descubrimiento rompe con la creencia establecida hace tiempo de que los humanos se establecieron por primera vez fuera de África hace 130 mil años.

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“La nueva fecha indica que incluso podría haber hallazgos de homo sapiens incluso más antiguos en la región de Asia occidental”, apuntó Stringer.

El nuevo descubrimiento plantea la posibilidad de que los humanos modernos pudieron llegar a interactuar durante miles de años con otras especies humanas, ahora extintas. También coincide con hallazgos recientes de restos y estudios genéticos que también sugieren una salida temprana de África.

Una mandíbula

Los investigadores analizaron un fragmento de una mandíbula con ocho dientes, encontrada en 2002 en la cueva de Misliya, ubicada en la ladera occidental del Monte Carmelo (Israel).

La mandíbula parecía pertenecer a un humano moderno más que a alguna de las otras especies humanas que existían en esa época, pero solo ha sido ahora cuando un grupo internacional de investigadores ha demostrado de forma concluyente que la percepción inicial de los arqueólogos era correcta.

Para confirmar que la mandíbula pertenecía a un humano moderno, los investigadores realizaron un escáner de tomografía computarizada, construyeron un modelo virtual en 3D y lo compararon con fósiles humanos antiguos de África, Europa y Asia, así como con restos de humanos actuales.

La realización de varios escaneos permitió a los investigadores explorar el tejido debajo de las coronas dentales, donde hallaron que había una vinculación única con los humanos modernos.

Tres métodos distintos para determinar la antigüedad de la mandíbula, aplicados en tres laboratorios separados que desconocían los resultados de los otros, concluyeron que los restos fosilizados tenían entre 177 mil y 194 mil años.

Antes de este estudio, las evidencias más antiguas sobre la presencia de humanos fuera de África procedía de los sitios arqueológicos de Skhul y Qafzeh, también en Israel, que se estima tienen entre 90 mil y 125 mil años.

Piezas que encajan

Los restos de Misliya fueron hallados en una capa de tierra en la que también había herramientas de piedra pertenecientes al tipo Levallois, que fueron usadas en la región hace entre hace 250 mil y 140 mil años.

Si las herramientas Levallois están asociadas con la forma como los humanos modernos fueron esparciéndose por la región, entonces eso sugiere que nuestra especie puede haber viajado fuera de África en un periodo incluso anterior al de los restos hallados en la cueva.

Hasta hace poco, la evidencia más antigua de excursiones fuera de ese continente se limitada a la zona del Levante.

Pero en los últimos años ha habido hallazgos de fósiles de humanos modernos en Daoxian y Zhirendong, en China, con una antigüedad estimada entre 80 mil y 120 mil años, lo que sugiere que hubo unas tempranas olas migratorias que se adentraron en Eurasia antes de lo que se creía.

Adicionalmente, estudios genéticos han mostrado rastros de cruces tempranos entre africanos humanos y nuestros familiares evolutivos, los neandertales.

El año pasado, un grupo de investigadores publicó evidencia procedente de restos de neandertales en Alemania sobre cruces que ocurrieron entre hace 219 mil y 460 mil años.

De igual modo, en 2016 un equipo halló signos de grupos pioneros de África que se mezclaron con neandertales en la región de Altai, en Siberia, hace unos 100 mil años.

“Teníamos tantas piezas de nueva evidencia y no sabíamos cómo encajaban”, dijo Hershkovitz.

“Ahora con el nuevo descubrimiento, todo encuentra su lugar. Un éxodo posiblemente ocurrió hace 250 mil años, que es la fecha de las herramientas halladas en la cueva de Misliya”, agregó

Sin embargo, se cree que las primeras excursiones del Homo sapiens africano reflejadas en Misliya acabaron en la extinción.

Estudios genéticos y arqueológicos sugieren que los ancestros de la gente que hoy vive fuera de África proceden de un éxodo ocurrido hace apenas 60 mil años. La mayor parte de los estudios de ADN han fracasado al intentar hallar evidencias en nuestros genes de estas migraciones más antiguas.

Otros descubrimientos han arrojado luces sobre cómo los humanos en África evolucionaron anatómicamente para convertirse en modernos. El año pasado un equipo de investigadores anunció el descubrimiento de fósiles que se cree son unas primeras versiones del homo sapiens en Marruecos y cuya antigüedad se estima en unos 315 mil años.

Eso es mucho más que los 200 mil años de antigüedad que en general se considera como la fecha del inicio de nuestra especie y que se basa en estudios genéticos y en hallazgos fósiles como los restos de Omo, de 195 mil años, encontrados en Etiopía.

La estirpe neandertal sobrevivió durante cientos de miles de años, en medio de severas fluctuaciones de temperatura, solo para ser testigos de la colonización de Europa por el Homo sapiens, los ancestros del humano moderno, hace 43.000 años.

El declive y eventual extinción del neandertal, apenas tres milenios después, se ha atribuido a que homo sapiens tenía una dieta más flexible y variada, y pudo ajustarse mejor a los tiempos de escasez.

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Sin embargo, un equipo internacional de científicos basados en Tubinga, Alemania, echa por tierra esa teoría.

En un reciente estudio publicado en el periódico especializado Scientific Reports, sostienen que el menú de nuestros ancestros era básicamente mamut y plantas, igual al de los neandertales.

Así que esta última especie fue desplazada y desapareció en una feroz competencia directa por los recursos disponibles, concluyeron.

“Muchos estudios examinan la cuestión de lo que produjo este desplazamiento”, comentó el profesor Hervé Bocherens, del Centro Senckenberg de Evolución Humana y Paleoecología (HEP), de la Universidad de Tubinga.

“Una hipótesis sostiene que la dieta del humano anatómicamente moderno era más diversa y flexible y frecuentemente incluía pescado”, explicó.

Bocherens y su colega Dorothée Drucker, una biogeóloga de la misma institución, decidieron poner a prueba la hipótesis analizando los hábitos dietéticos de estos ancestros humanos en base a los fósiles más antiguos encontrados en las cavernas de Buran Kaya, en la península de Crimea, en Ucrania.

“En el transcurso de este estudio, examinamos los restos de los antiguos humanos en el contexto de la fauna local“, señaló Drucker.

“Hasta ahora, todos los análisis de la dieta de los humanos modernos estaban basados en descubrimientos aislados, de manera que son muy difíciles de interpretar”.

A pesar de la falta de un registro fósil de dieta, el equipo de Tubinga reconstruyó el menú de nuestros ancestros midiendo el porcentaje de carbón estable y los isótopos de nitrógeno en los huesos de los antiguos humanos y de los animales presentes que potencialmente cazarían como antílopes saiga, caballos y venados.

También analizaron el contenido de nitrógeno-15 en aminoácidos individuales, permitiéndoles determinar no solo el origen del nitrógeno (uno de los elementos más importantes en la química orgánica) sino la proporción de este nitrógeno.

“Nuestros resultados revelan una proporción muy alta del isótopo de nitrógeno 15N en los humanos modernos del pasado”, dijo Hervé Bocherens.

“Sin embargo, estos no tienen su origen en el consumo de pescado y productos afines sino, principalmente, de mamuts“, resaltó.

El mamut también figuraba ampliamente como fuente de proteína en el plato de los neandertales, según lo establecido por otros estudios anteriores.

Huesos de estos enormes paquidermos y otros grandes mamíferos han sido encontrados cerca de los huesos de neandertales.

A través de análisis de los isótopos en el colágeno de esos huesos se pudo determinar que la dieta principal de la especie neandertal fue de grandes mamíferos herbívoros, como el mamut, con una quinta parte compuesta por plantas.

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Aunque la nueva investigación del equipo de Tubinga demostró una sorpresivamente alta proporción de plantas en la dieta de los humanos anatómicamente modernos, comparablemente mayor que para los neandertales, las principales fuentes de carne en ambas especies eran las misma.

“Según nuestros resultados, los neandertales y los ancestrales humanos modernos estaban en competencia directa en cuanto a su dieta”, afirmó la doctora Drucker.

“Y parece que los neandertales salieron perdiendo en esta competencia”, concluyó.