¿Cuál es la más grande noticia que hayamos recibido en la vida? ¿El nacimiento de un hijo, el “sí acepto” cuando propones matrimonio, o cuando escuchas que ganaste el examen para obtener tu título universitario?

Piensa por un momento y analiza si lo que consideras la más grande noticia en realidad lo es. En lo personal el nacimiento de mis dos hijos marcó mi vida. Estaba aterrado ante el hecho de que hubiera un ser humano indefenso que dependiera por completo de sus padres, pero todo cambió cuando los tuve en mis brazos, cuando fijaron su vista en mí; entonces el temor se transformó en motivación para luchar por ellos, para que nos les falte nada. Pero la realidad de la vida es que con todo lo que implica la bendición de ser padre o madre, no es la noticia más grande que jamás hayamos recibido.

A lo largo de la historia ha habido acontecimientos que han llenado de alegría a la humanidad: grandes inventos o la cura de una enfermedad grave, pero ninguno que tenga trascendencia no solo en esta vida, sino también en la eternidad. Solo el nacimiento de nuestro Señor Jesús tuvo tal relevancia, a tal punto que marcó la historia de la humanidad. ¿Por qué hemos de considerarlo como el más glorioso acontecimiento de todos los tiempos?

Es tan importante que su nacimiento fue anunciado setecientos años antes, con detalles específicos que no daba lugar a dudas: una virgen concebirá y dará a luz un hijo y le pondrá por nombre Emmanuel, que significa Dios con nosotros. El contexto de su nacimiento traza el propósito de su misión, dirigida a los necesitados y sin esperanza. Estos mismos destinatarios también son confirmados con el pesebre de una aldea insignificante de Israel, Nazaret. Esa noche, mensajeros celestiales dan el anuncio a humildes pastores, cuyo oficio era tenido como despreciable, pues hacía impuro a quien lo ejercía, imposibilitándole de participar en los rituales de la ley mosaica, considerados oficialmente junto con los publicanos como ilegales y proscritos, privados de los derechos cívicos y políticos.

Sin embargo fue a ellos a quienes en primera instancia se les anunció la buena noticia; no fue a sabios o poderosos, sino a los más necesitados, quienes al saberlo buscaron al niño para adorarle, encontrándole tal como había sido anunciado: en un contexto humilde y de soledad, acostado en un pesebre.

Esto debe ser motivo de alegría para todos nosotros, porque probablemente nuestra condición sea como la de aquellos pastores, ocupados en las vigilias de la noche, pero anhelando una esperanza que transforme nuestra vida. El niño de Belén es, de hecho, nuestro Salvador, su destino fue morir en la cruz para perdón de pecados; su vida y sus actos siempre tuvieron el mismo enfoque: traer buenas noticias a los afligidos, vendar a los quebrantados de corazón, proclamar libertad a los cautivos y dar libertad a los prisioneros. Llamó junto a Él a personas que ante los ojos del mundo eran sin preparación o valía: así como llamó a un pescador también a un publicano, no excluyó a nadie. Su ministerio se centró en Galilea, una región de gente pobre. No buscó las grandes ciudades donde estaba la gente poderosa, sino buscó a los pobres de espíritu. Por esta razón la noticia de su nacimiento es la más grande porque trae esperanza a los desposeídos.

Esta Navidad medita en su nacimiento y en la invitación que sigue haciendo a toda la humanidad: “venid a mí todos los que están trabajados y cargados, y yo los haré descansar”.

Feliz Navidad les desea Familias en Paz, que la paz de Dios sea con ustedes.

rolando.depazb@gmail.com

La tragedia de las niñas que estaban en manos del Estado y no las protegió, las manifestaciones de campesinos e indígenas a quienes el Estado sistemáticamente excluye, la confrontación agresiva entre guatemaltecos de zonas urbanas y rurales son algunos elementos para que la parábola del hombre rico y el pobre Lázaro, que el papa Francisco desarrolla en su mensaje cuaresmal constituya “la clave para entender” la realidad del país, que muestra niveles escandalosos de desigualdad, de injusticia y de desprecio por el clamor del pobre.

Algunos no quieren ver, especialmente la élite económica y política de Guatemala, que el pobre se encuentra en una situación desesperada, que al igual que Lázaro no tiene fuerzas ni para levantarse, está tirado a la puerta de los ricos y apenas va comiendo de las migajas que caen de sus mesas. Viven en condiciones inhumanas, están llagados corporal y existencialmente. El cuadro es sombrío: el hombre y la mujer empobrecidos, degradados y humillados.

Ven al pobre como una amenaza a su comodidad y seguridad, y hasta lo criminalizan porque alza su voz reclamando justicia y respeto a su dignidad. Se quejan de que bloquea su derecho a la libre locomoción, pero callan cuando ven que los pobres están muriendo de hambre o son calcinados por la misma negligencia de las autoridades. Exigen que se respeten las leyes elaboradas al antojo de los epulones de siempre y se resisten a reconocer la cosmovisión y el sistema legal que desde tiempos inmemoriales ha regido a los pueblos originarios. No es legítimo un Estado que se estructuró excluyendo a los indígenas y campesinos, más ahora que está cooptado por mafias criminales llamadas partidos políticos.

Se aferran a un Estado que siga garantizando los privilegios y proteja los negocios de quienes han hecho de la opulencia, con su dinámica perversa de corrupción, un estilo de vida que se manifiesta en el lujo exagerado, en la riqueza excesiva, en el derroche desenfrenado. En ellos se “vislumbra de forma patente la corrupción del pecado, que se realiza en tres momentos sucesivos: el amor al dinero, la vanidad y la soberbia”.

Sin duda alguna, como afirma Pablo, “la codicia es la raíz de todos los males”. Esta es la causa principal de la corrupción, y fuente de envidias, pleitos y recelos, anota el papa Francisco. El dinero los seduce y domina hasta convertirlo en un ídolo tiránico que exige sacrificios humanos. Los epulones no saben hacer del dinero un instrumento para impulsar el bien y ejercer la solidaridad con los demás, sino un medio de sometimiento de personas en “una lógica egoísta que no deja lugar al amor e impide la paz”.

La parábola muestra cómo la codicia de los ricos los hace vanidosos y cómo su personalidad se desarrolla en la apariencia, en hacer ver a los demás lo que ellos se pueden permitir. Pero la apariencia esconde un vacío interior. Su vida está prisionera de la exterioridad, de la dimensión más superficial y efímera de la existencia. El peldaño más bajo de esta decadencia moral es la soberbia. El fruto del apego al dinero es una especie de ceguera: el rico no ve al pobre hambriento, llagado y postrado en su humillación.

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El Día Mundial de las Misiones conmemora hoy la Iglesia católica. Desde hace 90 años, el cuarto domingo de octubre acontece esta jornada, instituida por Pío XI, con el fin de despertar la conciencia misionera en las comunidades cristianas, promover las vocaciones misioneras y apoyar económicamente la tarea evangelizadora y de promoción humana que la Iglesia realiza entre las personas, pueblos y culturas.

La misión de la Iglesia no es imponer una religión ni fomentar actos religiosos intimistas, tranquilizadores de conciencias corruptas e hipócritas; tampoco es aliada de quienes lucran a causa de sistemas sociopolíticos que matan y excluyen a millones de seres humanos; ni mucho menos se interesa en promover estructuras religiosas, como las que encontró Jesús en su tiempo, que eran opresoras y manipuladoras de las gentes.

Algunos, de cierta religiosidad cachureca, quisieran que la misión de la Iglesia se quedara en un espiritualismo vago y alienante, como el de ciertos curas light que hacen shows neo-pentecostales con el Santísimo, al estilo del fariseo del evangelio de hoy (Lucas 18,9-14), que entiende que la divinidad está en las alturas y recibe las oraciones a gritos en el templo. Es una divinidad que ha dictado unos mandamientos que los seres humanos tienen que cumplir si quieren recibir la paga merecida. Se trata de relación entre el que tiene todo y el que debe someterse a lo mandado si quiere recibir algo. Lo importante según el fariseo es contar a la divinidad lo que hace para que, una vez informada, pague lo debido.

La misión de la Iglesia no cuadra con esta visión. Ella propone la experiencia del Dios en quien creyó Jesús, y anuncia la Buena Noticia que es Jesús, con su mensaje y su estilo de vida, como la mejor alternativa para cualquier ser humano que al asumirla descubra el verdadero sentido de su vida; por eso se empeña en construir el reino de Dios en la historia, que es el proyecto de una vida plena y digna para todos, pues comprende que la gloria de Dios es que el hombre y la mujer tengan vida en abundancia. En palabras de san Ireneo: “Lo que a Dios le da gloria es un hombre lleno de vida”.

Por eso afirmamos: ¡Iglesia, sal de tu tierra!, en cuanto que su misión es dar sabor o sentido a la vida de las personas, al mismo tiempo que sale de la propia comodidad de sus templos para “atreverse a llegar a todas las periferias que necesitan la luz del Evangelio”.

Fe de errata: El 2 de octubre, en este espacio, con el artículo “Quesada en resistencia”, en el antepenúltimo párrafo cometí un error involuntario al señalar que “Energía Renovable, S. A.”, es la que pretende instalarse en dicho municipio. Esto es falso, pues dicha empresa, fundada en el 2007, no está presente en Jutiapa ni en Quesada. Lamento las consecuencias negativas provocadas y agradezco la gentileza del director Ing. Wilder Rodolfo Sarceño Lemus. Es “Alternativa de Energía Renovable, S. A.”, la que ha provocado la indignación de los ciudadanos y su rechazo.

pvictorr@hotmail.com

Conocido por su búsqueda de lo divino y su personal sencillez, afirmaba R. Tagore (1861-1941): “Cuando somos grandes en humildad, estamos más cerca de lo grande”. Cierto: la grandeza verdadera —incluso aquella propia de Dios— parece relacionada misteriosamente con lo humilde, con lo no complicado, con lo puro, es decir, lo verdadero. En la Buena Noticia de hoy, Jesús invita a sus discípulos a “ser humildes” en medio de la vanidad, la presunción, el deseo de la fama y grandeza del mundo. Sus palabras hacen eco de la enseñanza del libro de Sirácide: “Hijo mío, en tus asuntos procede con humildad y te amarán más que al hombre dadivoso”.

De esto resultan dos enseñanzas fundamentales: 1) La humildad es el reflejo de conocimiento y aceptación de sí mismo. “La humildad es la verdad, la verdad es la humildad”, decían S. Teresa de Ávila y S. Pío de Pietrelcina. ¡Cuántas deudas personales y familiares, cuántas ruinas sociales vienen de la tentación de “aparentar lo que no se es o no se tiene”! Antiguamente, en cuanto la ascendencia o logros académicos; hoy día, peor aún, en cuanto la posesión de cosas, lujos, extremos de derroche. La falta de humildad es la antesala del delito y del crimen. Afirma también el Sirácide: “No hay remedio para el hombre orgulloso, pues ya está arraigado en la maldad”. Es como si una fuerza misteriosa —el famoso “ego” en el fondo— hiciera perder de vista la lógica y conocimiento de sí mismo, de la innata debilidad, transitoriedad y caducidad de la vida humana, de sea quien sea. ¿Será una forma de locura, de disfunción psicofísica? Tal vez. Lo cierto es que luego de haber incendiado Roma, afirmaba el agonizante Nerón: “¡Qué gran artista se pierde el mundo!”.

Perteneciente a los “siete pecados capitales”, lo opuesto a la humildad, o sea la soberbia, se ha presentado en dictadores políticos, culturales y económicos, llevando a la ruina a generaciones enteras por la exaltación de sus ideas e imagen personal. Es el famoso “culto a la personalidad” que aún sobrevive en “épocas de pretendida sencillez” como la nuestra, sea en demócratas que en republicanos, capaces de mentir “con la convicción” de salvar el mundo. 2) La humildad es una virtud “ética”, es decir “moral” (de costumbres, en el paso del griego “éthos” al latín “mores”). Se transmite por tanto desde la escuela de la familia, en el trato y coloquios de la sala, en la acción de gracias antes de comer, en el trato de padres a hijos (tan aniquilado hoy por la televisión y demás artefactos electrónicos). No es de extrañar que alguien se diga “de origen humilde” pero vaya perdiendo esa conciencia y la ética de sus acciones políticas, empresariales, religiosas, deportivas, enceguecido(a) por el flash de los medios de comunicación que inflan o desinflan la fama de quien se angustia por ella.

Hoy por hoy, la solución de una convivencia social golpeada por la corrupción depende como nunca de la virtud ética (aprendida y practicada toda la vida) de la humildad de emprendedores, de servidores comunitarios que recuerden que no puede tener una “doble moral” y tengan la conciencia de que los cementerios están llenos de quienes un día se consideraron “imprescindibles”.

Nuevamente la toponimia del antiguo Israel bíblico sirve este domingo para saborear mejor el mensaje de la Buena Noticia: Jesús, presencia terrena de la misericordia del Padre, resucita a un joven difunto, hijo único de una viuda, en el pueblecito llamado Naím, que se traduce como “delicias, bienestar, paz”. Así, el paso misericordioso de Dios rescata de la oscuridad y de la angustia de la muerte a aquella mujer a la que es dicho “No llores”, y transforma el ambiente de luto de una ínfima población en el estupendo escenario de la divina consolación. Pero el detalle fundamental del relato consiste en “el motivo de la acción de Cristo” descrita con maestría por San Lucas: “Viéndola, se conmovió… se acerca, toca el féretro” y devuelve la vida al joven. Cristo actúa no importándole aquella impureza ritual de “tocar a un muerto”. Tampoco para demostrar su innato poder divino, sino realizando en concreto la Misericordia de Dios, bíblicamente muy cercano a los más pequeños, a los pobres, huérfanos y viudas. Su conmoción ante el drama de aquella gente sencilla se describe con famoso verbo lucano: “esplagníste” (=conmoción visceral, íntima, fuertemente personal). El dato es importante, pues el vocablo se usa otras dos veces: 1) Para describir lo que sintió el buen samaritano ante el hombre herido en el camino (Lc 10, 33), 2) Para indicar la compasión del padre ante la desgracia del hijo pródigo (Lc 15, 20). Lo opuesto a la misericordia, a los “sentimientos de Cristo Jesús”, como dice San Pablo (Filipenses 2, 5), es aquella “indiferencia-insensibilidad” que abunda mucho más de lo que se piensa, al ser incapaces como dice el papa Francisco de “ponernos en los zapatos del otro”. (Discurso a los Jóvenes en Paraguay, julio 2015). Es aquella dureza de corazón de la que decía M. Cervantes (1547-1616): “Como el vino se calienta con los años, así el corazón se enfría con el paso del tiempo”; es, en fin, el peor defecto que se puede dar en quienes dicen “creer” pero no se detienen ante todo drama humano, lo que justifica la crítica de E. Burke (1729-1797): “Nada es tan fatal a la religión como la indiferencia”. Pero “a tener misericordia” se educa, se forma, especialmente en las iglesias. Cierto, la tarea es ardua, pues la insensibilidad crece “culturalmente” cuando, por ejemplo, en los noticieros se presentan tantísimos dramas cotidianos en la fatal “ensalada de datos” a los que somete la propaganda comercial: un crimen y un anuncio de comida rápida/ un accidente fatal y el estreno de una película banal/ una catástrofe y la propaganda de un aparato de ejercicios para tener la “figura ideal”, etc. Crece la incapacidad de esa “resonancia” de las escenas de un mundo “que parece hospital de guerra” (papa Francisco) y se logra “acostumbrar” al llanto humano, a las escenas desgarradoras hoy como nunca antes al alcance inmediato de todos por las redes sociales. Luchen pues, familia, sociedad, educadores no solo contra el síndrome TDAH, de poca atención e hiperactividad para “encontrar a las personas” (papa Francisco, Catequesis miércoles 31 de mayo), sino contra la “insensibilidad”.

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La pregunta del título desconcertará a más de un lector. Alguno puede pensar que incluso es absurda u ociosa. Dios no tiene ni principio ni fin, es eterno, por lo que su futuro está asegurado. Pero no va por ahí la pregunta. No se trata de saber si Dios tiene futuro en sí mismo, sino si lo tiene con nosotros. ¿Acabará la humanidad por matar a Dios, sacarlo de circulación y vigencia y arrinconarlo a la esquina del esoterismo o de la historia de las ideas?

Si uno mira la sociedad y la cultura guatemaltecas, uno puede pensar que Dios tiene todavía salud entre nosotros. Proliferan versiones del cristianismo de todos los signos e incluso religiones ajenas al cristianismo prosperan entre nosotros. El espectro radiofónico está lleno de emisoras con mensajes, canciones y proselitismo religioso. Pero el país está igualmente lleno de violencia, las instituciones se convierten fácilmente en mecanismos de corrupción, la familia se disuelve y la sociedad se atomiza cuando cada quien se encoge, se encierra y se amuralla por temor al vecino. Esos no son signos de una nación creyente, sino de una nación que se entretiene y quizá hasta se evade jugando a Dios y a la religión. ¿Qué Dios y qué religión son esos que no tienen consecuencias éticas y morales? Un Dios así no tiene futuro.

¿Cuándo perdimos los guatemaltecos el sentido de Dios? ¿Cuándo convertimos a Dios en folclor? Las generalizaciones son siempre injustas y esas preguntas dan a entender que todos los guatemaltecos consideramos a Dios folclor y pasatiempo. Hay gente genuinamente religiosa y santa en este país. Pero la coexistencia de las abundantes manifestaciones religiosas de todo signo y la descomposición moral de la nación inducen a pensar que, en gran medida, Dios y la religión surfean la cultura pero no inciden en sus múltiples dimensiones, porque falta la conexión entre la fe en Dios y la vida.

¿Qué hacer para que Dios tenga incidencia en la vida personal y social? Hay que redescubrir la conexión. El cristianismo y el Dios cristiano tendrán vigencia en la medida en que redescubramos de nuevo el enganche antropológico de la fe. Efectivamente, la fe cristiana responde primariamente a cuestiones y preguntas que tienen que ver con el sentido de la vida humana. Si estas preguntas se esconden o se soslayan, y si Dios y el Evangelio no se presentan como la respuesta a esas preguntas, la religión no pasará de ser ejercicio estético y Dios llegará a ser vestigio cultural.

¿Para qué vivir si tengo que morir? ¿Para qué hacer el bien si moriré igual que el que hizo el mal? ¿Por qué no sacarle el jugo a la vida ahora si esto es lo único que hay? Muchos católicos hemos soslayado estas preguntas, preocupados por otras igualmente acuciantes: ¿Por qué hay pobres? ¿Cómo alcanzar una sociedad más igualitaria? ¿Cómo vencer la exclusión? Pero estas preguntas nos mantienen en la inmanencia, mientras que las primeras nos abren a la trascendencia. Solo la apertura a aquellas preguntas hará a Dios pertinente. Desde allí tendremos motivos para abordar los retos que plantean estas otras preocupaciones sociales.

mariomolinapalma@gmail.com