El experto, que  vivió hace varios años en Antigua Guatemala, donde quedó admirado de los templos coloniales y del arte sacro, habló con Prensa Libre sobre imaginería y tradiciones cuaresmales y de Semana Santa.

¿Cómo está catalogada la imaginería colonial guatemalteca?

Las dos escuelas de escultura religiosa reconocidas en Latinoamérica es la de Quito —Ecuador— y la de Guatemala. Fueron las más finas en su trabajo y hechura. Los trabajos  sobre escultura tienen una problemática: no hay documentos de los artistas que los hicieron, pero hay catálogos de escultura latinoamericana que están en España, sobre todo en colecciones privadas.

¿Por qué las procesiones han subsistido a lo largo de varios siglos?

La razón importante por la que todavía existen es por las cofradías. Las procesiones actuales no son exactamente iguales a las del siglo XVII o XVIII. En ese entonces no había carros o luz eléctrica, entre otras cosas. Las cofradías han sabido evolucionar y adaptarse a los nuevos tiempos para que las personas de las nuevas generaciones continúen con la devoción.

También es  importante que el Estado dé las condiciones para protegerlas y que los medios de comunicación les den   difusión para que la gente tome conciencia de que  son hechos únicos. Aunque se repiten,  cada año y cada una de ellas tiene algo distinto, aunque sea mínimo. Las procesiones no son estáticas, son vivas. Son parte de esa  fiesta del barroco que vino de España. Las vestimentas, la música y la doctrina conforman escenarios teatrales.

En México no hay procesiones de preámbulo de la Semana Santa. Es un fervor al que no estamos acostumbrados, a pesar de que mi padre era imaginero; esculpió el Cristo Yacente de mi pueblo, San Miguel de Allende (Guanajuato).

¿Cuál es la imagen en Guatemala que más le llama la atención?

Jesús Nazareno de la Merced. Es una  de las tallas de la representación de Nazareno más hermosas del continente americano. Es de calidad estética como pocas.

¿Por qué los escultores actuales de imaginería religiosa no son como los de antes?

La calidad no es la misma desde hace varios siglos porque fallecieron los maestros y desaparecieron las escuelas. No todo el mundo tiene la facultad para ser buen escultor. Tiene que ver la ley de la oferta y  la demanda: si ya no hay clientes para escultura doméstica, se va perdiendo el arte.

¿Cómo se puede prevenir el tráfico ilícito de arte sacro?

Es más fácil recuperar piezas arqueológicas porque estas van a parar a museos. El arte colonial va a dar a casas, por lo que es más complicado. No se puede evitar el tráfico de  obras, pero algo que  ayuda mucho para localizarlas son los catálogos actualizados de las piezas.

El Consejo  Mundial de Monumentos tiene una lista roja que se llama Icom, que tiene identificadas obras que han sido robadas, las “boletinan” y trabajan con la Interpol para localizarlas y recuperarlas.

¿Qué papel  juegan los párrocos para salvaguardar estas obras?

En México, hay  una Comisión Nacional de Arte Sacro que trabaja con la Pontificia Comisión creada por Juan Pablo II, en el Vaticano, que trabaja con el gobierno para impartirle cursos a los párrocos para concienciarlos sobre la responsabilidad que tienen de proteger y salvaguardar el patrimonio religioso.

A diferencia de Guatemala, en México los bienes de la iglesia son patrimonio nacional. Los párrocos son custodios de lo que hay en el templo, pero eso  no quiere decir que hay aquellos irresponsables que venden obras, algo común en nuestra región.

Las ceremonias y rituales empiezan una semana antes y culminan una semana después del Ri nima k’íj o día grande.Además es la ocasión en la que los devotos agradecen o imploran favores a Dios, a la Madre de Jesús y a los santos.

El 15 de agosto, después de la misa que se celebra a media mañana, las diferentes cofradías desfilan por las calles del pueblo llevando en hombros, en pequeñas andas, varias esculturas religiosas, presididas por la de la Virgen de la Asunción.

Salen del templo, en un breve recorrido en el cual según la tradición, la Virgen María, a quien ha sido encomendado el pueblo de Sololá, bendice a la población. Los devotos retornan al templo pasado el medio día, para después dirigirse a la casa del cofrade donde el festejo continúa con quema de pólvora, rezos, música, comida y bebidas rituales.

Atuendo exclusivo

El cofrade de Santa María viste ropa distintiva para esta celebración. Lucirla no es cuestión de gusto, moda o simple arrogancia, por el contrario es símbolo de responsabilidad ante la comunidad. El cofrade adquiere el derecho de usar esta vestimenta después de muchos años de servicio a la iglesia y a la comunidad y el cargo que ocupa es el más alto en la jerarquía cívico religiosa de su pueblo.

Don Pedro Om, ha ocupado en años pasados el cargo de primer alcalde de la cofradía patronal de Santa María, por lo que ha tenido a su cargo organizar y financiar la celebración patronal indígena. Este ha sido su aporte para conservar la identidad local y su espiritualidad así como para preservar y dar a conocer estos actos a la población y a visitantes para que los conozca, respete y valore.

Don Pedro, explicó a Prensa Libre, detalles del traje ceremonial del primer alcalde de la cofradía de Santa María, de Sololá que él ha vestido.

El atuendo consta de: camisa, pantalón, sobrepantalón o istameño de lana negra, ri ap’as o faja ceremonial, saco o chaqueta de lana, tzute o paño para la cabeza; gabán que es una especie de capa también de lana que se usa encima del saco; xajab o sandalias de cuero, ri apa’ bi, o sombrero negro, y en la mano derecha, una insignia de plata de la cofradía. Estos trajes únicos en el mundo, con pequeñas variaciones, han prevalecido durante 3 siglos.

Camisa

La tela se teje en telar de cintura, pieza milenaria de la cultura maya. Los colores han variado de blanco, y rojo a mediados del siglo XX, hasta volverse casi negra, con pequeños adornos de colores. Se adornan en el cuello, pecho, espalda y puños, con listón blanco, dorado o plateado.

“Ri a pas” o faja ceremonial

Es una banda de hilo tejido también en telar de cintura. Aproximadamente de 20 centímetros de ancho. Es roja con decorados y finas líneas de colores.En los extremos tiene adornos brocados. Se usa para sostener el pantalón rajado o istameño, anudada por delante con las puntas colgando al frente, es reminisencia del maxtlatl o taparrabo maya precolombino.

Pantalón

Muestra rasgos prehispánicos, elaborados con cuatro lienzos tejidos a mano en telar de cintura. No tienen bolsillos, pretina ni bragueta. Se sostiene a la cintura haciendo un pliegue y sujetándolo con una faja o enrrollando la tela de la parte superior a modo de cinturón.

Tiene un escudete o pequeña pieza cuadrada de manta en la entrepierna. Su largo varía al gusto de quien lo usa. En la actualidad las mangas miden 30 centímetros de ancho, medida que responde al ancho de las piezas elaboradas en el telar de cintura.

A finales del siglo XIX el pantalón era totalmente blanco y se usaba a media pierna. Hacia 1950 se empezó a usar hasta los tobillos y se confecciona de tElas jaspeadas y cinco filas de adornos brocados en las mangas.

Pantalón rajado

Llamado estameya o istameño, palabra derivada del español estameña, tejido de lana sencillo y ordinario. Es negro, se usa encima del pantalón. Es abierto por los lados para que se vea el pantalón. A principios del siglo XX se adornaban con pequeñas piezas de plata.

Saco o chaqueta

Es de lana, se confecciona con cremallera, pero se usa cerrado. Ya se usaba a principios del siglo XX. Tiene solapas y tres o cuatro bolsas. Se adorna con soutage o cinta de castilla en los puños, codos, bolsas y solapa. En la espalda puede tener una figura de murciélago, mariposa, gavilán o dos quetzales. Esta prenda puede ser adaptación del xicolli maya, chaleco de algodón, al que por influencia española se le añadieron mangas, solapas, cuellos, bolsas, botones y adornos.

“Tzute”

Es una pieza cuadrada de tela tejida en telar de cintura. Desde principios del siglo XX el diseño es de rayas rojas. El tzute de hombros se derivó de la capa o tilma de los mayas prehispánicos que la usaban a la espalda o pecho anudada al cuello. El tzute de hombros se complementa con el tzute de cabeza que se lleva en señal de respeto a los santos y como insignia de autoridad como los antiguos tocados mayas. También existe un pequeño tzute, del tamaño de un pañuelo o servilleta, se usa en la mano para sujetar la insignia de cofradía, considerada artículo sagrado

Gabán

También confeccionado de lana negra. De usa exclusivo de los cofrades, lo visten encima del saco. Parecido al capixay, palabra derivada del capisayo europeo, capa que llega a la cintura y que acostumbraban usar los obispos.

Sandalias

Los caites o xajab, son de cuero de res y suela gruesa blanca. Fabricados a mano, pedidos a Chichicastenango. El diseño del calzado es exclusivo para los miembros de cofradías y los distingue en su rango. A gusto de los cofrades se les incluye un accesorio que produce un rechinido al caminar, que en idioma kaqchikel se conoce como qajän, y en k’iche’, kcha’wik, que significa “que rechinen, que hablen”.

“Ri a pab’i”

El sombrero es de palma, pintado de negro con una banda de tela de colores, su uso exclusivo de los cofrades. El sombrero es influencia europea.

Insignia de cofradía

Las originales del tiempo de la colonia eran elaboradas de plata por orfebres especializados. Muestra la figura del santo al que el cofrade venera. Son símbolo del poder local o estatus entre la comunidad. La portan en las procesiones, misas, fiestas y actividades cívicas. (Con información del libro Tzute y jerarquía en Sololá. Guisela Mayén. Museo Ixchel Traje indígena)

Con la expansión del cristianismo en el Nuevo Mundo, la iglesia católica buscó sustituir los rituales dedicados a los astros y fenómenos naturales relacionados con el solsticio de verano (21 de junio) y estrechamente vinculados con el ciclo de las siembras” explica el antropólogo Celso Lara Figueroa.

Antes de la llegada de los españoles, la vida de los mayas de la actual Guatemala, tenía un profundo sentido místico, desde el nacimiento hasta la muerte vivían fieles a sus divinidades.

Los actos de la vida diaria, el trabajo, la guerra, el tiempo, la relación con la tierra, todo, formaba parte de una cosmovisión en equilibrio con el individuo, la comunidad y la naturaleza, dice Ricardo Bendaña Perdomo, S.J., en su libro La Iglesia en Guatemala.

“Celebraban los acontecimientos astronómicos y religiosos con danzas, plegarias, cantos y sacrificios en los que participaban muchedumbres dirigidas por sacerdotes que conocían el movimiento de los astros y el calendario”, escribe Bendaña.

En el siglo XVI los españoles fundaron los actuales pueblos de Guatemala, para tener control sobre la población indígena y encomendó estas concentraciones poblacionales a la tutela de santos católicos, muchos de los cuales fueron refundados o establecidos en cercanías de antiguos poblados nativos.

Así nacieron los nombres de muchos de los actuales municipios de la república, compuestos por el nombre de un santo seguido del nombre original indígena. Surgieron entonces los Sanjuanes con apellidos como Sacatepéquez, Ostuncalco, Olintepeque, Atitán, La Laguna, Amatitlán o Comalapa, por mencionar algunos.

Río de colores y tradición

En los diferentes pueblos de San Juan, la fiesta religiosa dedicada a este santo se celebra con una misa a media mañana, para después iniciar un procesión con la imagen patronal que recorre las principales calles de la localidad acompañada por centenares de devotos, conjuntos marimbísticos, toque de tambor y pito, danzas tradicionales y profusa quema de incienso y pólvora. Destacan en los cortejos las cofradías dedicadas al culto de San Juan, en cuyas sedes el festejo se prolonga hasta el día siguiente.

Por aparte se celebran actividades deportivas, culturales, artísticas, comerciales y de entretenimiento en diferentes puntos de los poblados.

El santo patrón

Por criticar con dureza la hipocresía en el vivir y las malas costumbres, San Juan Bautista (El que bautiza), pagó con su vida la virtud moral que predicaba y practicaba. Por eso se le considera el prototipo de los monjes y misioneros.

Juan es considerado el último profeta y el primer apóstol de Jesús. Su nombre significa “Dios es propicio”. Bautizó a centenares de personas en el río Jordán, entre ellos a Jesucristo. Fue hijo de Zacarías e Isabel, ambos de estirpe sacerdotal, quienes lo engendraron por gracia de Dios pues sus edades eran ya avanzadas.

El mismo Jesús lo llamó “El más grande entre los nacidos de mujer” y por ello es el único santo cuya festividad la iglesia dedica a su nacimiento, privilegio reservado sólo para Jesús y la Virgen María. Es el primer santo venerado en la iglesia con una fiesta litúrgica particular, desde hace siglos.

Pueblos encomendados al Bautista

• San Juan Sacatepéquez, Guatemala.
• San Juan Chamelco, Baja Verapaz.
• San Juan Comalapa, Chimaltenango.
• San Juan Ermita, Chiquimula.
• Amatitlán, Guatemala.
• San Juan Atitán, Huehuetenango.
• San Juan Ixcoy, Huehuetenango.
• Moyuta, Jutiapa.
• Olintepeque, Quetzaltenango.
• San Juan Ostuncalco, Quetzaltenango.
• San Juan Cotzal, Quiché.
• Alotenango, Sacatepéquez.
• San Juan La Laguna, Sololá.
• San Juan Bautista, Suchitepéquez y
• Usumatlán, Zacapa.

Como es costumbre, la procesión salió a las 8 de la mañana de la cofradía ubicada en el cantón Norte del pueblo, y recorrió calles del municipio para retornar a las 14 horas. Los elementos principales del desfile religioso y festivo son tres andas procesionales conocidas como “Las plumas”, de origen prehispánico, llevadas en hombros por grupos de seis devotos, con imágenes de San Bernadino, según los historiadores, y de San Pascual, San Venancio y el santo patrón, según la tradición oral de Patzún.

Acompañaron el cortejo los alcaldes de las cofradías de San Nicolás, Jesús Nazareno, San Francisco, Niño Dios y Corpus Chisti; músicos que tocan tambor y pito ceremonial, y dos grupos de la danza tradicional de Toritos, uno organizado por los hermanos Coyote, y otro de la cofradía de San Bernardino, coordinado por Felipe Sanic, cada uno integrado por unos 40 bailadores y un conjunto de marimba y saxofones que interpreta sones durante todo el trayecto procesional.

La procesión de la Octava de la festividad, antigua costumbre litúrgica, se celebra en Patzún, como despedida del festejo, para agradecer que la fiesta terminara en paz y para pedir salud, bendiciones, vida y recursos para celebrar la fiesta el siguiente año. Al regresar el cortejo procesional a la cofradía, se procedió a retirar a las imágenes de sus andas procesionales -acto acompañado de abundante quema de incienso y bombas voladoras-, y se colocaron en sus respetivos escaparates, y se desarmaron e inventariaron los decorados los cuales son guardados en cajas antiguas.  Seguidamente se sirvió un almuerzo y bebidas a los devotos y colaboradores.  A eso de las 3 de la tarde comenzó la representación de la danza de Toritos que se prolongó hasta la caída del sol,para que con la noche concluyera el festejo.

Ciclo festivo

Los festejos en honor a san Bernardino, empezaron el 3 de mayo, Día de la cruz, con el ritual de bendición de la ropa o atuendo que visten los danzantes, alquilada y traída de morerías de Chichicastenango. En los días subsiguientes se reunieron los devotos para armar las andas procesionales. El pasado 10 de mayo se celebró la procesión que abrió el festejo patronal, conocida como De Rogación, cuyo propósito es pedir a Dios, a los santos y a los nahuales de los cerros, la lluvia necesaria para los cultivos, cosechas abundantes, así como protección y bendiciones para que el festejo transcurra sin perturbaciones para los cofrades, bailadores de las danzas tradicionales, músicos y centenares de colaboradores y devotos. El 20 de mayo Ri nima’k’ij o día grande o de la fiesta patronal, salió la segunda procesión, que se considera la más importante del este ciclo festivo religioso.

Para agradecer

Desde hace 17 años el encargado de la celebración en la cofradía de San Bernardino de Siena, de Patzún, Chimaltenango, es Félix Sanic, católico agricultor de 75 años. Da vida al gran festejo gracias al apoyo de numerosos vecinos que consideran un honor participar en los rituales. Don Félix y el grupo de devotos abandonan sus ocupaciones agrícolas o comerciales para ofrecer su trabajo voluntario durante varios días sin remuneración. “Es por fe y gratitud por tantos beneficios recibidos de Dios y San Bernardino” expresa con satisfaccíón el cofrade.

Santos Sipac, de 79 años, segundo alcalde de la cofradía de San Bernardino, se interesa porque los jóvenes participen y conozcan detalladamente estas prácticas que los acerca a su identidad “Les enseño todo lo que sé, sin egoismo, para que cuando yo haya muerto ellos sigan con la tradición que a mí me enseñaron los abuelos”, dice.

Origen milenario

En Patzún, las imágenes de los santos salen procesionalmente en una especie de altares móviles llamadas Las Plumas, que tienen sus orígenes en la antigüedad maya, explica el historiador Gabriel Morales, recientemente fallecido, en su investigación El arte plumaria en las tradiciones religiosas de Guatemala.

Su propuesta tiene como base una escena plasmada en el dintel tres del templo cuatro de Tikal, (600-900 d. C.) que se encuentra en el Museo de las Culturas, en Basilea, Suiza.

Esta pieza muestra al gobernante Yik’in Chan K’awil, en su trono que representa la parte terrenal, con la mirada hacia el ocaso del sol y abajo el inframundo. A sus lados y arriba, la ruta del sol hasta el cenit representado por el cuerpo de una serpiente emplumada en cuyos extremos está el sol naciente y el sol en el ocaso.

Sobre la cabeza del gobernante, se ubica una serpiente, que simboliza el nivel celestial representado por una ave con alas profusamente emplumadas.

Para Morales estos elementos están presentes en las andas procesionales indígenas actuales, como las de Patzún: el cuerpo de la serpiente lo componen los laterales, el arco y dintel de “las plumas”. El abanico superior es el ave celestial o cielo, y el centro en el que se ubican la imagen del santo patrón, es el punto el punto en el que se concentran las fuerzas cosmológicas y el poder.

El Popol Vuh, libro sagrado de los mayas k’iche’, cita que los dioses, previo a la creación del mundo, estaban vestidos de plumas verdes y azules. Los héroes mitológicos Hunahpú e Xbalanqué, con plumas de papagayo derrotaron a los señores de Xibalbá. Con estos artículos se fabricaban penachos, capas, abanicos y parasoles y se ornamentaban tronos, lanzas y cetros. Las plumas en al cultura maya, fueron signo de realeza, tributo y ofrenda, explica Morales.