Simba, el león del Zoológico Minerva de Xela, fue sometido a eutanasia por problemas de salud

Aunque hubo cuestionamientos, se aseguró que la eutanasia de “Simba”, el león africano, se basó en criterios técnicos y científicos.

Sandy Pineda

14 de febrero de 2024 | 18:20h

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“Simba”, un león africano que se encontraba en el Zoológico Minerva de Xela, fue sometido a eutanasia debido al deterioro en su estado de salud, se anunció este miércoles 14 de febrero.

Samuel Estacuy, delegado regional del Consejo Nacional de Áreas Protegidas (Conap), explicó que el león fue sometido al procedimiento debido a su avanzada edad y a varias enfermedades, incluida la insuficiencia renal.

El procedimiento se llevó a cabo de acuerdo con el protocolo de vía silvestre y fue realizado por un profesional con competencias académicas para el manejo de fauna exótica y salvaje, aseguró en una entrevista vía telefónica.

Estacuy explicó que el león había sido diagnosticado con fallo renal y sufría otros problemas de salud: “La falta de apetito redujo su ingesta en un cincuenta por ciento. Además, presentaba problemas neurológicos, como un labio inferior vencido, que indicaban un deterioro general de su condición”.

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Tras aplicar la eutanasia, se cuestionó si era posible trasladar a “Simba” a un santuario en lugar de sacrificarlo.

Estacuy respondió que “el trasladarlo a un santuario no cambiaría las condiciones de su salud. No le iba a hacer funcionar el riñón, me comprende. Por lo tanto, esta decisión se basó en criterios técnicos y científicos”.

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Controversia por eutanasia de Simba

A pesar de algunos cuestionamientos, Estacuy enfatizó que la decisión se basó en diversos estudios, admitiendo que para una parte de la comunidad de Quetzaltenango ha resultado complejo aceptar el procedimiento.

“Tenemos protocolos establecidos para el manejo de la vida silvestre, y esta decisión se tomó en base a criterios específicos”, defendió.

El diagnóstico de “Simba” reveló un estado preocupante, según el delegado. “Se hizo una prueba de orina, que confirmó problemas renales, y también se observaron signos de pérdida de masa muscular en la región pélvica. Estos síntomas indicaban un estado avanzado de enfermedad”, aseguró.

Tras aplicar la eutanasia, Estacuy comentó que el cuerpo de Simba estará en tratamiento durante dos a tres meses para aplicarle una taxidermia técnica.

El Concejo de Quetzaltenango aprobó la eutanasia de “Simba” el pasado 26 de enero y el traslado de Q80 mil para la compra de productos médicos y el proceso de disecado del león, con el propósito de exhibir sus restos en el Museo de Quetzaltenango.  

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Comparación con otro caso

Estacuy mencionó otro caso en Zacapa para contextualizar la decisión que se tomó respecto a Simba.

“Hemos tenido otro ejemplo, por ejemplo, en Zacapa, de un león africano también. Atendiendo el bagaje social de opiniones, ellos permitieron que el león avanzara en su enfermedad. Lamentablemente llegó a una condición desastrosa, era un león desnutrido, ciego, sin fuerzas, con las piezas dentales flojas”, describió.

A partir la comparación de este otro caso, Estacuy destacó la diferencia en las circunstancias y el estado de salud de los animales, lo cual terminó respaldando la decisión de aplicar la eutanasia en el caso de Simba.

La doctora Madeline Li aún recuerda al primer paciente al que ayudó a morir, aproximadamente un mes después de que Canadá legalizara la eutanasia en 2016. “Recuerdo lo surrealista que fue”, dijo.

Como psiquiatra en el Hospital Princesa Margaret de Toronto, recordó haber consultado a su paciente ese día, preguntándole si tenía la música y la comida final adecuadas, y si estaba segura de que quería seguir adelante. La paciente, de unos 60 años y que sufría de cáncer de ovario, dijo que sí.

Cinco minutos después, la mujer estaba muerta.

“El primero fue como saltar de un precipicio. Luego pasa el tiempo y se normaliza”, dijo Li, quien desde entonces ha supervisado médicamente cientos de casos de muerte asistida.

La doctora enfatizó repetidamente que las opiniones personales de un médico no deberían influir en cómo evalúan a un paciente. Sin embargo, admitió que tiene preocupaciones significativas sobre la expansión de la eutanasia más allá de los enfermos terminales. Li no es la única que tiene sus reservas.

Tercera modificación

Desde 2016, el programa de asistencia médica para morir de Canadá, conocido por sus siglas ‘MAID’, ha estado disponible para adultos con enfermedades terminales. En 2021, se modificó la ley para incluir a las personas con afecciones físicas graves y crónicas, incluso si esa afección no representaba una amenaza para la vida.

Y este año se espera que sufra una nueva reforma para incluir a los que sufren enfermedades mentales.

Esta ampliación ha provocado controversia y ha generado preocupaciones de que seademasiado fácil para las personas vulnerables morir en Canadá. Esos temores han sido avivados por una serie reciente de informes que sugieren que, para algunos, la muerte es una alternativa a una red de seguridad social rota.

“Presentar la muerte como una solución pone en desventaja a las personas más vulnerables y, de hecho, libera a la sociedad del apuro”, dijo Li.

“No creo que la muerte deba ser la solución de la sociedad para sus propios fracasos“, agregó.

La muerte asistida médicamente llegó a Canadá a través de los tribunales. En 2015, la Corte Suprema dictaminó que prohibir el suicidio asistido privaba a los canadienses de su dignidad y autonomía. Asimismo, le dio al Parlamento un año para legislar sobre el asunto.

En 2016 se legalizó la eutanasia para los mayores de 18 años con una condición grave e irreversible y cuya muerte era “razonablemente previsible”.

En su primer año de aplicación poco más de 1.000 personas fueron ayudadas a morir, un número que ha crecido cada año desde entonces. En 2021, las cifras más recientes disponibles, hubo 10.064 casos, lo que representa el 3,3% de todas las muertes en Canadá.

Visiones encontradas

Las encuestas de opinión indican que los canadienses apoyan ampliamente el acceso a al menos alguna forma de suicidio asistido.

La muerte de los enfermos terminales a menudo puede ser cruel y lenta, explicaron los médicos a la BBC. En sus últimos días los pacientes se la pasan entrando y saliendo de una conciencia drogada. La existencia de la muerte asistida en estos casos, dijeron los médicos, se convirtió en un bálsamo.

“Casi cada vez que considero que un paciente es elegible (para MAID), ese paciente deja de preocuparse por cómo va a morir y comienza a preguntarse cómo va a vivir”, dijo la doctora Stefanie Green, presidenta de la Asociación Canadiense de Asesores y Proveedores de Muerte Asistida.

“Es objetivamente terapéutico darle a alguien la opción”, dijo.

La expansión del MAID el año pasado siguió a otra decisión judicial, luego de que dos pacientes con enfermedades degenerativas de Montreal presentaran una demanda.

El fallo colocó a Canadá en el puñado de países, incluidos Bélgica y Países Bajos, que permiten la muerte asistida médicamente para quienes no sufren una enfermedad terminal.

El cambio incluyó a personas cuya única condición médica era una enfermedad mental, pero con una advertencia: las solicitudes para suicidio asistido por razones psiquiátricas se retrasarían dos años, mientras el gobierno federal establecía las salvaguardas adecuadas.

La ampliación que se avecina ha desatado un intenso debate y, para algunos, ha sembrado dudas sobre el programa para los enfermos que no son terminales.

Los primeros críticos incluyen a tres expertos en derechos humanos de las Naciones Unidas, quienes escribieron al gobierno federal en 2021 advirtiendo que la reforma podría devaluar la vida de las personas discapacitadas al implicar que una discapacidad grave es peor que la muerte.

Una serie de informes que sugieren que algunos canadienses han optado por la muerte asistida, al menos en parte porque no podían pagar una vivienda adecuada. Esto también ha generado temores de que podría usarse como solución para los problemas sociales; es decir que la gente opte por morir debido a la pobreza, falta de vivienda o soledad extrema.

“Dejar que la gente tome esta decisión (de morir) porque el Estado no está cumpliendo con los derechos humanos fundamentales es inaceptable”, dijo Marie-Claud Landry, comisionada en jefe de la Comisión de Derechos Humanos de Canadá, en un comunicado emitido en mayo.

Ejemplos preocupantes

En 2019, Alan Nichols, de 61 años, optó por el suicidio asistido luego de ser ingresado en un hospital de la provincia de la Columbia Británica.

En los días previos a su muerte, estaba agitado, confundido y se negó a usar el implante que lo ayudaba a oír, dijo su cuñada Trish Nichols a un Comité del Senado el año pasado. En su solicitud para que se le aplicara el MAID, la razón declarada fue “pérdida de audición”.

“Alan no tenía un diagnóstico válido”, denunció Nichols. “¿Se sentirían seguros llevando a su ser querido a buscar atención médica, para su recuperación cuando no hay supervisión ni medidas de seguridad estrictas en torno a un procedimiento que mata a las personas?”.

Luego, el otoño pasado, las autoridades iniciaron una investigación después de que al menos cuatro veteranos fueran invitados a considerar el suicidio asistido por un trabajador social de Asuntos de Veteranos, que ahora ya no trabaja para el departamento. En un caso, la veterana y paralímpica Christine Gauthier dijo que el empleado le ofreció la opción después de que pidió que se instalara una rampa para sillas de ruedas en su casa.

Ley blindada

Desde el gobierno federal sostienen que la ley reformada ampliada protege a los canadienses vulnerables y respeta la autonomía del paciente. Los solicitantes con afecciones graves e incurables pero que no ponen en peligro la vida deben ser evaluados por dos médicos independientes y pasar por un período de espera de 90 días.

Los defensores de la muerte asistida insisten en que las protecciones existentes son lo suficientemente fuertes.

“Veo las medidas de seguridad en su lugar y las veo funcionando”, dijo Green.

“No soy ingenua, lo entiendo, la falta de apoyo en nuestra comunidad (por discapacidad, por ingresos y vivienda) contribuye al sufrimiento de una persona”, dijo. “Pero en sí mismo, si eso es lo que motiva a las personas a postularse, no serán elegibles“.

Derryck Smith, psiquiatra de Vancouver y miembro de la organización Dying with Dignity (Morir con dignidad), le dijo a la BBC que las disposiciones legales aseguran que solo una pequeña fracción de los canadienses sin diagnósticos terminales sean elegibles para MAID. “Mire las estadísticas”, dijo.

En 2021, la edad promedio de un beneficiario del suicidio asistido fue de 76 años. El 80% había recibido cuidados paliativos y el 65% tenía cáncer.

Pero la inclusión de la salud mental ha generado otro conjunto de preocupaciones. El mes pasado, ante las crecientes críticas, el gobierno canadiense dijo que aplazaría la decisión de incluir las enfermedades mentales, programada para marzo, para permitir estudios adicionales.

“Queremos ser prudentes, queremos avanzar paso a paso, para no cometer errores”, dijo el ministro de Justicia, David Lametti.

Gran parte de la controversia se centra en la “irremediabilidad” de una enfermedad mental, es decir, si es incurable y cómo podría evaluarse. Para que una persona sea elegible para la eutanasia en Canadá, su condición debe considerarse irreparable.

La Asociación Canadiense de Salud Mental advirtió que “no es posible” determinar si algún caso particular de enfermedad mental es incurable y se opone firmemente a la decisión gubernamental.

Algunos psiquiatras destacados, como Karandeep Sonu Gaind, de la Universidad de Toronto, han dicho que las probabilidades de predecir la curabilidad son peores que lanzar una moneda al aire.

Ahora no está claro cuándo entrará en vigor la reforma de la ley de muerte asistida. Lametti no dijo cuánto duraría la suspensión, pero hay indicios de que la misma es temporal, ya que los tribunales probablemente considerarían inconstitucional tal medida.

“Estamos escuchando las observaciones y respondiendo”, dijo Lametti el mes pasado. “Sabemos que tenemos que hacer esto bien“.

Li celebró la decisión del gobierno, diciendo que los proveedores de atención médica ahora pueden tener la oportunidad de establecer salvaguardas adecuadas.

“El momento de debatir sobre hacer esto ha terminado”, dijo. “Lo que tenemos que comenzar a hablar es de cuándo y cómo vamos a hacerlo bien”.

La familia se oponía a que su hijo con daño cerebral fuera desconectado de las máquinas de soporte vital.

Archie Battersbee pasó sus últimas horas en un hospital después de que el Tribunal Superior británico dictaminó que no podía ser trasladado a un hospicio.

Sus padres estaban “devastados” al haberse agotado todas las vías legales para mantenerlo con vida. La familia solicitó la intervención del Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH), pero les dijeron que el caso “caía fuera” de su alcance.

Su madre, Hollie Dance, dijo este sábado que su hijo “luchó hasta el final”.

El niño fue encontrado inconsciente en su casa en Southend, en el sureste de Inglaterra, el pasado 7 de abril. Su madre, Dance, cree que pudo haberse asfixiado al participar en algún reto de internet con funestas consecuencias.

Desde entonces no pudo recuperar la consciencia.

Los médicos que lo trataban en el Royal London Hospital de la capital británica consideraban que el niño se encontraba en estado de “muerte cerebral” y habían pedido desconectarlo de su soporte vital.

Sus padres esperaban trasladarlo a un hospicio, pero los médicos advirtieron que estaba demasiado inestable para llevarlo en ambulancia y que eso “aceleraría el deterioro prematuro”.

Desacuerdos

Desde un primer momento, los padres de Archie discreparon con las conclusiones médicas y, con el apoyo del Christian Concern, una organización evangélica ultraconservadora, apelaron a diferentes instancias judiciales para mantenerlo con vida.

Los tribunales, sin embargo, dieron repetidamente la razón al hospital, incluyendo la autorización necesaria para desconectarlo del soporte vital.

Según la madre, el futuro de su hijo no debía “depender de la decisión de un tribunal o del hospital”, sino que debía recaer en los padres: “No creo estar aferrándome a la esperanza, simplemente pido un periodo de tiempo realista para que mi hijo se recupere de una lesión cerebral”.

“Su corazón todavía late, me ha agarrado la mano y, como su madre, sé que todavía está allí“, dijo en varias ocasiones. “Hasta que sea la voluntad de Dios, no aceptaré que se vaya. Sé de milagros en los que personas han regresado de una muerte cerebral”.

En junio pasado, durante una audiencia de tres días en la División de Familia del Tribunal Superior de Justicia británico, los especialistas aseguraron que las diferentes pruebas realizadas al niño no habían mostrado alguna actividad cerebral “perceptible”.

La magistrada encargada del caso concluyó entonces que Archie murió al mediodía del 31 de mayo, según las imágenes de resonancia magnética de ese día, y consideró probado que la función del tronco encefálico había cesado de forma irreversible. La corte dio entonces permiso al hospital para dejar de suministrar ventilación asistida a Archie.

La familia, sin embargo, consiguió apelar el fallo.

Pero el tribunal volvió a dar la razón al hospital el pasado 15 de julio, y aseguró que continuar con el soporte vital era “inútil” porque solo serviría “para retrasar su muerte, sin ser capaz de prolongar su vida”.

Los médicos habían argumentado que este soporte era “penoso”, “contrario a la dignidad” y “éticamente preocupante”.

La orden de desconexión, que tenía que haberse producido el lunes, se volvió a retrasar para que el Tribunal Supremo, a instancias del gobierno, pudiera escuchar la solicitud realizada por el Comité de Naciones Unidas para los Derechos de las Personas Discapacitadas, que había pedido más tiempo para analizar el caso.

El tribunal, sin embrago, rechazó restrasar la desconexión.

El argumento del fallo

En su fallo emitido el viernes, la jueza Mary Jane Theis concluyó que un traslado hospitalario no era para beneficio del niño.

“Los mejores intereses de Archie deben permanecer en el centro de cualquier conclusión a la que llegue este tribunal”, argumentó.

“Al considerar los deseos de la familia, por qué sostienen esos deseos, las instalaciones en el hospicio, lo que Archie probablemente hubiera querido… los riesgos involucrados en una transferencia… y la creciente fragilidad de su condición médica, yo estoy satisfecha con que debe permanecer en el hospital cuando se retire el tratamiento”.

También reconoció el “amor incondicional y la dedicación” de la familia de Archie, que dijo que había sido un “hilo dorado que atraviesa este caso”.

“Espero que ahora Archie pueda tener la oportunidad de morir en circunstancias pacíficas, con la familia que significó tanto para él como claramente él lo es para ellos”.

En respuesta al fallo del Tribunal Superior el viernes, la madre de Archie lamentó la decisión y dijo que continuarían hasta el final: “Las autoridades han negado todos nuestros deseos como familia”.

Pero finalmente este sábado el niño fue desconectado.

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Sepúlveda falleció a los 51 años en el Instituto Colombiano del Dolor (Incodol) en la ciudad de Medellín, después de una incansable lucha por ejercer su derecho a morir dignamente, que en Colombia es legal desde 1997, aunque no se empezó a ejercer hasta 2015.

El caso de Sepúlveda se conoció el pasado septiembre cuando, en un reportaje de Noticias Caracol, contó su deseo de morir: “Si es desde el plano espiritual, yo estoy totalmente tranquila (…) Cobarde seré, pero no quiero sufrir más, estoy cansada. Lucho por descansar”, dijo la mujer, quien agregó que la certeza de morir le daba “tranquilidad”.

Desde que fue diagnosticada, la mujer empezó a perder fuerza en las piernas y cada vez se le hizo más difícil caminar distancias largas, lo que empeoró su calidad de vida.

Sin embargo, horas antes de que le practicaran el proceso en septiembre, Incodol decidió cancelar el procedimiento al “contar con un concepto actualizado del estado de salud y evolución de la paciente” con el que “se define que no se cumple con el criterio de terminalidad como se había considerado”, según señaló en un comunicado.

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Entonces un juez de Medellín ordenó al centro médico volver a programar la eutanasia, “siempre y cuando esta (Sepúlveda) mantenga su voluntad de practicarlo”, y hoy la entidad prestadora de salud dio la autorización y “se realizó el procedimiento”, según confirmaron al diario local El Colombiano.

Eutanasia para enfermos no terminales

Esta eutanasia se produce tan solo un día después de que este viernes Víctor Escobar, de 60 años y quien padecía la enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC), diabetes e hipertensión, entre otros problemas, se convirtiese en el primer colombiano en recibir la eutanasia sin ser un paciente terminal y tras haber tomado la decisión de tener “una muerte digna”.

Sepúlveda es, por lo tanto, la segunda persona sin una enfermedad en estado terminal en recibirla, después de que la Corte Constitucional lo autorizara el pasado julio para este tipo de pacientes.

El fallo de julio de la Corte, que modifica el “homicidio por piedad” del Código Penal y que antes contemplaba penas de hasta 54 meses de prisión, anula ese primer requisito de que la persona que lo solicite padezca una enfermedad terminal, y lo hace motivado por las barreras que aún persisten en el país para ejercer este derecho.

La eutanasia en Colombia

Colombia fue el primer país de Latinoamérica en despenalizar la eutanasia y es uno de los pocos del mundo donde es legal después de que el Constitucional consagrara en 1997 la muerte digna como un derecho fundamental en caso de enfermedad terminal cuando el paciente sufriera de mucho dolor, lo solicitara de forma voluntaria y lo realizara un médico.

A pesar de que es legal desde 1997, no se comenzó a ejercer ese derecho hasta 2015 y los procedimientos aún enfrentan barreras, como que solo se realiza en determinadas ciudades y muchos centros médicos no saben cómo actuar.

En el país tan solo se han realizado 94 procedimientos de eutanasia desde abril de 2015 hasta el 8 de mayo de 2020, según el Ministerio de Salud, que cuenta los casos desde que se permitió el procedimiento. EFE

La muerte de Aurelia, en la ciudad de Deventer, Países Bajos, ocurrió un mes después de que el Estado le otorgara el derecho a morir bajo la ley de eutanasia y suicidio asistido, que permite la terminación de la vida cuando hay “sufrimiento insoportable e intratable”.

Pero Aurelia no sufría una enfermedad terminal.

A la joven neerlandesa se le permitió poner fin a su vida debido al “sufrimiento psicológico insoportable” de sus trastornos mentales, incluidos, ansiedad, depresión y psicosis.

La eutanasia está permitida en siete países y el procedimiento se practica principalmente en personas con enfermedades terminales como cáncer, donde el paciente tiene meses o semanas de vida.

Pero en cuatro de éstos países -Países Bajos, Bélgica, Luxemburgo y recientemente España- se permite el procedimiento para personas con enfermedades mentales, como depresión, ansiedad o trastornos de la personalidad.

(Canadá votó en marzo para permitir la eutanasia para enfermedades mentales a partir de marzo de 2023).

Igual que ocurrió en 2018 con la muerte de Aurelia, el asunto de la “eutanasia psiquiátrica” ha provocado un feroz debate en la comunidad médica de España y Canadá.

Y ha enfrentado a quienes afirman que una enfermedad mental puede causar tanto sufrimiento e incapacidad como una enfermedad física, y quienes apuntan que hay tratamientos para curar estos trastornos y no se debe ayudar a morir a estas personas.

“Yo creo que se tienen que hacer los esfuerzos públicos para que las personas no deseen morir, pero que algunas personas quieran morirse es algo hasta cierto punto inevitable”, le dice a BBC Mundo David Rodríguez-Arias, profesor de bioética de la Universidad de Granada e investigador principal del proyecto INEDyTO sobre bioética y final de la vida.

“Hay circunstancias que son tan dramáticas y tan duras y tan irreversibles e irremediables que es inevitable que siga habiendo algunas personas que pidan ese tipo de ayuda“.

“Es una constatación triste, pero inevitable”, agrega.

Para muchos psiquiatras, sin embargo, la eutanasia es “fundamentalmente incompatible” con el papel de un médico para sanar al enfermo.

“Abrir la puerta a la eutanasia facilita la devaluación del valor de la vida, a la cual si que tenemos derecho como seres humanos”, le dice a BBC Mundo el doctor Manuel Bousoño García, profesor de psiquiatría de la Universidad de Oviedo.

“Debe lucharse por preservarla libre de sufrimiento y no por eliminarla”.

El reto de los criterios

En los cuatro países donde se permite la eutanasia psiquiátrica, las personas que solicitan el procedimiento deben cumplir con una serie de condiciones.

El problema es la dificultad para interpretar muchos de los criterios que se establecen en la ley de eutanasia.

Y distinguir a los pacientes elegibles para el procedimiento es un enorme reto para los profesionales de salud mental.

Por ejemplo, ¿tiene un paciente con un trastorno mental la capacidad para tomar la decisión de poner fin a su vida?

El psiquiatra Manuel Bousoño cree que una de las características de las enfermedades psiquiátricas es la disminución de esta capacidad y, por lo tanto, se debe proteger a estos pacientes.

“Muchas enfermedades psiquiátricas presentan una tendencia al suicidio que podría inclinarles a buscar una salida en la eutanasia, aunque su enfermedad fuese tratable o incluso curable con los medios adecuados”, afirma Bousoño.

“Y hay que proteger a las personas con enfermedad mental del riesgo a que les somete su enfermedad”, agrega.

Pero David Rodríguez-Arias cree que asumir que una persona con un trastorno mental es necesariamente incapaz de tomar decisiones con respecto a su salud es “un prejuicio común”.

“No se puede directamente asumir que una persona con un trastorno de salud mental tenga incapacidad para tomar decisiones”, explica.

“Ante una persona con una depresión se debe demostrar -no presumir- que es incapaz de tomar la decisión acerca de su propia muerte”.

Otro de los grandes retos que enfrentan los psiquiatras es cómo distinguir que una enfermedad mental es incurable, por un lado, y por el otro, crónica e imposibilitante, que son también condiciones que establecen las leyes de eutanasia.

El psiquiatra Manuel Bousoño asegura que “en muy pocas ocasiones podría decirse que (una enfermedad mental) es intratable”.

“Afortunadamente hay tratamientos que son muy eficaces para disminuir el nivel de sufrimiento”.

Y agrega que “a lo largo de más de 40 años de ejercicio profesional no he encontrado ningún caso con sufrimiento intratable“.

Pero el profesor Rodríguez-Arias cree que la cuestión de si las enfermedades mentales pueden curarse o no es un asunto bastante difícil de resolver.

“Los estándares de tratamiento y los propios diagnósticos en el ámbito de salud mental están muy cuestionados”.

“Incluso los propios especialistas dentro de la salud mental no comparten entre sí los criterios de diagnóstico ni de tratamiento”, señala el experto en bioética.

Y con respecto a las otras condiciones que contempla la ley, la de que una enfermedad mental sea crónica e imposibilitante, es quizás más fácil de demostrar con personas que llevan años o gran parte de su vida con una enfermedad que les da un sufrimiento intolerable y sin encontrar un tratamiento adecuado para aliviar ese sufrimiento.

“Entonces yo creo que los enfermos en salud mental, incluidos los que tienen depresión, pueden ser candidatos, en teoría, a este tipo de ayuda a morir, siempre y cuando efectivamente sean competentes para tomar esa decisión y siempre y cuando convenzan a los médicos que su padecimiento es crónico e imposibilitante“, le dice a BBC Mundo el profesor David Rodríguez-Arias.

Suicidio: ¿evitarlo o facilitarlo?

Quienes apoyan la eutanasia apuntan a la autonomía y la autodeterminación para poner fin al sufrimiento intolerable de una enfermedad.

Quienes se oponen aseguran que la sociedad debe esforzarse más para ayudar a los enfermos mentales y que el papel de los psiquiatras es evitar los suicidios y no ofrecerlos como tratamiento.

“La posibilidad de acceder al suicidio asistido (Eutanasia), va en contra de lo que la psiquiatría promueve como ciencia, que es la curación o alivio de las enfermedades mentales y de sus consecuencias”, le dice a BBC Mundo el doctor Manuel Bousoño.

“La lucha por mejorar debe ser hacia una mejor y más completa asistencia, aunque eso suponga unos costes mayores que una eutanasia que solo sirva para eliminar a los miembros más débiles de una sociedad”, agrega.

Pero ¿qué ocurre cuando el sufrimiento de un paciente es verdaderamente irremediable?

“Creo que la tarea de los psiquiatras es saber cuándo tenemos que prevenir suicidios y cuando tenemos que apoyarlos“, le dice a BBC Mundo la doctora Asunción Álvarez del Río profesora e investigadora del Departamento de Psiquiatría y Salud Mental de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

“El problema es que por definición, muchos psiquiatras consideran que si alguien quiere suicidarse o quitarse la vida eso es una expresión de perturbación, un síntoma de la enfermedad, y eso está equivocado”.

“En muchos casos puede ser la expresión de una depresión profunda o de algo que se puede tratar. Pero no siempre”.

La experta cree que hay un problema con la formación psiquiátrica que establece que si alguien considera terminar su vida es porque está perturbado.

“Eso es un error”, dice. “Hay gente que tiene muy claro que quiere terminar con su vida porque su vida no se va a mejorar y quieren usar su libertar para dejar de vivir“, agrega la también autora de “La Eutanasia” (1998) y “Práctica y ética de la eutanasia” (2005).

Lo que es un hecho es que muchos pacientes psiquiátricos, incluso en los países más desarrollados, no encuentran un tratamiento adecuado para su enfermedad (o no lo buscan) y terminan suicidándose.

En países como Bélgica o Países Bajos, ha habido testimonios de padres cuyos hijos se suicidan de forma violenta después de que se les negó la eutanasia. ¿Qué se les dice a esos padres? ¿Habría sido mejor facilitar su muerte?

“Que un hijo quiera solicitar una eutanasia tiene que ser durísimo, pero también es muy duro que se suicide”, afirma el profesor de bioética David Rodríguez-Arias.

“La ley permitirá sólo aquellas muertes que estén muy bien argumentadas, justificadas y revisadas por varias personas especializadas”.

“Yo creo que la ley no permitiría que las personas jóvenes acaben suicidándose cuando todavía tienen alternativas de conseguir una vida con calidad”, agrega el experto.

En efecto, los médicos tienen el enorme desafío de saber cuándo respetar la libertad de una persona de poner fin a su vida, asegurándose de que tiene la capacidad de tomar la decisión y de que no hay forma de mejorar su sufrimiento y condición.

“Es una responsabilidad entre el médico responsable de ese paciente y ese médico tiene que consultar con otros médicos que también tendrán que valorar al paciente”, explica la doctora Asunción Álvarez del Río.

“Ha habido casos interesantes en donde pacientes psiquiátricos hablan del alivio que sienten cuando se les autoriza la eutanasia y como eso les ha permitido seguir viviendo, porque saben que cuando decidan morir, ya cuentan con esa ayuda”.

“Y también es un hecho que a los pacientes que les niegan la eutanasia encuentran otra forma más violenta de suicidarse”, agrega la experta.

Abrir el debate

El número de personas a quienes se les permite morir por sufrimiento psiquiátrico es pequeño: representa entre el 1% y el 3% del total de casos de eutanasia y suicidio asistido en los países donde los procedimientos son legales.

Por ejemplo en Países Bajos, de los 6.938 procedimientos de eutanasia que se llevaron a cabo en 2020, 60 pacientes se sometieron a la muerte asistida por trastornos mentales.

Aún así, todavía hay muchos temores alrededor del mundo para abrir el debate de la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido.

Por ejemplo, en Reino Unido, donde la eutanasia es ilegal, un sondeo llevado a cabo por YouGov en agosto encontró que 75% de los británicos apoyan la muerte médicamente asistida para enfermos terminales y, sin embargo, los legisladores continúan rechazando las propuestas para cambiar la ley.

Como señala el profesor de bioética, David Rodríguez-Arias, todavía sigue habiendo muchos tabúes en las sociedades para hablar de la muerte.

“Siempre está la idea de que renunciar a la vida es una especie de fracaso y quizás también genera la sensación de culpa por parte de las demás personas, de la sociedad y de las políticas públicas”, señala.

“Entonces esa sensación de fracaso y de culpa pueden explicar en parte este tabú y este silenciamiento de la muerte”.

“Pero esta tendencia contrasta con toda una tradición cultural, filosófica, literaria… desde Séneca, pasando por Hume y otros filósofos que hablan del suicidio como una forma honrosa de vivir y de culminar una vida con sentido”.

“Y las sociedades están cada vez más comprendiendo que las biotecnologías aplicadas al mantenimiento de la vida a veces solo consiguen prolongar la vida sin al mismo tiempo conservar su calidad”, agrega el experto.

Y la doctora Álvarez del Río también cree que debe abrirse el debate y aceptar las posiciones contradictorias.

“Es un tema en el que siempre van a aparecer posiciones difíciles de conciliar. Pero no se trata de que la gente esté de acuerdo, sino se trata de respetar las diferentes posiciones. Eso es lo que hay que considerar”, señala.

Pero el doctor Manuel Bousoño cree que España “estaba mejor sin esta ley”.

“Mi opinión es que con la legislación sobre la eutanasia, se abre una puerta difícil de cerrar, que va a producir más sufrimiento que el que pretende corregir”.

“Hubiese sido mucho mejor una Ley de Cuidados Paliativos, que en nuestro país aun están insuficientemente dotados”, indica el experto.

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El caso ha generado un amplio debate en el país latinoamericano sobre el derecho a optar por la muerte asistida.

Este miércoles, el titular del Juzgado 20 de la ciudad de Medellín ordenó al IPS Indecol “cumplir con lo establecido por el comité científico interdisciplinario para morir dignamente” en su fallo del 6 de agosto.

En esa resolución, un panel de especialistas determinó que la paciente “cumple con los requisitos para ejercer su derecho a morir dignamente a través de la eutanasia”, recalcó el juez.

Tal fallo había sido invalidado por la IPS Indecol que “concluyó de manera unánime cancelar el procedimiento” al determinar que “no se cumple con el criterio de terminalidad como se había considerado en el primer comité” que evaluó su caso.

El juez consideró este miércoles que tal decisión”vulneró los derechos fundamentales a morir dignamente, a la vida digna, al libre desarrollo de la personalidad y la dignidad humana de Martha Sepúlveda”.

La paciente ahora deberá contar con una nueva fecha para que se aplique el procedimiento.

Un caso controvertido

Sepúlveda padece desde 2018 esclerosis lateral amiotrófica (ELA), una enfermedad incurable que, según su familia, convirtió su vida en un tormento.

Por ello, la paciente de 51 años acudió a un alto tribunal para que aprobaran la eutanasia.

El procedimiento fue despenalizado en Colombia en 1997, pero no se convirtió en ley hasta 2015. Desde entonces, se han realizado 157 procedimientos.

Según los lineamientos del Ministerio de Salud, el paciente debe tener una enfermedad en estado terminal; considerar que la vida ha dejado de ser digna producto de la enfermedad y manifestar el consentimiento de manera “clara, informada, completa y precisa”.

Además, la ayuda para morir debe prestarla “un profesional de la medicina” con la autorización de un “comité científico-interdisciplinario”.

Sin embargo, Colombia también cuenta con una figura llamada libertad de conciencia que les permite a los médicos no realizar el procedimiento si este va en contra de sus creencias personales.

Pero en julio pasado, la Corte Constitucional del país extendió el derecho a una muerte digna a quienes padezcan “un intenso sufrimiento físico o psíquico” por causa de una lesión o enfermedad incurable.

Y el de Martha Sepúlveda se había convertido en el primer caso en que se autoriza una eutanasia en un paciente que no tiene una enfermedad terminal.

El juez ordenó que en un plazo de 48 horas se deberá determinar la fecha y hora para la eutanasia.

“Martha siente la incertidumbre, pero ha sido muy enfática en que hay que seguir luchando por volver a adquirir el derecho que tenía y que perdió por decisiones ilegítimas e ilegales de estas personas”, dijo su abogada, Camila Jaramillo, a “El Tiempo”.

Sepúlveda, de 51años, iba a ser la primera persona en Colombia con enfermedad terminal sin inminencia de muerte en acceder a la eutanasia, pero la IPS Incodol anunció el sábado que se evidenció una evolución de la paciente y que tiene altas probabilidades de expectativa de vida mayor a seis meses, por lo que no cumple con el criterio de terminabilidad”.

Según la abogada, la decisión se tomó después de ver el domingo 3 de octubre en “Caracol Televisión” un reportaje sobre Martha en el que ella se ve feliz.

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Ella, aclara Jaramillo, “tenía todo el derecho” de salir en los medios a contar su experiencia y la decisión que había tomado como parte de la pedagogía a la sociedad sobre los derechos de las personas.

“No entendemos cómo unos profesionales que no han visto a Martha, que ni siquiera informaron que estaban haciendo un nuevo comité, que, de la manera más vulgar se reúnen un viernes y envían una comunicación a las 8 de la noche. Sin ninguna explicación deciden que el diagnóstico es otro (…). Lo que dijo el gerente de la IPS es que hubo una mejora en su diagnóstico y que Martha y Federico básicamente habían mentido en el diagnóstico inicial. Todo es una irresponsabilidad por parte de estas personas”, cuestionó.

“Claramente la familia no entiende de dónde sacaron esas conclusiones. Obviamente los devuelve a un estado de incertidumbre de un proceso que ella tenía certeza que iba a ocurrir este domingo porque había un documento y una programación”, agregó.

Jaramillo explicó, además, que Martha cumple con los requisitos para acceder a la eutanasia, de acuerdo con una sentencia de la Corte Constitucional que da vía libre a acceder a esta sin necesidad de tener inminencia de muerte.

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Según se informó, el Comité Científico Interdisciplinario para el Derecho a Morir con Dignidad “concluyó de manera unánime cancelar el procedimiento” al determinar que “no se cumple con el criterio de terminalidad como se había considerado en el primer comité” que evaluó su caso.

Sepúlveda padece esclerosis lateral amiotrófica (ELA), una enfermedad grave e incurable.

La decisión ha generado una fuerte discusión en Colombia, donde una parte importante defiende el derecho de Sepúlveda a “morir dignamente” —e insisten en la necesidad de regular de mejor manera este derecho— mientras otros respaldan la decisión del comité.

Colombia es el único país de América Latina donde la eutanasia es legal. A nivel mundial, solo 7 países han legalizado esta práctica, entre ellos, España, Países Bajos, Luxemburgo y Canadá.

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¿Cómo funciona la ley?

A pesar de que la eutanasia en Colombia fue despenalizada en 1997, solo se creó la primera regulación en 2015.

Y en julio de este año, el Ministerio de Salud y Protección Social de Colombia emitió la resolución 971, a través de la cual se reglamentó nuevamente el mecanismo para garantizar el derecho a morir dignamente en el país.

Entre las novedades de esta nueva legislación, está que la eutanasia ya no se limita a las personas con enfermedades en estado terminal sino también a otras enfermedades “incurables avanzadas”.

A continuación, te respondemos siete preguntas claves para entender cómo funciona el procedimiento de aprobación o rechazo de una eutanasia en Colombia.

1. ¿Quiénes pueden solicitar una eutanasia?

De acuerdo con la resolución 971, la solicitud debe ser “voluntaria, informada, inequívoca y persistente”.

El reglamento dice que los requisitos mínimos para expresar una solicitud como esta son: la presencia de una condición clínica de fin de vida; es decir, una enfermedad incurable avanzada, una enfermedad terminal, o agonía; presentar sufrimiento secundario a esta; y estar en condiciones de expresar la solicitud de manera directa.

2. ¿Qué debe hacer un médico luego de recibir la solicitud?

Según la legislación actual colombiana, el médico que reciba la solicitud deberá “revisar que sea voluntaria, informada e inequívoca“, y tendrá la obligación de informarle al paciente sobre su derecho a recibir atención de cuidados paliativos.

Además, deberá comprobar que la petición cuenta con los requisitos mínimos. Después se encargará de registrar la solicitud desde el momento en que es expresada por el paciente y reportarla en un plazo máximo de 24 horas.

El reglamento afirma que todos los médicos son competentes y responsables de recibir y tramitar las solicitudes de eutanasia.

Y que, de existir una eventual objeción de conciencia, esta debe ser expresada de manera previa al conocimiento de la solicitud de eutanasia y solo puede ser alegada por el médico que tiene el deber de realizar el procedimiento eutanásico.

3. ¿Qué pasa después de reportar la petición?

Una vez que el médico ha verificado que el paciente cumple con los requisitos mínimos para pedir la eutanasia (y registrado la petición), se activará el Comité Científico Interdisciplinario para el Derecho a Morir con Dignidad, que es el organismo que evalúa cada caso.

El comité está conformado por tres integrantes designados por la Institución Prestadora de Servicios de Salud (IPS): un médico con la especialidad de la patología que padece el paciente, un abogado y un psiquiatra o psicólogo clínico.

Estos no pueden ser objetores de conciencia del procedimiento de eutanasia ni tampoco tratantes del paciente.

El comité, entonces, debe verificar nuevamente la existencia de las condiciones para llevar adelante el procedimiento eutanásico (la presencia de una enfermedad terminal o incurable avanzada, entre otras) y “comprobar la inexistencia de alternativas razonables de tratamiento específico” para esta enfermedad.

Estas valoraciones se deben realizar en un tiempo máximo de 10 días después de haberse recibido la solicitud. Si se cumplen, el comité le preguntará al paciente si reitera su decisión.

4. ¿Cómo se aprueba o rechaza?

Según la resolución 971, “el quórum para deliberar y decidir será el de la totalidad de sus integrantes”.

“Las decisiones serán adoptadas, de preferencia, por consenso. En caso de que el comité no llegue a un acuerdo en alguno de los temas, se admitirá la mayoría”, se explica.

5. ¿Qué pasa si se aprueba?

Si el comité aprueba el procedimiento, se autorizará y será programado por el mismo paciente en un máximo de 15 días después de reiterada su decisión de llevar adelante la eutanasia.

De acuerdo con el presidente del Colegio de Abogados en Derecho Médico de Colombia, Jesús Albrey González, “es importante que el paciente mantenga la voluntad de manera persistente”.

“Por otra parte, la misma resolución dice que el paciente puede arrepentirse en cualquier momento y con esto se cancela el procedimiento”, agrega a BBC Mundo.

6. ¿Y si se rechaza?

Según la resolución 971, el comité tiene el derecho de “suspender el trámite de la solicitud y el procedimiento eutanásico en caso de detectar alguna irregularidad y poner en conocimiento de las autoridades competentes la posible comisión de una falta o de un delito, si a ello hubiere lugar”.

De rechazarse su solicitud, el paciente puede solicitar la conformación de un segundo comité integrado por diferentes personas para que se revise una vez más su caso.

¿Cómo Colombia llegó hasta aquí?

La historia de la legalización de la eutanasia en Colombia comienza en 1997, cuando la Corte Constitucional declaró inconstitucional el delito de “homicidio por piedad” y eximió a los médicos de responsabilidad penal si se trataba de un enfermo terminal bajo intenso dolor o sufrimiento que había solicitadon la muerte libremente y en pleno uso de sus facultades.

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Pero en ese momento la Corte Constitucional también llamó a que se establecieran regulaciones legales estrictas para proteger el derecho a la vida, dejando el asunto en un limbo jurídico durante años.

El tema se retomó casi dos décadas después, en 2014, cuando una nueva sentencia de la Corte le dio 30 días al Ministerio de Salud para que regulara el derecho a la muerte digna.

Así fue como en 2015 se expidió la resolución 1216 con la cual se empieza a desarrollar el procedimiento para hacer efectivo el derecho a morir dignamente.

En esta resolución, por ejemplo, se estableció la creación del Comité Científico Interdisciplinario para el Derecho a Morir con Dignidad que evalúa los casos.

Este año, se creó otra resolución, la 971, que, tal como se ha explicado anteriormente, incorpora a aquellos que padecen “enfermedades incurables”.

Por otra parte, en julio pasado la Corte Constitucional del país extendió el derecho a una muerte digna a quienes padezcan “un intenso sufrimiento físico o psíquico” por causa de una lesión o enfermedad incurable.

Pero, tal como explica el abogado Jesús Albrey González, hasta el día de hoy no existe una ley estatutaria que regule el derecho fundamental a morir con dignidad a través de una eutanasia en Colombia.

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“Por lo mismo, existen muchos vacíos legales, como el caso de Martha Sepúlveda. ¿Es posible que se pueda cancelar un procedimiento como este solo un día antes? Eso, por ejemplo, no está regulado. Y es necesario discutirlo”, dice.

“Morir dignamente en Colombia es hoy un derecho fundamental. Y eso le da un rango de protección constitucional y de prioridad. Entonces se tiene que legislar urgente sobre ese tema”, agrega.

Su deseo de morir dignamente se vio truncado cuando el Instituto Colombiano del Dolor (Indocol) le negó la eutanasia a menos de 24 horas de administrársela, aduciendo que no tenía una enfermedad terminal y que había presentado mejorías según una supuesta evaluación médica.

Federico Redondo, hijo de Sepúlveda, reaccionó en sus redes sociales diciendo: “de qué criterios habla si lo único novedoso es una cita inventada a último minuto con la médico tratando que llegó a una conclusión distinta a la del comité”.

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En una entrevista con la radio La W también indicó que su madre le había dicho que la decisión es “irrespetuosa, impresentable. Hicieron todo a escondidas y no notificaron que se iban a reunir. La médico tratante no nos informó y esto es contradictorio a los lineamientos propios de estos procedimientos”.

En acta del Comité para Morir Dignamente se reconoce que la valoración está basada en “concordancia con los hechos o imágenes conocidas en medios de comunicación masivos”. A esto hace referencia al reportaje publicado por Noticias Caracol donde se ve a la mujer sonriente y feliz porque le autorizaron morir dignamente.

Sepúlveda, que ya no contaba con su teléfono para mantener la paz y tranquilidad en sus últimas horas, ahora está en medio de una polémica en Colombia, mientras su asesores legales impugnarán la decisión del Indocol.

La eutanasia que no fue. Esta es la bitácora del inaudito reversazo de la muerte digna de Martha Sepúlveda.

Colombia.pic.twitter.com/omiiAdELs1

— Juan David Laverde (@jdlaverde9) October 10, 2021

En Colombia se despenalizó esta práctica  en 1997 para asistir la muerte de una persona con una enfermedad terminal, “que padecen de un intenso sufrimiento físico o psíquico que provenga de una lesión o de una enfermedad grave o incurable”.

Aunque Sepúlveda tenía ELA y sabía que terminaría sus días postrada en una cama sin poder mover ninguno de sus músculos, su muerte era motivo de discusión ya que no se encontraba en estado terminal y aún podía moverse.

Cuatro meses después que la Corte Constitucional haya ampliado el derecho a la muerte digna a pacientes no terminales y le haya otorgado este beneficio a Sepúlveda, a menos de 24 horas de hacerse efectiva la eutanasia, el Instituto Colombiano del Dolor le negó este derecho,

Sepúlveda, quien tiene 51 años, tenía programada su eutanasia para el domingo 10 de octubre a las siete de la mañana, este comité declaró “se revisó y analizó de nuevo de forma amplia y suficiente la solicitud” por lo que “se define que no se cumple con el criterio de terminalidad como se había considerado en el primer comité”.

#Atención: Cancelaron el procedimiento de eutanasia de Martha Sepúlveda que estaba programado para este domingo 10 de octubre a las 7 de la mañana en Medellín. Lea el comunicado de la IPS: pic.twitter.com/iQZekLSoBi

— Johanna Ramírez Gil. (@JohannaRami) October 9, 2021

En medios colombianos se cosignó que Sepúlveda esta lista para morir y que, incluso, había apagado su teléfono.

Según contó su abogada, Camila Jaramillo Salazar a los medios colombianos antes de conocer la resolución del IPS y luego de ver cómo se llevaban a cabo eventos religiosos para que ella considerara su decisión: “Martha no tiene ni idea de lo que han dicho los curas, entonces en realidad es como si el mundo estuviera explotando afuera y ella no tiene ni idea de lo que está pasando. Si el celular de Martha estuviera disponible, ella no tendría vida, pero hemos sido muy cuidadosos de que ella está en su mundo, resguardada ya y que nadie interfiera con su paz y su tranquilidad”, contó.

Está feliz precisamente porque logró que la justicia le diera la autorización para someterse a una eutanasia.

En Colombia la eutanasia fue despenalizada en 1997, pero solo se convirtió en ley en 2015. En julio pasado, la Corte Constitucional del país extendió el derecho a una muerte digna a quienes padezcan “un intenso sufrimiento físico o psíquico” por causa de una lesión o enfermedad incurable,

Y el de Martha Sepúlveda es el primer caso en que se autoriza una eutanasia en un paciente que no tiene una enfermedad terminal.

Según la agencia EFE, que cita al Ministerio de Salud, en el país se han realizado 94 procedimientos de eutanasia desde abril de 2015 hasta el 8 de mayo de 2020

Para Martha, desde que fue diagnosticada con esclerosis lateral amiotrófica (ELA), una enfermedad grave e incurable, su vida se había transformado en un tormento.

Como sabía que la suya iba a ser una muerte lenta y dolorosa que se extendería por varios años, el futuro le parecía desgarrador.

Hasta que un día le dijo a Federico, su único hijo de 22 años, que quería luchar por conseguir su eutanasia.

Los médicos no le dieron muchas esperanzas porque una de las condiciones establecidas por la legislación colombiana para acceder al procedimiento, es que la expectativa de vida del paciente sea inferior a seis meses.

En el caso de Martha, la agonía podía prolongarse al menos por tres años más. Sin embargo, ella dio la batalla judicial hasta que finalmente logró su objetivo.

Paradójicamente, conseguir la muerte, le devolvió la vida.

“Mi mamá está tranquila y feliz desde que le dijeron que podía morir porque su vida era literalmente un infierno”, cuenta su hijo en diálogo con BBC Mundo.

Y así se le ve, contenta porque va a morir.

“Tengo buena suerte”, dice en su última entrevista televisiva con Caracol TV. “Me río más, duermo más tranquila”.

“Soy una persona católica, me considero muy, muy creyente. Pero Dios no me quiere ver sufrir a mi“.

“Con una esclerosis lateral en el estado que la tengo, lo mejor que me puede pasar es que me vaya a descansar”.

Este es el testimonio de su hijo, Federico Redondo Sepúlveda, contado a BBC Mundo en primera persona.

A mi mamá le diagnosticaron la esclerosis lateral amiotrófica a fines de 2018.

Ella lo tomó de una manera bastante particular. Su reacción fue reírse. Dijo “vea, tengo esta enfermedad y me muero en tres años”. Pero lo dijo de manera muy jocosa, muy divertida, haciendo bromas.

Mi mamá siempre ha sido una persona muy abierta a la muerte. Ella siempre ha dicho “yo no tengo miedo a partir, sino a la forma en la que voy a partir”, que es precisamente por lo que buscó que le reconocieran el derecho a una muerte digna.

Ella no concebía la vida postrada en una cama. El final de la esclerosis lateral amiotrófica es sin poder hablar, sin poder tragar… es algo sumamente doloroso e indigno para ella.

Se tomó muy olímpicamente el diagnóstico. Posteriormente ya empezó a perder fuerza en las piernas, a requerir apoyo para caminar en distancias más o menos largas. Ya luego requería apoyo para todo tipo de caminatas incluso dentro de la casa.

Y a principios de este año empezó a requerir apoyo para ir al baño. Después, había que bañarla, había que vestirla. En ocasiones se le dificultaba comer o cepillarse porque las manos estaban perdiendo demasiada fuerza.

Lo peor para ella es ver cómo se deterioraba a tal punto que no puede ser independiente para lo más básico de las actividades cotidianas.

Un día ella me dijo: “Sería tan bueno que yo pudiera solicitar la eutanasia”. Y pues yo no lo tomé como muy en serio.

Pero cuando me dijo que quería hacerlo, yo estuve en negación por unos días. Yo decía, “no, mi mamá no, todavía no”. Le decía, “mami, por favor no”.

Yo me considero una persona muy liberal, pensaba que el derecho a la eutanasia es un derecho que hay que proteger, pero nunca lo vi como algo cercano.

Pero ya luego, concientizándome un poco de la condición precaria en la que ella estaba, y de su desespero, y de la indignidad en la que estaba, yo dije: “Creo que demuestro más mi amor si la apoyo en esta decisión que ella tomó“.

Yo sí necesito a mi mamá y quiero que esté conmigo en cualquier condición. Pero en ese caso solo estaría pensando en mí, en mis necesidades.

Llevamos 22 años juntos. Mi vida giraba alrededor de ella y la de ella alrededor mío. Luego de su partida, yo tendré que inventarme otra vida. Por eso fue tan difícil al principio.

Cuando yo la cuidaba tenía sentimientos encontrados. Por un lado me gustaba, porque sentía que le estaba regresando a mi mamá de alguna forma, todo el apoyo y todo lo que ha hecho por mí a lo largo de la vida.

Pero también pensaba en lo que ella me decía. Me decía: “Hijo, esto no es vida, esto no es digno”.

Claramente yo estoy triste. Claramente estoy ansioso, claramente estoy… de alguna forma desesperado. Sería muy raro que no lo estuviera.

Pero también de alguna manera me reconforta el hecho de que mi mamá haya podido terminar su vida de la forma que ella quería.

El día y la hora que ella quería.

Desde muy joven dijo que nunca quería estar postrada en una cama, absolutamente dependiente en todo momento.

Nosotros coincidimos en que vivir es decidir y desde que la esclerosis empezó a condicionar físicamente a mi mamá, ella ya no puede decidir por sí misma.

Muchas personas se sorprenden porque la ven muy tranquila y muy feliz.

Mi mamá está tranquila y feliz desde que le dijeron que podía morir porque su vida era literalmente un infierno. Ella antes no era así. Antes estaba desesperada, triste y con pocas esperanzas de cara al futuro.

Pero ahora, mi mamá va a morir el domingo a las 7 de la mañana. Y está feliz. Está feliz desde que sabe que le van a aplicar el procedimiento eutanásico.

El domingo se va a hacer una cremación, se va a celebrar una eucaristía y… y ya, porque básicamente eso es lo que quiere.

La voy a extrañar mucho. Yo creo que no hay nada que no vaya a extrañar porque nada volverá a ser lo mismo. Nada.

Desde su sonrisa y su berraquera y su buena actitud ante lo bueno y lo malo de la vida… hasta sus regaños.

Todo me hará falta.

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“Llevo muchos años luchando por una ley de eutanasia sin saber que me iba a tocar, sin saber que la iba a pedir, porque creo en los derechos individuales y soberanos de cada persona”, dice a la AFP.

Sobre sus razones para pedir la eutanasia explica: “Cuando ves que tu vida ya no es la misma, cuando ves que tu vida se acaba y que ya no vas a poder salir a marchar, a hacer lo que más te gusta en la vida, que es encadenarte o protestar, es mejor dar un paso al costado y no seguir sufriendo”.

Heyder padece de cáncer, lupus y un trastorno sanguíneo que la obligan a cuidarse en extremo de cortarse, golpearse o caerse para evitar hemorragias internas.

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Aunque todavía puede ponerse en pie y caminar, de a poco y muy despacio con la ayuda de una muleta, en su torso usa varios catéteres necesarios para tomar sus tratamientos cada vez que acude al hospital.

“Tengo un cáncer, no sé si está ya en metástasis porque desde 2015 me niego a ir a un oncólogo. Tengo lupus sistémico eritematoso y hace dos años desarrollé un déficit de factor siete que me causa coagulopatías, hemorragias, mucho sangrado y mucho dolor”, explica mientras muestra una de las sondas acopladas a la parte superior de su pecho.

Dos veces por semana debe someterse a transfusiones de plasma y opiáceos cada seis horas. “Eso no es vida”, dice rotundamente.

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Buen morir

La realidad de Cecilia es la de muchos enfermos terminales en Chile, donde en el Congreso se debate un proyecto de ley sobre “Eutanasia y muerte digna”, que fue aprobado ya en la Cámara de Diputados de Chile y espera ahora su sanción en el Senado.

La iniciativa fue ingresada al Congreso en 2014 por parlamentarios de centro izquierda y establece un marco legal para que un paciente con enfermedad terminal pueda decidir cómo poner fin a su vida.

Solo podrán gozar de este derecho las personas mayores de 18 años que “presenten una enfermedad incurable, irreversible y progresiva, sin posibilidades de respuesta a los tratamientos curativos y con un pronóstico de vida limitado”, establece la normativa.

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Considerado hasta hace poco como un país conservador, Chile ha ido aprobando en los últimos años varias leyes que eran resistidas por la oposición de grupos conservadores, como el divorcio, el aborto terapéutico y la unión civil entre parejas del mismo sexo.

Aunque el cuerpo de Cecilia cada día responde peor, su mente está clara y funcional.

“Es cruel, es casi una tortura estar consciente emocionalmente y psíquicamente y ver que tu cuerpo se está apagando y tú sigues, sin dolor, pero sufriendo”, alega.

Por eso apoya esta lucha como la última que dará en su vida, para su beneficio y el de otros muchos que, como ella, no quieren tener que recurrir al suicidio o la eutanasia clandestina, sino hacerlo de acuerdo a la ley y bajo supervisión médica.

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“Si yo me quiero morir no es un asesinato. Es mi opción libre, soberana e individual de cerrar mi ciclo. Estoy sufriendo, es un acto piadoso, humanitario que me concedan morir”, dice, al reconocer el temor que siente de morir antes de que se apruebe la ley.

“Creo que no la voy a ver. Como estoy físicamente no creo que la pueda ver, pero creo que es inhumano el sufrimiento que me están dando y todo lo que me ha tocado hacer para exigir una muerte digna”, agrega entre suspiros.

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“Yo amo vivir, disfruto la vida. Disfruto las plazas, los parques, mis hijos, pero cuando no tienes una calidad de vida, es mejor un buen morir”.

Tras una votación en el Parlamento, con 202 votos a favor, 141 en contra y dos abstenciones, la nación europea se unió a la corta lista de países en los que es legal la eutanasia y reconocen el derecho de los enfermos en estados terminales a una “muerte digna”.

Con la medida, España se vuelve el primero de tradición católica en aprobar una legislación que garantiza a las pacientes terminales el acceso tanto a la eutanasia (administrada por un médico) como el suicidio asistido (en el que el paciente recibe los medicamentos con los que podrá poner fin a su vida).

Como en muchos de los otros países donde fue aprobada antes, España autorizará su uso únicamente a personas que sufran una “enfermedad grave e incurable” o un padecimiento “grave, crónico e imposibilitante” que cause un “sufrimiento intolerable”.

La nación ibérica es el cuarto país de Europa en aprobar el procedimiento, luego de que Países Bajos iniciara la práctica a nivel mundial en 2002, no sin causar celebraciones, controversias y cuestionamientos.

Y es que temas religiosos, éticos, científicos y legales se entremezclan en los debates en torno a la legalización de la “muerte digna”.

Numerosos países han dado algunos pasos para su aprobación, algo que no siempre ha transcurrido de forma fluida: en Portugal, por ejemplo, aunque el Congreso la aprobó, la Corte Suprema la declaró inconstitucional y en otros, como Colombia, la Corte Constitucional despenalizó el “homicidio por piedad” pero durante años no hubo norma que la amparara.

En BBC Mundo te contamos los otros países, además de España, donde es legal la eutanasia activa.

1. Países Bajos

Fue el primer lugar en el mundo en aprobar la eutanasia activa en abril de 2002, luego de que se tomaran diferentes decisiones judiciales con anterioridad que abrieron paso a la legislación.

En 1973, un médico fue condenado por haber facilitado la muerte de su madre tras reiteradas solicitudes explícitas de eutanasia.

El caso provocó gran conmoción y, aunque se mantuvo la condena, el fallo del tribunal estableció criterios en los que no se requeriría que un médico mantuviera vivo a un paciente en contra de su voluntad.

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2. Bélgica

Poco más de un mes después de la aprobación en Holanda, Bélgica también legalizó la eutanasia y el suicidio asistido.

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Fue también, años después, el primer país del mundo donde se aprobó la eutanasia para menores de 12 años en casos de enfermedad terminal.

3. Luxemburgo

El parlamento de Luxemburgo aprobó la legalización de la eutanasia en marzo de 2009.

Los pacientes terminales tendrían la opción de solicitar el procedimiento después de recibir la aprobación de dos médicos y un panel de expertos.

4. Colombia

En Colombia en 1997, la Corte Constitucional declaró inconstitucional el delito de “homicidio por piedad” y eximió a los médicos de responsabilidad penal si se trataba de un enfermo terminal bajo intenso dolor o sufrimiento que había solicitado libremente y en pleno uso de sus facultades.

Pero la Corte Constitucional también llamó a que se establecieran regulaciones legales estrictas para proteger el derecho a la vida, algo que no ocurrió, dejando el asunto en un limbo jurídico durante años.

Eso, hasta una nueva sentencia de 2014 que le dio 30 días al Ministerio de Salud para que regulara el derecho a la muerte digna.

Así fue que el Ministerio estableció los lineamientos en los que se requiere tener una enfermedad en estado terminal; considerar que la vida ha dejado de ser digna producto de la enfermedad y manifestar el consentimiento de manera “clara, informada, completa y precisa”.

Además, la ayuda para morir debe prestarla “un profesional de la medicina” con la autorización de un “comité científico-interdisciplinario”.

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Sin embargo, Colombia también cuenta con una figura llamada libertad de conciencia que le permite a los médicos no realizar el procedimiento si este va a en contra de sus creencias personales.

De acuerdo con el Laboratorio de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, en el país “todavía existen barreras dentro del sistema de salud que no permiten que el ejercicio del derecho fluya con normalidad”.

“Entre esos retos se encuentra el desconocimiento sobre los derechos y deberes por parte de los ciudadanos y las entidades del sistema de salud y la burocracia e inoperancia en los procedimientos para recibir las solicitudes y convocar el comité científico-interdisciplinario”, indican.

5. Canadá

La eutanasia en Canadá es llamada “asistencia médica para morir” y fue legalizada junto al suicidio asistido en junio de 2016.

El país establece estrictos requisitos, que van desde solicitar el procedimiento 10 días antes de ponerse en práctica, la presencia de dos testigos independientes y la aprobación de dos médicos, quienes deben confirmar que el paciente no tiene cura y que está en una avanzada fase de sufrimiento.

6. Nueva Zelanda

El país fue el primero en el mundo en someter la eutanasia a referendo, junto a las boletas de las elecciones generales a finales de 2020.

La mayoría de los votantes apoyó la medida, lo cual abrió las puertas para que el proyecto de ley entre en vigor el 6 de noviembre de este año, 12 meses después del recuento final de votos.

Quienes soliciten la eutanasia deberán tener 18 años y necesitarán la aprobación de dos médicos.

Suicidio asistido

En otros lugares del mundo, aunque la eutanasia directa o activa está prohibida, existen regulaciones que permiten otras formas de “muerte compasiva”, como el suicidio asistido, en el que el personal de salud entrega los medicamentos para terminar su vida al paciente, que debe tomarlos por sí mismo.

Esta práctica es legal en Alemania, Suiza, el estado australiano de Victoria y en los estados estadounidenses de California, Colorado, Hawái, Maine, Nueva Jersey, Oregón, Vermont y Washington y también en el Distrito de Columbia.

En muchas otras naciones es legal la llamada eutanasia indirecta o pasiva, en la que se suspende la atención médica o los tratamientos y se deja morir al paciente cuando ya no hay esperanza.

¿Qué pasa en América Latina?

Con la excepción de Colombia, donde todavía existen muchas lagunas legales y técnicas para su uso, la eutanasia directa está prohibida en la totalidad de países de América Latina.

En Perú, aunque las leyes prohíben la eutanasia, una corte recientemente falló a favor de una solicitud de Ana Estrada, una mujer que padece una enfermedad degenerativa desde hace 30 años y que reclamaba su derecho a una muerte digna.

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En otras naciones de la región tienen legislaciones que permiten la eutanasia pasiva.

Es el caso de Argentina, donde el Senado aprobó en 2012 una ley que autoriza a rechazar tratamientos que prolongan artificialmente la vida de pacientes con síntomas terminales o irreversibles.

En Chile, también desde 2012, los pacientes en estados terminales pueden rechazar la continuidad de los tratamientos.

En diciembre de 2020, la Cámara de Diputados del país andino aprobó el proyecto de ley de “Muerte digna y cuidados paliativos” que busca, bajo determinadas condiciones, que una persona pueda solicitar asistencia médica para morir.

La Ciudad de México y los estados de Aguascalientes y Michoacán, en México, también permiten que pacientes en estados terminales rechacen los tratamientos paliativos. Sin embargo, varios proyectos de leyes para autorizar la eutanasia han fallado en el Congreso.

En Uruguay cuentan con una la ley conocida como de “voluntad anticipada” o “del buen morir”, que regula también la libertad de un paciente para rechazar un tratamiento, incluidos los cuidados paliativos.

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Inmediatamente después, los aplausos resonaron en la cámara baja por varios minutos.

Hoy “es un día importante para aquellas personas que se encuentran en una situación de grave padecimiento y también lo es para sus familias”, se congratuló momentos antes la ministra de Sanidad, la socialista Carolina Darias.

“Empujar a la eutanasia” a las personas “más vulnerables (…) es un vergonzoso acto de abandono social que encubre una negación a la mejor asistencia sociosanitaria”, replicó José Ignacio Echániz, diputado del Partido Popular (PP, derecha).

La extrema derecha de Vox anunció que recurrirá la ley ante el Tribunal Constitucional.

Cuando entre en vigor la ley, después de una moratoria de tres meses, España será el cuarto país europeo en permitir la muerte asistida, tras Holanda, Bélgica y Luxemburgo.

En América Latina, solo Colombia la acepta, aunque no ha legislado al respecto.

La ley española autoriza la eutanasia (el personal médico administra la sustancia mortal) y el suicidio asistido (la persona se encarga de tomar la dosis prescrita).

Condiciones estrictas

La norma prevé que toda persona con “enfermedad grave e incurable” o padecimiento “crónico e imposibilitante” pueda solicitar ayuda para morir y así evitarse “un sufrimiento intolerable”.

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Se imponen estrictas condiciones, como que la persona, de nacionalidad española o residente legal, sea “capaz y consciente” al hacer la petición, que debe formular por escrito “sin presión externa” y repetir quince días más tarde.

El médico siempre podrá rechazarla si considera que no se cumplen los requisitos. Además, debe ser aprobada por otro médico y por una Comisión de Evaluación.

Y cualquier profesional de la salud puede alegar “objeción de conciencia” para negarse a participar en el procedimiento, costeado por la sanidad pública.

La legislación fue aplaudida por organizaciones que defienden el derecho a morir dignamente, que mantuvieron una lucha de décadas, durante las cuales sonados casos visibilizaron la problemática.

El más emblemático, el de Ramón Sampedro, un gallego tetrapléjico que pasó 29 años reclamando el derecho a un suicidio asistido.

La película sobre su historia, “Mar adentro”, dirigida por el hispanochileno Alejandro Amenábar y protagonizada por Javier Bardem, ganó un Óscar en 2005.

La ley es una victoria “para la gente que puede beneficiarse de ello” y también “para Ramón”, se congratuló en entrevista con la AFP Ramona Maneiro, la amiga que ayudó a morir a Sampedro. Fue detenida por ello, pero no juzgada por falta de pruebas.

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Hoy “es un día muy feliz”, aplaudió Asun Gómez, una periodista de 54 años durante una manifestación en Madrid a favor de la ley. Recordó que fue llamada “asesina” por querer ayudar a morir a su marido, finalmente fallecido en 2017 por esclerosis múltiple.

A las personas que sufren “se les empuja a tomar la solución más rápida, que es la muerte”, fustigó Polonia Castellanos, de la asociación Abogados Cristianos, en una protesta antieutanasia, encabezada por una pancarta que criticaba al “Gobierno de la muerte”.

“Homicidio”

La legislación es rechazada por la Iglesia católica, y su aplicación genera interrogantes en algunos sectores médicos.

La eutanasia “es siempre una forma de homicidio, pues implica que un hombre da muerte a otro”, indicó en una campaña la Conferencia Episcopal Española (CEE).

“Un médico no quiere que se le muera nadie. Es el ADN del médico”, sostuvo Manuela García Romero, vicepresidenta de la federación Organización Médica Colegial.

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Además del de Ramón Sampedro, otros casos causaron impacto en España, como el de Luis Montes, un médico anestesista procesado por provocar la muerte de más de 70 pacientes terminales, aunque finalmente sobreseído en 2007.

Más recientemente, Ángel Hernández espera juicio por ayudar a morir en 2019 a su mujer, inmovilizada por la esclerosis múltiple.

Actualmente, la eutanasia es legal en Países Bajos para niños mayores de 12 años bajo consentimiento obligatorio del paciente y sus padres.

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También está permitido en bebés menores de un año bajo el consentimiento de los padres.

Pero no existe legislación para enfermos terminales entre uno y 12 años.

Esta situación ha provocado controversias y meses de debate dentro de la coalición gubernamental formada por cuatro partidos políticos. También ha sido criticada por los partidos conservadores cristianos.

¿En qué consistirá le reforma?

Ahora, tras el visto bueno del Gobierno, de Jonge creará un borrador con nuevas regulaciones para esta práctica. El ministro dijo que un estudio realizado por expertos había apuntado la necesidad del cambio de norma.

“El estudio muestra la necesidad de médicos y padres de una terminación activa de la vida de niños con enfermedades incurables, con un sufrimiento insoportable y sin esperanzas y la muerte en un futuro previsible”, explicó de Jonge en una carta al Parlamento.

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El ministro añadió que el estudio estima que el cambio de norma afectará entre 5 y 10 niños por año.

La reforma implicaría que los doctores no enfrenten cargos legales por practicar una eutanasia previamente aprobada a un niño en este rango de edad.

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Al igual que con los mayores de 12 años, se necesitará consentimiento de los padres para practicar la eutanasia y al menos dos doctores deben estar de acuerdo en realizar el procedimiento.

Se espera que el cambio se implemente en los próximos meses.

Pioneros

La eutanasia y el suicidio asistido es legal en Países Bajos desde 2002. Bélgica, su vecino territorial, también lo permitió meses después.

Se trata de los dos primeros países en el mundo que legalizaron esta práctica, aunque bajo condiciones muy estrictas.

En 2014, Bélgica se convirtió en el primer país en permitir la eutanasia voluntaria en niños si padecen una enfermedad de gravedad, sufren dolor y cuentan con el consentimiento de sus padres.

Poco después, Países Bajos introdujo la misma medida para niños mayores de 12 años.

Pero este sábado, cuando se dispuso a arrancar la transmisión, la plataforma bloqueó su cuenta.

Cocq, residente en Dijon, Francia, solicitó la eutanasia hace unas semanas, pero esta fue denegada por el presidente Emmanuel Macron.

Como respuesta, el paciente planeó transmitir en directo sus últimos días, dejando de comer, beber y medicarse a partir de este sábado.

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Cocq quiere que la ley sobre la eutanasia cambie en Francia y permita que los pacientes terminales mueran como deseen.

No es un asunto sencillo.

Varios grupos, incluyendo la Iglesia católica, se oponen a la eutanasia por cuestiones morales.

“He tomado mi decisión”

Cocq sufre una dolencia degenerativa que causa que las paredes de sus arterias se peguen.

“El camino hacia la liberación comienza y créanme, estoy feliz”, publicó Cocq en Facebook en la mañana del pasado sábado desde su cama, tras anunciar que había “terminado su última comida”.

“Sé que vienen días difíciles pero he tomado mi decisión y estoy tranquilo”, añadió.

Pero Facebook tomó cartas en el asunto y bloqueó el directo del paciente, declarando que no permite representaciones de suicido.

“Aunque respetamos su decisión de buscar atención para su compleja causa, hemos tomado medidas para prevenir la transmisión en vivo desde la cuenta de Alain siguiendo el consejo de expertos”, dijo un portavoz de la plataforma a la agencia de noticias AFP.

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“Nuestras reglas no nos permiten mostrar intentos de suicidio”.

Cocq confirmó que su cuenta estaría bloqueada hasta el 8 de septiembre. Además, pidió a sus seguidores que presionaran a la red social para que cambiara su postura.

“Ahora depende de ustedes”, añadió.

El pasado julio, Cocq mandó una carta al presidente francés Emmanuel Macron, pidiendo que le permitiera morir “con dignidad”, describiendo su “sufrimiento violento y extremo”.

Macron respondió que, aunque se sintió “conmovido” por su carta, no podía atender la solicitud porque “no está por encima de ley”.

La eutanasia es un asunto controversial que ha sacudido a Francia en más de una ocasión.

Muchos apoyan el derecho a morir con dignidad. Otros, especialmente conservadores religiosos, se oponen a que sea permitida.

El caso de Vincent Lambert

En 2019, el Tribunal Supremo francés permitió que los médicos apagaran las máquinas que mantenían con vida al paciente tetrapléjico Vincent Lambert, de 42 años.

Lambert llevaba una década en estado vegetativo tras sufrir un accidente de tránsito que le provocó daños cerebrales irreparables.

Su caso provocó una larga e intensa batalla judicial que llegó hasta las instancias del Tribunal Europeo de Derechos Humanos.

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La polémica se sembró incluso dentro de su propia familia, con algunos miembros que apoyaron su desconexión y otros, especialmente sus padres, que defendían mantenerle con vida.

Países que permiten la eutanasia activa y el suicidio asistido

• Holanda
• Bélgica
• Luxemburgo
• Canadá
• Colombia (solo eutanasia)

Eutanasia pasiva

• Argentina
• Chile
• India
• México

Suicidio asistido

• Suiza
• Alemania
• Los estados de California, Colorado, Hawái, Maine, Nueva Jersey, Oregón, Washington, Vermont y Washington D.C. en EE.UU.
• Estado de Victoria, en Australia

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La eutanasia es un tipo de muerte inducida, en la que se utilizan procesos químicos, farmacéuticos o anestésicos. Se considera una opción cuando se presentan enfermedades, en su mayoría terminales, que hacen que la mascota sufra.

“Los animales llegan a ser miembros de la familia y uno no quisiera decirles adiós. Nunca se está preparado para una despedida. Sin embargo, en algunas ocasiones, se entiende que la mejor opción es ponerlos a dormir para que ya no sufran, porque no lo merecen. Después de todo el amor y felicidad que nos han dado, lo que menos se desea es ver que tienen dolor y sentirse impotente al saber que no hay cómo curarlos”, comenta la psicóloga Irma Castellanos, quien hace cinco meses tuvo que practicar la eutanasia a su perro debido a que padecía cáncer.

La decisión de cuándo es el momento correcto para dejar partir al animal es dura, porque un diagnóstico terminal no basta como motivo. De acuerdo con la veterinaria Jennifer Ponce, cuando se ha diagnosticado algún problema en la salud y se recurre a medicamentos y tratamientos para curarlo, pero no se obtiene éxito, se puede recurrir a la eutanasia.

Sin embargo, cuando el animal todavía come y defeca bien puede ser un indicio de que  tiene ánimos de vivir. Por ello, la decisión final siempre la tendrán los familiares de la mascota, el médico únicamente hará las observaciones respecto a su salud.

Aunque, la eutanasia es más conocida en perros y gatos, se practica en cualquier animal, como las vacas o caballos, cuando sufren alguna fractura y pierden la movilidad, ya que su recuperación es muy difícil y poco probable.

La despedida

Si la mascota no está grave, come y defeca, podría programarse la eutanasia para otro día y así la familia puede prepararse para la  despedida. Será el veterinario el que recomiende el tipo de actividades que puede tener el animal debido a su enfermedad.

Según Castellanos, es importante pensar en el tipo de despedida que se le quisiera dar a un integrante de la familia que ha dado mucho amor. Puede incluir un paseo en los lugares favoritos de la mascota, sus juguetes, su comida preferida y la compañía de las personas que lo aman.

“A mi perro le encantaba el mar, así que la eutanasia la programamos para la tarde. Queríamos que uno de nuestros últimos recuerdos fuera en su lugar favorito. En la mañana fuimos a Monterrico. Corrió en la playa y fue feliz, así como siempre. Eso a mi familia nos reconfortó y nos dio fuerza para afrontar el doloroso momento”, relata la psicóloga.

Los dueños de la mascota deben prepararse y ser fuertes. Pensar que la decisión tomada es por el bien del animal y para evitar sufrimiento. Cuando el día llegue, la familia debe tratar de mantenerse calmada y prestar atención a sus necesidades, en concreto la cercanía.

Los animales son conscientes de su entorno, del comportamiento y sentimientos de sus dueños. Si su mascota fue apegada a todos los miembros de la familia, se debe procurar que la  mayoría lo acompañe.

El destino del cuerpo

Luego del momento más doloroso, queda decidir el destino del cuerpo. La veterinaria Anne Gamalski recomienda, en el caso de los gatos, llevar el cuerpo a casa, si hay más gatos. Porque los otros se despiden   hasta por cuatro horas. Es considerado un proceso importante para su psique. Otros animales no adoptan esta conducta.

Algunas personas deciden dejar el cuerpo en la clínica y, la mayoría de las veterinarias, los entierran en una fosa común. Otros dueños piden enterrar a sus mascotas en el jardín para tenerlos cerca. Ante esta opción, Ponce recomienda que el agujero sea de más de un metro de profundidad y, antes de introducir el cuerpo, se coloque gran cantidad de cal, para evitar mal olor.

¿Dónde enterrar a mi mascota?

En Guatemala existen cementerios para mascotas, así como lugares que ofrecen el servicio de cremación, para que los dueños guarden las cenizas en casa o las entierren en el jardín. Las opciones son disponibles para cualquier tipo de mascota doméstica, como perros, gatos, conejos, iguanas, etc.

• Camposanto de Mascotas Los Rosales: Ubicado en San Lucas Sacatepéquez, este cementerio ofrece el servicio de inhumación en una fosa colectiva o en una individual. Garantiza el descanso de la mascota en el lugar por cinco años —tiempo aproximado en que se desintegra el cuerpo—. Debido a las restricciones de movilización por la pandemia del covid-19, actualmente ellos hacen el entierro y a los familiares envían un video como recuerdo y evidencia.
• Almapet: Dedicados a la cremación de mascotas, ofrecen el servicio de recoger el animal en la veterinaria y una cremación individual o colectiva. Las cenizas las entregan en una urna estándar, que puede personalizarse. Los precios varían según el peso de la mascota.
• Pet dignity: Ofrece tanto el servicio de cremación como de cementerio. Para el entierro se permite máximo cinco personas. La cremación es individual y entregan el certificado, así como la urna, un libro de recuerdos con fotos y cartas de despedida y, si la raza lo permite, un mechón de pelo.

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Y añade: “Por lo tanto, que vuestra acción tenga constantemente presente la dignidad y la vida de la persona, sin ceder a actos que lleven a la eutanasia, al suicidio asistido o a poner fin a la vida, ni siquiera cuando el estado de la enfermedad sea irreversible”.

El papa reconoció que los médicos afrontan “la experiencia del límite y del posible fracaso de la ciencia médica frente a casos clínicos cada vez más problemáticos y a diagnósticos infaustos”, pero les indicó que “la vida es sagrada y pertenece a Dios”.

“Por lo tanto, es inviolable y no se puede disponer de ella. La vida debe ser acogida, tutelada, respetada y servida desde que surge hasta que termina: lo requieren simultáneamente tanto la razón como la fe en Dios, creador de la vida”, sostuvo.

Para ello señaló a los médicos que la objeción de conciencia es “una elección necesaria para ser coherentes con este ‘sí’ a la vida y a la persona”.

Por otro lado, el pontífice alertó de una “carencia de humanidad” en el tratamiento de algunos casos y, por esa razón, pidió más cercanía con los pacientes con enfermedades graves, incurables y crónicas, patologías psíquicas, discapacidades o ancianos.

“Resulta necesario personalizar el modo de acercarse al enfermo, añadiendo al curar el cuidado (…) Durante la enfermedad, la persona siente que está comprometida no sólo su integridad física, sino también sus dimensiones de la relación con los demás, intelectivas, afectivas y espirituales; por eso, además de los tratamientos espera recibir apoyo, solicitud, atención; en definitiva, amor”.

El papa argentino también tuvo palabras para el personal sanitario que trabaja en zonas de conflicto y que se encuentran en “el punto de mira”, pero también criticó los intentos del poder político de instrumentalizar la Sanidad.

“En algunas zonas, el poder político también pretende manipular la asistencia médica a su favor, limitando la justa autonomía de la profesión sanitaria. En realidad, atacar a aquellos que se dedican al servicio de los miembros del cuerpo social que sufren no beneficia a nadie”.

Para terminar, de cara al Día Mundial del Enfermo, Francisco llamó a los Gobiernos e instituciones a favorecer el acceso a la Sanidad de los más pobres.

“Pienso en los numerosos hermanos y hermanas que, en todo el mundo, no tienen la posibilidad de acceder a los tratamientos, porque viven en la pobreza. Me dirijo, por lo tanto, a las instituciones sanitarias y a los Gobiernos de todos los países del mundo, a fin de que no desatiendan la justicia social, considerando solamente el aspecto económico”.

Y finalizó: “Deseo que, aunando los principios de solidaridad y subsidiariedad, se coopere para que todos tengan acceso a los cuidados adecuados para la salvaguardia y la recuperación de la salud”.

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Esta práctica está autorizada y regulada por ley en Bélgica.

La velocista tenía 14 años cuando su “tetraplegia progresiva” se declaró. En su adolescencia fue “de un doctor a otro, que no sabía lo que tenía y me anunciaba malas noticias”, explicó.

Marieke Vervoort se dedicó al deporte con éxito, primero en baloncesto con silla de ruedas, luego en natación y en triatlón.

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Fue campeona del mundo de paratriatlón en 2006, y el año siguiente, en octubre de 2007, realizó uno de sus sueños disputando una de las pruebas más míticas, el Ironman de Hawai.

Pasó al atletismo en 2012, siendo campeona paralímpica en silla de ruedas sobre 100 metros en Londres.

Triple campeona del mundo en silla de ruedas (100, 200 y 400 metros) en 2015, también ganó en los Juegos de Rio en 2016 la plata en 400 metros y el bronce en 100 metros.

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Su muerte fue anunciada este martes por el burgomaestre (alcalde) de Diest, la ciudad donde residía en Flandes.

En septiembre, Marieke Vervoort, apodada “Wielemie”, había realizado su último deseo rodando a bordo de un Race Lamborghini Huracan Evolution en el circuito de Zolder.

“Pude realizar muchos sueños. Éste es el último”, declaró.

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El caso ocurrió en 2016, cuando una doctora practicó la eutanasia a una mujer de 74 años que tenía alzhéimer. La médica sedó a la mujer y le pidió a la familia que la sostuviera mientras le administraba un medicamento letal.

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Los jueces que revisaron el caso dictaminaron que la médica actuó legalmente, ya que de no llevar a cabo el proceso habría socavado el deseo del paciente.

Lo que no estaba claro es si la enferma podría haber cambiado de opinión.

La paciente de 74 años, que murió en 2016, había expresado su deseo de que le administraran la eutanasia, pero también indicó que quería determinar el momento adecuado.

Falta de claridad

La Fiscalía alegaba que la especialista no hizo todo lo que debía para verificar que si consentimiento de la paciente seguía vigente y que ésta mostró resistencia durante el proceso.

Esta fue la principal razón de que fuera acusada de asesinato, aunque no se enfrenta a una pena de prisión “dada la falta de claridad de la ley”.

Se trata del primer caso de este tipo desde que en 2002 el país europeo legalizó la eutanasia, convirtiéndose el primero en el mundo en hacerlo.

La legalidad de la eutanasia

• La eutanasia es el acto de terminar la vida de una persona para aliviar su sufrimiento. Es diferente del suicidio asistido, que consiste en el acto de ayudar a una persona que ha decidido acabar con su vida.
• La eutanasia, según datos de 2017, solo es legal enHolanda, Canadá, Bélgica, Colombia y Luxemburgo.
• El suicidio asistido solo está permitido en Suiza y en algunos estados de EE.UU.

Holanda es uno de los cinco países en los que está permitido que los médicos administren dosis mortales de medicamentos a sus pacientes bajo su petición. Es el único junto a Bélgica en el que el procedimiento se puede aplicar a personas con enfermedades mentales.

Sin embargo, todavía no están claros los límites de la responsabilidad médica cuando se trata de personas con demencia.

¿Qué ocurrió?

Tras haber sido diagnosticada con alzhéimer a los 70 años, la paciente escribió en su testamento que quería que le practicaran la eutanasia cuando llegara a este punto: “Cuando ya no pueda estar en casa, con mi esposo; no quiero ser internada en un centro para ancianos dementes“.

Pero añadió lo siguiente: “Quiero decidir (cuándo morir) mientras todavía esté en uso de mis facultades, cuando considere que es el momento adecuado”.

La carta fue publicada por la cadena pública de radiodifusión NOS y por la prensa holandesa.

Ante eso, un médico decidió que deberían practicarle la eutanasia en base a esas afirmaciones. Esa decisión fue ratificada después por otros dos médicos.

La doctora que le practicó la eutanasia —quien no ha sido identificada— dice que actuó con cautela y los familiares de la paciente respaldan su decisión.

Se le administró un sedante en el café y ella perdió la conciencia. Pero después se habría resistido mientras era sostenida por su marido y por su hija.

A esto se suma que en ocasiones habría emitido comentarios contradictorios sobre su propia muerte: “Quiero la eutanasia, pero ahora no”.

La Fiscalía no pide pena de prisión para la doctora, pero espera arrojar una luz en casos similares de pacientes con demencia que desean la eutanasia.

¿Por qué terminó en juicio este caso?

El eje de la cuestión es la capacidad de la paciente para consentir que se termine con su vida.

“Una cuestión crucial en este caso es cuánto tiempo debe un médico seguir consultando a un paciente con demencia si pidió la eutanasia en una fase temprana (de la enfermedad)”, dijo la vocera del la Fiscalía, Sanna van der Harg.

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“No dudamos de las buenas intenciones de la doctora”, añadió.

Pero “una discusión más intensa con el paciente demente” debería haber tenido lugar antes de que proceder a la decisión de acabar con su vida, agregó.

No obstante, la hija de la mujer fallecida dio las gracias a la médica por practicar la eutanasia a su madre.

“La doctora liberó a mi madre de la prisión mental en la que terminó”, expresó en un comunicado.

Se espera que en dos semanas haya un veredicto.