Registros garífunas: Algunos libros y discos que preservan su historia y resistencia comunitaria

Publicaciones impresas o discos creados desde territorios garífunas permiten una lectura más pertinente sobre la resistencia de la comunidad.

Alejandro Ortiz

1 de diciembre de 2024 | 07:00h

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El 26 de noviembre se congregan pobladores alrededor del Yurumein, para conmemorar la llegada de los primeros garífunas al Caribe centroamericano desde la isla de San Vicente, en las Antillas menores. (Foto: Cortesía Juan Carlos Sánchez)

El pasado 26 de noviembre aconteció el Día del Garífuna en Guatemala, luego de 28 años de celebración. De acuerdo con el Decreto 83-96 que oficializa la conmemoración, este día pretende reafirmar la identidad de las comunidades garífunas en Guatemala, recordando que el país “tiene una composición pluricultural, sustentada originalmente en sus pueblos indígenas”.

Históricamente, la comunidad garífuna, se ha extendido en Centroamérica por Guatemala —en Izabal, Escuintla y Retalhuleu— en Belice, Honduras, Nicaragua y parte de Costa Rica. De acuerdo con Juan Carlos Sánchez, intelectual y promotor cultural garífuna, buena parte de la historia se encuentra registrada en libros de historiadores o antropólogos.

No obstante, estas formas de publicación no siempre contienen una lectura propia de los comunitarios: “Sabemos que las tesis muchas veces se hacen de una manera de ganar la atención de un público y no de una comunidad”, explica Sánchez.

Durante los últimos casi 25 años la comunidad garífuna ha logrado ver nuevos registros en variedad de formatos. En la década de 1990, la editorial beliceña La Hamaca empezó a publicar nuevas publicaciones sobre la cultura, mientras que en los 2000 se registró la primera traducción de la Biblia al idioma garífuna.

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Con la llegada del siglo XXI también emergieron nuevas propuestas literarias, entre ellas las del artista y poeta garífuna Wingston González, quien ha publicado cerca de 15 libros, y quien además cofundó Ediciones Waníchugu.

Antes de empezar su camino en las letras, González no reconocía a profundidad el valor de lo que hoy significa enunciarse como escritor garífuna: “Al principio empecé a publicar sin esta consciencia de la identidad. Luego me di cuenta que tenía recursos frescos y una epistemología propia. Para mí, hablar de lo garífuna no es una estrategia literaria, es un proceso de reencuentro con mis propias raíces”, explica.

González también señala que mucha de su influencia fue dada por las pláticas de su mamá y su abuela, que, así como muchas otras mujeres garífunas, han construido una importante base para los registros identitarios de la comunidad. “La creación del discurso literario está a cargo de ellas. En lo personal, mi primera escuela de historias fue con mi mamá y mi abuela que se levantaban a las cuatro o cinco de la mañana a contarse los sueños”, explica el artista y autor.

Elvira Álvarez de Ciego, Sofía Blanco, o Nora Murillo Estrada, son algunas de las mujeres que González reconoce cruciales en la transmisión de la vida garífuna. Álvarez de Ciego y Blanco son gayusas —mujeres que transmiten historias mediante el canto—, mientras que Murillo Estrada se ha posicionado desde la poesía y la literatura.

Según apunta Juan Carlos Sánchez, toda idea garífuna que hoy es publicada ha transitado por un proceso de memoria oral, por lo que es importante pensar su resistencia. Por otro lado, señala que debe reivindicarse qué tantos libros pueden seguir apareciendo desde la misma comunidad.

“Tenemos mucha riqueza en la historia oral, sin embargo, algunas cosas son necesarias de establecerse en algún documento para que futuras generaciones no se desvíen. Actualmente estoy haciendo una campaña de sensibilización porque en la comunidad se ha perdido mucho la idea de nuestras leyes naturales o la forma de vivir. La oralidad se ha quedado corta y no se le ha prestado mucha atención a las abuelas y abuelos que tienen esa base”, subraya Sánchez.

Además de importantes libros como Los Amos del Océano, Peregrinos del caribe, o Walgante Marcella: Marcella Our Legacy, que narran la expansión de la comunidad luego de su desembarque de la Isla San Vicente, varios discos preservan la memoria de la comunidad. Entre las producciones sonoras, destacan álbumes recopilatorios como Garifuna Traditional Music From Guatemala del grupo Ibemi, o Umalali: The Garifuna Women’s Project, que reúne la voz y memoria de gayusas beliceñas.

FOTOGALERÍA

Garífunas trenzan sus sueños en el Paseo de la Sexta

Berta Gamboa de 28 años y Esia Rodríguez, 22, son hermanas y se dedican a trenzar pelo a clientes que visitan el Paseo de la Sexta en la zona uno de la ciudad capital. Berta comenta que crio a su hermana Esia a los 11 años, ambas originarias de Livingston. Gamboa aprendió a los seis años de edad, observando a su mamá. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Reyna Núñez, alza en brazos a su sobrino de un año y seis meses mientras esperan la llegada de clientes. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Berta Gamboa, aprendió a trenzar pelo cuando tenia seis años de edad y recuerda como su abuelita le ofreció su cabecita para practicar. Abandonó su vivienda en Livingston a los 16 años por falta de oportunidades de trabajo y la situación económica de su familia. Gamboa cursó hasta primero básico y espera retomarlo en el futuro. Actualmente, continúa trenzando pelo y vendiendo ropa. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Esia Rodríguez, recuerda como su abuelita María Martínez de 64 años la motivó a trenzar cabello, ya que cuando era pequeña practicaba en la grama y zacate de los jardines de Livingston. Rodríguez decidió viajar a la capital a los 17 años en busca de un mejor futuro. (Foto Prensa Libre: Esbin Garcia)

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Berta Gamboa se distingue por su pelo afro, tiene cuatro hijos, emigró desde Izabal a la capital a los 14 años. Junto a sus hermanas se dedica a trenzar el pelo a peatones que visitan el Paseo de la Sexta en el Centro Histórico de la zona uno. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Heidi Rivas de 36 años, comenta que fue la primer mujer en instalarse para trenzar cabello a un costado del Parque Concordia, sobre la sexta avenida en 2010 con el objetivo de mostrar parte de su cultura. Días después le comentó a sus compañeras, quienes decidieron ofrecer el mismo servicio. Rivas actualmente es maestra de educación primaria en Livingston y estudia Pedagogía pero aprovecha vacaciones en el ciclo escolar para regresar a trenzar en Paseo de la Sexta. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Los trabajos que se ofrecen en el lugar varían de precios; trenzas sueltas Q5, trenzas pegadas Q10, trenzas africanas oscilan entre los Q600 y Q700. El horario es de nueve de la mañana a las 18 horas sobre la sexta avenida de la zona uno capitalina. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Grandes y pequeños son los clientes que a menudo buscan trenzar su pelo, especialmente por garífunas que se encuentran a un costado del Parque Concordia y sexta avenida de la ciudad capital. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Con sueños de superación por una mejor vida, mujeres garífunas migraron de Livingston, Izabal a la ciudad capital; donde han mostrado parte de su cultura trenzando a miles de personas. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Al público se les ofrece diferentes clases de trenzado, adecuado al gusto de cada persona, los precios oscilan entre Q5,10, 30 y 600. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Garífunas buscan servir con la mejor actitud para que turistas queden satisfecho del trabajo realizado. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Las trenzadoras ofrecen el servicio de martes a domingo, según un convenio con autoridades de la municipalidad capitalina. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Los clientes se les ofrece una gran cantidad de hilos de colores para combinar sus trenzas, el precio oscila entre Q30 cada trenza. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Para hacer valer su cultura, los bailes garífunas dan alegría a las mujeres trenzadoras como Norma Bengochea, que decidió viajar a la capital a los 13 años. Su sueño es crear su propio negocio. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Manos llenas de arte ofrecen formas creativas de trenzar cabello a turistas nacionales y extranjeros. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Varias de las trenzadoras aprendieron el oficio desde muy pequeñas y desean mostrar su talento a turistas que visitan Guatemala. (Foto Prensa Libre: Esbin García)

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Uno de los desafíos que encuentran las ideas garífunas en Guatemala, yace en la traducción de textos o ideas a idiomas como el castellano. Juan Osvaldo Estero Martínez, lingüística e intérprete garífuna, apunta que si bien hay mejoras en la cantidad de personas que preservan el habla garífuna —mucho por proyectos de organizaciones no gubernamentales, según dice—, es crucial que maestros a nivel primario y secundario sigan mejorando sus posibilidades de comunicación en las comunidades garífunas.

“Esta tarea tendrán que adoptarla los profesionales de las universidades para promover y facilitar la llegada de profesionales calificados que puedan mejorar en la didáctica y en la traductología. Por ejemplo, hay traducciones que pareciera que se pueden hacer literales, pero se pierden debido a que son elementos que están en castellano pero que no existen en la cotidianidad garífuna”, señala el especialista.

De acuerdo con Estero Martínez, es importante que al momento de traducir estas ideas y abrir más el conocimiento sobre la comunidad, los profesionales reconozcan el valor de la epistemología garífuna —la manera de ver el mundo—.

Para él, debe existir necesariamente un contacto directo para entender las temáticas tratadas. El especialista señala esfuerzos valiosos de la actualidad que impulsan la palabra y la cultura garífuna; entre ellos los primeros diccionarios trilingües desarrollados por especialistas como Mauricio Enríquez o programas de fomento y salvaguarda de la cultura garífuna desde el Ministerio de Cultura y Deportes.

De acuerdo con los entrevistados, pensar lo garífuna va más allá de Guatemala, puesto que en cualquier parte de la región, allí permanece el espíritu. “Hay una frase que decimos, y es: Ñein ñein lumuti wachülüra, garinagu wagía. Significa que a donde sea que lleguemos, somos garífunas”, recuerda Wingston González.

Estas son algunas publicaciones para conocer más sobre literatura, poesía, espiritualidad y cultura garífuna:

• Palabra(s) de ounagülei(s) – La personalidad garífuna de Livingston, Guatemala de Juan Carlos Sánchez
• Espuma sobre las piedras de Wingston González
• Abrir la puerta de Nora Murillo Estrada
• Isubusei * Espejo de Xiomara M. Cacho Caballero
• Los deportados de San Vicente de Salvador Suazo
• Édedehati tídangie nanigi * Lo que brota de mi corazón de Rogelio Lino Franzua
• El Ocre, el rojo y el verde, poetas afrodescendientes, guatemaltecos compilado por Dante Liano
• Los Amos del Océano de Andoni Castillo Perez
• Peregrinos del caribe de Nancie L. González
• Walgante Marcella: Marcella Our Legacy de Marcella Lewis

Para comprender la historia de resistencia compartida de este pueblo es preciso remitirse hasta las islas del norte sudamericano, donde se encuentran las raíces étnicas de su comunidad. Ubicados en un inicio en la isla de San Vicente y las Granadinas —territorio antes conocido como Yurumein—, la historia garífuna encuentra un importante punto de inflexión con las campañas colonialistas en el Caribe del siglo XVII.

De acuerdo con la investigación La Nación Garífuna en Centroamérica y el Caribe, elaborada por la plataforma latinoamericana Museo del Mundo, durante las campañas coloniales en el Caribe surgieron disputas entre franceses e ingleses por el dominio de las islas al norte de Sudamérica. Estas invasiones y enfrentamientos desencadenaron desplazamientos forzados de la población originaria, así como algunas campañas de exterminio a muchas de las que se quedaron en el territorio.

En ese contexto, la investigación apunta que los ingleses continuaron con su dominio, por lo que la organización fue básica para que entre los llamados caribes y la población cimarrona que había naufragado pudiera surgir.

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El estudio en mención también cuenta que la mayoría de los africanos sobrevivientes del naufragio en las costas de Yurumein debieron proceder de Nigeria, Costa de Oro —actual Ghana—, Congo y Dahomey —actual Benín—; y “quienes al tener un enemigo común con los caribes, unificaron fuerzas para reafirmar su resistencia anticolonialista en la isla”. De este mestizaje surgiría con el paso del tiempo el llamado grupo garífuna.

La resistencia de los ancestros de esta comunidad se reforzó en gran medida hasta 1795, cuando el líder Joseph Satuyé fue derrotado por la dominación inglesa. Ante lo ocurrido, los garífunas huyeron de la isla de San Vicente en un exilio que los llevaría hasta Punta Gorda en la isla de Roatán, Honduras, en 1797.

Ese momento marcó la llegada del pueblo garífuna a Centroamérica. Con la urgencia de poder garantizar su supervivencia, los líderes que llegaron a Honduras tuvieron que negociar con la Corona española la posibilidad de su asentamiento.

De este modo se establecieron en la costa y dieron vida a una historia que comenzó con el trabajo agrícola en la plantación de yuca —sostenida por las mujeres— y el servicio militar —en el caso de los hombres—. Estos trabajos les asegurarían, además, la confianza de la Corona y su sociedad.

Por ello, los garífunas en la actualidad reivindican el hecho de no haber sido esclavizados. Al poco tiempo de haberse radicado en Honduras, varios grupos garífunas empezaron a migrar hacia otros puntos del Caribe centroamericano y llegaron a Nicaragua, Belice y Guatemala durante el siglo XIX, según la investigación publicada por Museo del Mundo.

En Guatemala, los primeros garífunas llegaron en noviembre de 1801. Su arribo se dio en las costas de Izabal. El liderazgo de esta hazaña se le debió a Marcos Sánchez Díaz, quien orientó el viaje hasta Guatemala junto con 150 familias.

Dos siglos después de aquel arribo al país, el Estado de Guatemala estableció el 26 de noviembre como Día Nacional del Pueblo Garífuna, por medio del decreto 83-96, que reconoce oficialmente la existencia del pueblo garífuna desde hace 27 años. No obstante, la comunidad acumula más de un siglo y medio de haberse radicado. La diáspora garífuna ha llegado a nuevos territorios lejos de Izabal, como Escuintla o la capital.

De pie, frente al Caribe

Son muchos los garífunas que están conscientes de su origen africano, lo cual los sitúa como “afrodescendientes”. Aun sin conocer a una persona de Haití, Sandher Mena, de 26 años y originario de Lívingston, Izabal, asegura que haitianos o beliceños también son “hermanos” suyos.

Esta visión familiar ha roto con la idea de una geografía y una identidad estática en el Caribe centroamericano, que además se ha ido ampliando en la configuración comunitaria que prima en Lívingston.

Aunque Sanhder Mena asegura que no se puede hablar de una misma cotidianidad, puesto que todos los días son distintos en el municipio, persiste una narrativa común: las jornadas empiezan con una imagen de los hombres, entre ellos albañiles, marchando hasta sus lugares de trabajo.

Por otro lado, están los que se adentran al mar a las 4 de la madrugada para regresar a las playas, siete horas después, con la pesca del día.

Es en ese momento cuando varias personas se acercan a la costa para adquirir esos frutos del mar caribeño.

“Un gran porcentaje de las mujeres son amas de casa y van en busca de la alimentación. En las noches hay mucho por ver: actividades de distintas poblaciones, y no solo de los garífunas, sino de todas las personas que ya son parte del pueblo”, dice Mena, quien trabaja como coordinador de la Casa de la Cultura en Lívingston.

Si bien este lugar vibra como resultado de una explosiva paleta de colores, formas y ricos elementos biológicos, lo cierto es que su cultura se halla en medio de las complejidades económicas que han supuesto nuevas formas de organización, así como de acciones individuales por parte de los vecinos.

Los esfuerzos por garantizar mejores ingresos económicos han aumentado en los últimos 23 años. Aunque Lívingston fue reconocido por la intensa siembra de alimentos como la yuca o el banano durante los siglos XIX y XX, en la actualidad la economía territorial se reduce a trabajos locales y no de exportación.

Una gran parte del dinero que generan los garífunas proviene de fuera del territorio costeño. Un hecho histórico que se relaciona con esto es recordado por Sandher Mena y ocurrió en el 2000, cuando tuvo lugar una migración masiva desde Lívingston, por la falta de empleo en el municipio y también en el país.

“El ingreso económico de la población ha ido disminuyendo. Antes de la industrialización, con el trabajo que se llevaba a cabo para la United Fruit Company, en los setenta, nos manejábamos por trueque: el pescador le daba cierta cantidad de pescado al agricultor, y este le entregaba bananos, plátanos o coco”, explica.

Las consecuencias en la comunidad por el traslape económico es algo que el escritor e investigador garífuna Elmer Mauricio Enríquez Bermúdez, de 42 años, también reconoce en Lívingston.

“Las cosas han cambiado. Como garífunas no manejamos un potencial económico. Trabajamos para salvaguardar la economía porque somos resignados. Nos enseñaron que un día puede que tengamos para comer, pero otro no. Es por eso que muchos han decidido migrar”, asegura Enríquez Bermúdez, en alusión a los garífunas que se han ido a Estados Unidos o a la ciudad de Guatemala para explorar nuevas fuentes de trabajo.

Agrega que ahora algunos empleos vinculados a la tecnología son comunes en la zona. En su caso, ha encontrado una forma de subsistencia a través de la comunicación de hechos relacionados con la comunidad y los divulga en redes sociales.

Por otro lado, la gastronomía es otro de los emprendimientos productivos para atraer economía a Lívingston. Sandher Mena cuenta que hay organizaciones orientadas al empoderamiento con perspectiva de género, así como también iniciativas que procuran ayuda en temas de salud y el fortalecimiento político comunitario.

Además, los espacios de formación turística para trabajar en cruceros se van abriendo, junto con proyectos que emergen para regular y evitar la migración de los residentes a otras latitudes. Más allá de las posibilidades económicas, estos esfuerzos brindan la posibilidad de dar un nuevo sentido al autorreconocimiento cultural en la nación garífuna en Guatemala.

Sandher Mena considera que de creer más en las capacidades de garífunas que han destacado en áreas como el deporte, muchos no buscarían migrar, ya que tendrían un lugar al cual siempre regresar.

Esto sería un escenario hipotético, pues son muchos los talentos que no han recibido un apoyo económico estatal y menos local, por lo que han debido buscar nuevas opciones en otras ciudades o países. En el “peor de los casos”, varios no regresan al deporte o a la comunidad.

Raíces extendidas

Para expandir los lazos de identidad dentro de la comunidad garífuna ha sido necesario seguir pensando y transformando el idioma hasta posicionarlo como un terreno de lucha. Proyectos como Garífuna Sunday o la propia Casa de la Cultura trabajan para acercar a nuevas generaciones con la lectoescritura y la traducción de textos en garífuna.

Bermúdez señala que a pesar de estar vinculado a un territorio garífuna, el idioma ha tenido que esquivar la falta de interés o el racismo.

“Es algo que se ha perdido. Hace décadas, de 1989 para atrás, tuvimos un problema en las escuelas porque no permitían que los niños habláramos el idioma natal. Como muchos de los maestros o empleados venían de la capital no entendían lo que hablábamos, nos decían que no podíamos hablar garífuna. Solo se podía afuera y atrás del portón de la escuela, el trabajo o las iglesias. Esto contribuyó a una discriminación por el idioma”, refiere.

El garífuna surge de una fusión del francés, el inglés e idiomas caribeños. De acuerdo con Enríquez, la estructura lingüística está compuesta en un 45 por ciento de palabras que provienen de la lengua arahuaca, un 25 por ciento de la lengua caribe, un 15 por ciento del francés, un 10 por ciento del inglés y un 5 por ciento del español.

Para el entrevistado, desatender la riqueza del idioma garífuna supone un gran riesgo. “Sin idioma no seríamos nada. Pasaríamos a ser como cualquier persona de la sociedad civil, sin saber de nuestra cultura. Estamos en lucha por la permanencia del idioma”, remarca.

Como resultado de esta crítica, Enríquez ha desarrollado iniciativas para insistir en el aprendizaje del idioma en Lívingston. Una de ellas ha sido la escritura de un diccionario trilingüe con más de 600 páginas, en el cual explica el significado de conceptos que saltan del garífuna al inglés y el español.

Apunta que la gestión propia de los espacios culturales resulta cada vez más una necesidad en Lívingston. En ese marco, junto a su familia ha impulsado un centro cultural para la enseñanza del idioma, así como de gastronomía e historia local.

La Academia Garífuna Enríquez comenzó a funcionar en mayo último y se espera que pueda contar con un pequeño museo en el que se exhiban objetos del pueblo que él ha resguardado durante los últimos años.

Otros proyectos como la residencia artística Luba Isieni, que abrió sus puertas en el 2018, se han desarrollado para facilitar intercambios entre artistas e investigadores de otros lugares con la identidad de la costa garífuna en Guatemala.

A través de espacios para aprender más sobre el idioma, la danza, la música o las artes visuales, el proyecto también busca un apoyo económico frente a los locales que difunden dichos conocimientos.

También se puede hablar de iniciativas efímeras, como el denominado taller Imaginar el fuego de la memoria, el cual consistió en una serie de espacios para la formación en vídeo y fotografía.

El proyecto fue desarrollado por la Cooperación Española y la fundación colombiana Vist, y llegó a Colombia, Bolivia, Panamá, Uruguay y Guatemala, con el propósito de ubicar comunidades afrodescendientes donde se pudieran compartir herramientas para la narración propia a través de imágenes.

En Lívingston, la actividad se llevó a cabo a lo largo de 10 días y contó con la producción de campo de Víctor Ellington, artista originario del municipio. El realizador, de 30 años, nació en dicho municipio, pero durante los últimos 23 vive en la capital.

Aunque cada año visita la costa caribeña donde se encuentra el resto de sus familiares, Ellington expresa que durante su crecimiento, reconocer su identidad fuera de su comunidad de origen fue una tarea compleja de comprender.

“Para mí el reto fue darme cuenta que era el único distinto en un salón de clase o en la escuela, cuando se suponía que estaba en un país pluricultural. Siempre trataba de adaptarme, por un espíritu de supervivencia. De pequeño sufrí acoso, pero no pensaba mucho en qué significaba, pues no tenía ese tipo de malicia. Eso al final me generó una resistencia, porque fui aprendiendo a vivir con esa lucha”, añade, quien más allá de la incomodidad por sentirse “diferente”, con los años fue tomando conciencia de lo mucho que puede afectar la falta de información sobre otras identidades culturales en el país.

Estas consideraciones le han permitido sortear los muros al sentirse inspirado por otros nombres garífunas que se hicieron un lugar en la capital. Entre estos, Mario Ellington, su tío, el músico Said Palacios o la modelo Keyla Bermúdez, a quien el joven artista recuerda como una de las primeras personas que creyó en su potencial en ese campo.

Fue Bermúdez quien hace 10 años lo convenció para asistir a su primer casting. En la Escuela Superior de Arte de la Universidad de San Carlos de Guatemala, Ellington comenzó a explorar otros lenguajes estéticos, como la fotografía.

Fue así como el proyecto Imaginar el fuego de la memoria se convirtió en un vehículo idóneo para observar los cambios de sus raíces. “Este proyecto nos permitió reconectar. Logré entrevistar a mi abuela y fotografiar a varios familiares que tienen una historia. De ahí se han ido desencadenando otras cosas”, comparte.

Sabores heredados

Una de las maneras más potentes para desafiar los límites puede ser a través de la ingesta y degustación de comida. Para la vecina de Lívingston, Diana Martínez
Leiva de Franzua, esto ha sido un hecho desde su juventud cuando aprendió
a cocinar en casa.

“Este conocimiento se transmite de nuestra madre hacia nosotros en la cultura garífuna. El aprendizaje no es tanto oral, sino que se enseña con lo visual”, manifiesta. Este aprendizaje la llevaría a abrir, junto con su madre e hija, el restaurante Las tres garífunas, donde desde hace 15 años busca celebrar y reivindicar la comida caribeña.

En la herencia del conocimiento visual Diana agrega que es importante prestar
atención a los “toques” o los valores agregados de la preparación culinaria. “Después, cada quien va aportando su sazón y el gusto a su manera”, menciona.

Asimismo, comparte que muchos de los platillos en esta zona costera tienen como
ingredientes principales el plátano, el coco y los frutos del mar. Entre los platillos tradicionales por excelencia destaca la machuca, un puré de plátano verde maduro servido junto a una sopa de coco y pescado.

Otros platillos del lugar son el tapado, el “rice and beans”, las fritas de banano
verde o los tamales, que pueden ser con banano, coco o maíz. Muchos de estos se preparan en ceremonias ancestrales.

“La gastronomía es una de las bases para preservar la cultura garífuna, ya que este es nuestro alimento y con él vamos creciendo”, indica. Dice que ha tenido la oportunidad de recibir en su restaurante a extranjeros y turistas, así como a
medios de comunicación, incluso de Francia.

“A través del paladar uno siempre se lleva buenos recuerdos. Y eso es lo que quiero transmitir a los comensales, tanto nacionales como extranjeros, para que se lleven un buen recuerdo en su paladar de la cultura garífuna”, comparte.

Este compromiso por el reconocimiento a través del sabor lleva a Diana a insistir
en la resistencia de su identidad. De acuerdo con la cocinera, “día a día es un reto
mantener la cultura a través de la gastronomía, en especial porque estamos
en tiempos difíciles en la economía como un negocio familiar”.

No obstante, además de interpretarlo como una extensión del paladar, la comida
también es un punto de encuentro entre el pasado y el futuro. Entre los planes de las propietarias de Las Tres garífunas está iniciar espacios de formación para que los niños y adolescentes de la comunidad se interesen en preservar la gastronomía
local.

“Tengo un poco de Honduras, un poco de Guatemala y un poco de Belice en mi sangre. Esto me hace ser una auténtica garífuna. Y si estamos acá es para llevar la cultura hasta la muerte”, puntualiza.

Sustrato espiritual

Juan Carlos Sánchez Álvarez, de 56 años, es una de las voces más respetadas de Lívingston. Su conocimiento y su lugar como mensajero de los ancestros le ha permitido reivindicar la importancia de la vida espiritual en la nación garífuna del país.

En el libro Palabra(s) de ounagülei(s) La espiritualidad garífuna de Livingston, Guatemala, Sánchez Álvarez expone que la espiritualidad en el Caribe guatemalteco mantiene una atención dirigida hacia la unidad.

“Es la que le da forma completa a este círculo espiritual, representada por la Madre Tierra”, subraya. En la publicación, señala que ejercicios espirituales como las juntas, coordinación ceremonial, búsqueda de linaje, cantos y purificación también se orientan a la búsqueda de la libertad.

“Nuestra espiritualidad propone desarrollar el sentido pleno, una visión elevada, separando el bien del mal. (…) Propone entender que la trascendencia no proviene de aspirar a otro mundo sino de estar en plenitud con los espíritus de nuestros ancestros”, puntualiza.

A propósito de este universo espiritual, comenta que el chugú y el dügü están entre las dinámicas ceremoniales de mayor peso en la cultura garífuna.

El chugú refiere a un proceso de “ancestralización” para que el espíritu de una persona fallecida pueda convertirse en un espíritu protector. Este se celebra en un lapso de 12 horas hasta los dos días, a partir de cualquier viernes. En él se incluyen formas y elementos sincréticos.

Por otro lado, el dügü se concibe como un culto a los ancestros cuya duración oscila entre una y dos semanas. Sánchez Álvarez explica que en esta dinámica destaca la ofrenda de comida.

La orientación de este ritual se dirige alrededor de la familia y contempla a miembros de todas las edades. “La finalidad es la unión. Para que exista una ceremonia, es importante que la familia esté unida”, enfatiza.

Si se consideran las diferentes ceremonias garífunas —entre ellas el malí, un importante ritual de ofrenda con canto, tambor y danza dentro del chugú o el dügü—, asegura que la espiritualidad, así como la identidad de los garífunas, es un sustrato que al estimularse y compartirse proporciona la verdadera subsistencia, “en amor con la naturaleza y el todo”.

Desde que fueron sacados por la fuerza de sus casas el pasado 18 de julio en la comunidad de Triunfo de la Cruz, en la costa norte hondureña, nada se sabe de estos activistas y defensores del territorio garífuna.

Su caso, sin embargo, no es para inédito en un área que fue reconocida por sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte-IDH) en 2015 como tierras ancestrales propiedad del pueblo garífuna que habita en ellas desde hace siglos.

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Desde entonces, la conflictividad y los enfrentamientos no dejaron de aumentar por estos territorios a pie del mar Caribe, de gran interés turístico para pobladores y empresarios ajenos a la comunidad.

También se incrementaron los asesinatos y desapariciones de otros activistas garífunas, quienes denuncian su vulnerabilidad ante amenazas y persecución a falta de que las autoridades cumplan las sentencias de la Corte-IDH.

El gobierno, por su parte, reafirmó el martes en un comunicado “la plena voluntad y compromiso” del Estado de seguir ejecutando las acciones necesarias para su cumplimiento y calificó de “repudiables” los últimos hechos sufridos por el pueblo garífuna.

¿Qué se sabe del caso?

Los cuatro defensores del territorio ancestral garífuna fueron secuestrados en la comunidad de Triunfo de la Cruz en la madrugada del 18 de julio.

Según testigos, hombres armados que vestían chalecos con el logo de la Dirección Policial de Investigaciones (DPI) los sacaron de sus casas.

Entre los desaparecidos se encuentra Sneider Centeno, presidente del patronato de la comunidad y miembro activo de la Organización Fraternal Negra de Honduras (Ofraneh).

Una persona fue detenida el pasado miércoles por su presunta implicación en el caso. Según la policía hondureña, el arrestado forma parte de una estructura criminal.

Organismos como Naciones Unidas, Amnistía Internacional o la propia Secretaría de Derechos Humanos del gobierno de Honduras urgieron a las autoridades a esclarecer lo sucedido e investigar hasta dar con el paradero de los secuestrados y sus raptores.

Entrevistada por BBC Mundo, la coordinadora de Ofraneh, Miriam Miranda, asegura que este caso solo viene a confirmar el grado de conflictividad existente en la zona y la escasa protección con la que cuenta la población garífuna.

La activista subraya que los sábados, día en que sucedieron los hechos, tan solo las autoridades pueden transitar por la calle debido a la actual cuarentena por el covid-19.

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Y también califica de “preocupante” detalles de la investigación como que días después se encontrara una bolsa con armas, además de los documentos de dos de los cuatro garífunas secuestrados.

“Si los sacaron casi en calzoncillos mientras dormían, a la fuerza, ¿cómo es que aparece su pasaporte y otras cosas a varios kilómetros de la comunidad? ¿Quién agarra su pasaporte? Nos parece sumamente sospechoso”, declara Miranda.

Asimismo, denuncia la presencia de “carros sin placas” en la comunidad días después del suceso, que en su opinión no pretenden más que “generar miedo y terror“. “Para que no sigamos reclamando que nos entreguen a los cuatro sanos y salvos”, agrega.

Medidas de protección

En ocasiones, Miranda habla de sus compañeros garífunas en pasado, pero se corrige de manera inmediata ante la esperanza de que regresen con vida.

“Sneider era… no quiero decir ‘era’, ‘es‘ el primer presidente joven del patronato, y ha hecho un fuerte trabajo para respetar la posesión ancestral ante gente que había ido a deforestar zonas protegidas y manglares”, asegura.

Por su fuerte activismo y exposición pública, la Secretaría de Derechos Humanos de Honduras exploró la posibilidad de otorgarle medidas de protección especial.

“Iniciamos el proceso, pero nunca dio su venia para que siguiéramos adelante ni tuvimos respuesta de él. Algunos miembros deciden no someterse al proceso alegando que no se ha cumplido la sentencia de la Corte-IDH”, le dice a BBC Mundo Danilo Morales, director general del Sistema de Protección a Defensores de Derechos Humanos de la secretaría.

Miranda, sin embargo, critica la eficiencia de algunas de estas medidas a las que ella sí decidió acogerse.

“No es posible que un sistema de protección sea que un policía te va a visitar de vez en cuando, porque tú estás en riesgo permanente. El sistema no pasa de darte un carro blindado, en algunos casos, como si yo fuera a comer y dormir en el carro”, denuncia la activista que fue secuestrada en 2014.

Las sentencias de la Corte IDH

Las sentencias de la Corte-IDH de 2015 sobre las comunidades de Triunfo de la Cruz y Punta Piedra fueron un punto crucial a la hora de definir la situación de los garífunas hondureños y sus territorios.

En ellas, se condenó al Estado hondureño a cumplir una veintena de puntos, entre ellos, a garantizar el derecho de esta población a la propiedad colectiva de sus tierras ancestrales y a devolverles en el plazo de dos años varios territorios ocupados por otras comunidades, hoteles de lujo y otras empresas.

Casi cinco años después, sin embargo, solo se ha materializado en seis de los puntos, tal y como reconoce el gobierno hondureño.

“Para darle cumplimiento y reconocer el derecho de los garífunas a sus tierras se necesita de diferentes actores del Estado. No ha sido fácil, ha habido avances pero hay desafíos aumentados por la conflictividad en la zona”, admite Jackeline Anchecta, viceministra de Promoción de la Secretaría de Derechos Humanos.

En conversación con BBC Mundo, destaca cómo se ha avanzado en el saneamiento de un 60-70% del saneamiento de Triunfo de la Cruz (“una de las prioridades” de los garífunas, asegura, antes de que se avance con otros puntos de las sentencias).

Pero alega que las hostilidades en la zona, que aumentaron considerablemente tras la decisión de la Corte-IDH, son uno de los principales obstáculos para avanzar en el plan de cumplimiento.

“Usted le va a quitar el terreno a terceros, les va a pagar por ello para dárselo a la comunidad. En Triunfo de la Cruz, por ejemplo, hay zonas hoteleras y las organizaciones garífunas denuncian hostigamiento de los actuales propietarios”, asegura.

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En la comunidad de Punta Piedra, dice, la situación es aún más compleja. “Para darles los terrenos a los garífunas hay que reubicar a todos los habitantes de la comunidad de Río Miel, gente que ha vivido ahí más de 25 años y también tienen sus títulos de propiedad”, explica.

“Eso representa un problema del Estado, no es justificación. El Estado tiene que ver cómo resuelve”, aclara.

Para Miranda, sin embargo, que el problema esté más que enquistado tantos años después de la sentencia denota “falta de voluntad” por parte del Estado.

“Hay mecanismos jurídicos que permiten las expropiaciones o buscar forma de resolver este tipo de conflictos. El Estado respeta más los intereses de gente de poder y de empresarios que están en los territorios”, dice.

“Cuando existe un Estado de derecho, una institucionalidad fortalecida, no es posible que venga otro grupo o sector a tomar las decisiones que le corresponden al gobierno. Eso es lo más lamentable”.

Más de dos siglos en Honduras

El pueblo garifuna llegó a Honduras a finales del siglo XVIII, cuando los británicos los deportaron desde la isla de San Vicente a la de Roatán.

La zona en la que viven desde entonces (la costa del Caribe hondureño y las islas de la Bahía) ha sido escenario de diversas polémicas por su interés estratégico para diferentes sectores.

Buena parte de las comunidades garífunas denunciaron que serían absorbidas al ser incluidas en el territorio previsto para la apertura de Zonas Especiales para el Desarrollo Económico o “ciudades modelo” planteadas por el gobierno.

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También parte de la costa hondureña se convirtió en escenario de una producción masiva de palma africana, amenazando áreas protegidas y aumentando conflictos sociales con pobladores de la zona.

Su ubicación en el litoral también lo hacen de especial interés para el narcotráfico y el crimen organizado, por lo que las organizaciones denuncian su temor a acabar cercados por plantaciones y pistas clandestinas para transportar droga que se traducirían en un amento de violencia para sus comunidades.

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Dugal es madre soltera de dos niños y asegura que gracias a su emprendimiento sostiene a su familia: incluso, dice, sus hijos ya se involucran en la elaboración de artículos.

“Para mi significa mucho dar a conocer mis productos para que los visitantes puedan comprarlos, con esto he logrado darle estudio a mis hijos y pese a las dificultades he salido adelante”, añadió.

En Lívingston, el viernes último se llevó a cabo una expoferia de diversidad biológica con enfoque de género, donde por medio de conocimientos tradicionales y ancestrales mujeres garífunas han logrado emprendimientos para el sostenimiento de sus familias.

La garífuna Diana Leiva comentó que, junto a su mamá decidieron crear un jardín botánico garífuna, con el que buscan rescatar la herbolaria ancestral del pueblo afrodescendiente, que durante mucho tiempo fue un factor medicinal y de alimentación en la región caribeña.

Leiva explicó que con el jardín botánico abastece un restaurante de la localidad denominado “Las Tres Garífunas”, un emprendimiento propio que se ha convertido en un atractivo turístico, mostrando de esta forma que el uso responsable de los recursos naturales puede generar fuentes de ingreso.

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“Hemos logrado un atractivo turístico que es sonado a escala mundial, ya que varios programas televisivos de diversos países han grabado sus programas desde este lugar. La cosmovisión garífuna es enfática en la conservación de los recursos naturales y somos un pueblo que los respetamos”, añadió.

La Asociación Multicultural de Mujeres para el Desarrollo Integral y Sostenible (Ammudis) indica que en la actualidad muchas mujeres de Lívingston sufren problemas de desnutrición y que ante esa problemática las capacitar sobre la implementación de huertos en sus hogares.

Gloria Argentina, delegada de Ammudis Lívingston, comentó que en el municipio convergen cuatro culturas, las cuales promueven el uso sustentable de los recursos naturales; sin embargo, el abandono estatal y falta de acceso a programas de desarrollo comunitario agravan la situación de muchas mujeres.

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Añadió que con las capacitaciones de huertos familiares, muchas familias han logrado obtener alimento de forma sustentable y que algunas mujeres ofrecen productos en los sitios turísticos del lugar.

“Hay mujeres que elaboran chocolate artesanal con cacao que siembran en el patio de sus viviendas y luego lo venden a los turistas, otras se han capacitado en elaboración de artículos con productos naturales y de esta forma logran apoyo económico para sus familias”, agregó.

“Por medio del Conap promovemos ferias de biodiversidad en los municipios de Izabal, ya que es una región con el 40 por ciento de áreas protegidas y muchos emprendimientos logran conservar el medioambiente”, expresó Iván Cabrera, director regional de Conap nororiente.

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Prensa Libre publicará los martes y miércoles, a partir del 7 de mayo, la colección Tesoro Lingüístico que incluye 10 láminas que formarán un bello mural didáctico con información relevante y actualizada sobre los idiomas que se hablan en Guatemala, su localización, situación, preservación y datos interesantes sobre las comunidades donde se hablan.

Conozca más

Prensa Libre publica láminas educativas de valores

Con esta colección tendrá a la mano la información actualizada de los idiomas que se hablan en Guatemala. Incluye una ficha técnica de cada idioma, con la cantidad de hablantes, departamentos y municipios que cubre, alfabeto y los números del 1 al 10.

País multilingüe

En Guatemala se hablan 25 idiomas. El idioma es el principal medio para adquirir, conservar y transmitir la cosmovisión, los valores y las costumbres de un pueblo. Por ello, la diversidad lingüística de Guatemala permite que su riqueza cultural e histórica se mantengan vivas.

Con el fin de sensibilizar a la sociedad sobre su importancia y el aporte que hacen a la diversidad cultural del mundo, el 2019 fue declarado Año Internacional de las Lenguas Indígenas por las Naciones Unidas.

Es importante que todos los guatemaltecos conozcamos la riqueza lingüística que tiene nuestro país porque solo así podremos valorarla y promoverla para evitar su extinción.

Busque las láminas los martes y miércoles en las páginas centrales de Prensa Libre, a partir del martes 7 de mayo. ¡Colecciónelas y arme su mural!

Temas que incluirá la colección Tesoro Lingüístico

Fuentes consultadas

Para la elaboración de este contenido, se contó con el apoyo del Instituto de Estudios Interétnicos de la Universidad de San Carlos y de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, quienes han facilitado información actualizada.  Así como otras fuentes especializadas en el tema.

identidad

Nuestros genes venidos del mar

En estos actos participan aproximadamente 50 garífunas y la primera vez que se organizó fue en 1977, gracias a la iniciativa de un grupo de jóvenes. El primero que personificó a Cristo fue Ricardo Gamboa (quien reside en EE.UU.), le sucedieron Menelio Moreira, Hermógenes Gamboa (hijo de Ricardo) y en la actualidad, Castillo. “En dos oportunidades se suspendió el ritual debido a la falta de personal”, cuenta Menelio Moreira, presidente de la Organización Negra Guatemalteca, y quien protagonizó ese papel entre 1988 y 1994.

Mario Ellington, quien hace el papel de Anás, ex viceministro de Cultura y Deportes y ex comisionado presidencial contra la Discriminación y el Racismo, manifiesta que la creencia en la vida eterna, la búsqueda del fortalecimiento del espíritu mediante abstinencias, como el ayuno y la oración, el culto a los antepasados y a la naturaleza, forman parte de esa amalgama.

“Predicad el evangelio”

Esta actividad concentra la atención de la mayoría de los habitantes de Lívingston, debido a que las calles y avenidas del poblado se convierten en escenarios de esta representación. Además, la mayoría de pobladores (q’eqchi’s, ladinos, garífunas e hindúes) profesan la religión católica.

La conmemoración se empieza el Jueves Santo cuando los soldados romanos “capturan”, a eso de las 21 horas, a Jesús, luego lo someten a juicio ante los sumos sacerdotes Anás y Caifás, y luego ante Pilatos y Herodes. Atrás, de la representación marcha la procesión de Jesús Nazareno, la cual culmina su recorrido en el templo católico.

Judíos y centuriones

Una de las actividades peculiares de la Semana Santa sucede a partir de las 17 horas, cuando comienza la procesión del Santo Entierro. Delante marcha un grupo de hombres (centuriones o cucuruchos) que visten con traje negro (el del líder es blanco) y portan una espada de madera. Durante el recorrido se enfrentan a los judíos que custodian el féretro y les increpan el haber dado muerte a Jesús.

A la par de la procesión avanzan los judíos, quienes impiden que los centuriones (vestidos de negro) se acerquen al Cristo Sepultado.

Después de un recorrido de más de siete horas, la procesión llega al atrio del templo católico y allí, tanto judíos como centuriones, se tienden en el piso, de manera intercalada, y sobre ellos pasa el Santo Entierro. “La simbología es que se entrega el cuerpo para ser sepultado”, comenta Ellington.

Todas las personas que participan en estas representaciones lo hacen, generalmente, durante siete años. Para seleccionar a la persona que interpreta el papel de Jesús, Moreira menciona que el asunto no es complicado, debido a que “se nace con este don”. En los últimos años, los niños también se han involucrado en algunos actos, como declamar poemas alusivos al sacrificio de Cristo. “Todos los que participan lo toman como un sacrificio”, agrega.

Espíritu en declive

De lo que no tienen duda los porteños es de que sus costumbres religiosas han variado de tal manera que solamente los más tradicionalistas las conservan. Como aquélla que dice que el Jueves y Viernes Santo no hay acercarse al mar debido a que estos días están consagrados a la iglesia y quien no respetaba esta costumbre corría el riesgo de convertirse en sirena.

Las convicciones espirituales de este pueblo eran tan sólidas, que no hacían trabajos que emitieran sonidos fuertes. La explicación que los padres daban a sus hijos era de que “Jesús estaba concentrado reflexionando y que no se le debía interrumpir”. Otros indicaban que “no se debía hacer bulla, porque Jesús estaba meditando y si escuchaba sonidos le dolía la cabeza”. “En silencio compartíamos el dolor de nuestro señor”, declara Moreira.

Esta práctica religiosa impedía a los pobladores de Lívingston a comer, durante estos días, uno de sus platillos favoritos: la “machuca” (elaborado con plátano verde y una sopa de coco y pescado). Esta comida no se hacía, porque el plátano se deshace a golpes con un mazo y de esa manera rompe con la tranquilidad.

Lo que aún se acostumbra comer en la comunidad es el pan de camote mezclado con coco. También se conserva la tradición de abstenerse de comer carnes de res y cerdo. En las mesas de las familias abundan los menús elaborados con pescado y otras variedades provenientes del mar, así como de aves como pollo y pato. “Esta abstinencia se principia, generalmente, desde el Lunes Santo”, afirma Vilma Suazo de la parroquia.

La tradición que aún se mantiene viva, aunque no como antes, es la de vestirse de forma elegante el Viernes Santo y participar en las actividades de ese día como observar la Pasión de Cristo en vivo y asistir a la misa de las Siete Palabras (15 horas), después de la crucifixión. En esta acción se unge con aceite el cuerpo de Jesús y se hacen peticiones.

Vamos a la playa

El tiempo ha ido transformando estas prácticas. El turismo nacional e internacional ha incidido en gran manera en la transformación de las costumbres de esta comunidad. “Lo visitantes, por ejemplo, piden “machuca” y la gente la hace para vender y ganarse algún dinero”, explica Ellington.

La prohibición de tener contacto con el agua del mar también ha sido tirada por la borda, ya que lo primero que hacen los turistas al llegar al poblado es buscar el mar, la arena y el sol, como lo predica la publicidad. A esto se debe agregar las hieleras saturadas de cerveza que llevan los visitantes y las discotecas que abren sus puertas durante el día y la noche.

El desconocimiento del espíritu de las representaciones y actos litúrgicos provoca que algunos visitantes se acerquen o traten de participar con trajes de baño. Esto ha obligado a los responsables de esta conmemoración a señalar algunas vías específicas para que los turistas ataviados con ropa de playa circulen el Viernes Santo. “Todo esto no tiene nada que ver con el sentido eclesiástico de la conmemoración”, opina Baltazar.

“Una mujer Garífuna viaja de Los Ángeles a Honduras para honrar a su difunta madre, reconocer su propia cultura y olvidar un pasado atormentado por un soldado estadounidense”, indican los productores del filme en su web oficial, desde donde puede verse esta producción.

El espíritu de mi mamá fue producida y dirigida por Alí Allié en 1999, y es protagonizada por Johana Martínez. Tuvo una revisión en 2017, y está disponible en español.

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“El Espíritu de mi mamá es una meditación sobre la maternidad, así como una mirada íntima a aspectos de la cultura y tradición Garífuna. Ofrece una vislumbre de la presencia de la cultura y la influencia Africana en América Latina, y es un testimonio de la importancia de honrar a nuestras madres, así como a nuestra tierra natal”, comenta el director.

La producción de la cinta fue realizada en EE. UU. y Honduras.
https://player.vimeo.com/video/209340676

El filme ha participado en varias muestras internacionales como Urban World (en Nueva York), Cinema of The Americas (Miami) y Film ARts (San Francisco).

Luis Marcial, músico y danzante garífuna, indicó que el referido ritual es la máxima representación de la llegada de su cultura hace unos 214 años;  “todos los años se realiza la dramatización de una manera sagrada, como un tributo a los ancestros, quienes se liberaron en esa época de la esclavitud”, manifestó. 

Raquel Leiva, delegada del Instituto Guatemalteco de Turismo,  en Izabal, indicó recientemente  que cada 26 de noviembre se efectúan una serie de actividades en honor del  pueblo garífuna. Añadió que es una fecha importante para fortalecer la identidad, promover valores culturales e incentivar a la participación política del pueblo garífuna.

Organizadores indicaron que también se lleva a cabo la presentación de distintas danzas locales y otras actividades culturales de este región del Caribe guatemalteco. 

La gastronomía del pueblo garífuna es una de las más exóticas y coloridas de la región, ya que cuenta con una variedad de platillos que combinan los frutos del caribe con los mariscos.

El tapado o sopa de mariscos destaca por la cantidad de mariscos y frutos que combina, la sopa de caracol, la machuca, ceviche y el popular rice and beans (arroz con frijol bañados en coco), destacan entre la variedad, en la repostería los más populares son el pan de coco, casabe, pan de banano y pan bulá.

Pide cumplir compromisos 

El Procurador de los Derechos Humanos, Jorge De León Duque, exhortó al Estado a cumplir con sus compromisos internacionales y adoptar medidas específicas para “reconocer y proteger” los derechos del pueblo garífuna. El funcionario recordó que su institución vigila la participación de esta comunidad en la sociedad.

La celebración del día de los garífunas, reconocidos como uno de los pueblos indígenas en los Acuerdos de Paz de 1996, se hace extensiva a los afrodescendientes, que reclaman que el Estado realice acciones inmediatas para “proteger y promover el desarrollo de su idioma, cultura, recursos y formas propias de organización”, concluyó la PDH.

Guatemala, un país multicultural y plurilingüe compuesto de cuatro grandes culturas -Maya, Xinca, Garífuna y ladina-, conmemora el Día del Garífuna desde 1996.

Según datos de Naciones Unidas, se estima que en la actualidad existen unos 370 millones de personas de diferentes comunidades indígenas repartidos por noventa países alrededor del mundo.

Con música garífuna, el grupo integrado por hombres, mujeres y niños, recorrió el Parque Central y pasó frente al Palacio Nacional, exigiendo acciones que reduzcan la discriminación.

A una semana que se celebre el Día del Garífuna, el próximo 26 de noviembre, el grupo pide que se tomen acciones que favorezcan a estas comunidades, radicadas en Izabal.

La iniciativa 4345 fue dictaminada en septiembre de 2011 y desde entonces aguarda ser conocida en el pleno para su aprobación. Con esta propuesta se busca crear una entidad que reconozca los derechos de la población garífuna y facilite su desarrollo.

Propuesta de ley

La propuesta 4345 tiene como objetivo la creación del Instituto Garífuna para el Desarrollo, el cual tendría a su cargo orientar la investigación, rescate, preservación y difusión de los valores y manifestaciones de la cultura garífuna.

El Instituto también velaría por la promoción, apoyo y ejecución del desarrollo cultural, así como gestionar recursos técnicos, materiales económicos y proyectos a nivel nacional e internacional.

El Instituto tendría su sede central en la cabecera municipal de Livingston, Izabal, donde se radicaron las comunidades en 1801, cuando llegaron a las costas guatemaltecas desde África.

Este fascículo es un repaso por las gestas heroicas como la del guerrero Kaibil Balam en contra de los invasores españoles; los movimientos revolucionarios y populares de 1871, 1920, 1944, 1960 y 2015.

También se incluyen a los pioneros de la aviación o la llegada del primer automóvil, el cual, en ese tiempo, los asombrados guatemaltecos de a pie le llamaban “carreta sin caballos”.

Destaca, por supuesto, cómo Miguel Ángel Asturias y Rigoberta Menchú Tum pusieron en alto el nombre del país al serles entregados los premios Nobel de Literatura (1967) y de la Paz (1992), entre otras cosas.

Es una selección de 64 momentos gloriosos, con los cuales se puede exclamar: “¡Esto ha pasado en mi Guatemala, y por eso siento orgullo!”