El que hayamos heredado del griego antiguo las palabras “epidemia” y “pandemia” no es sorprendente. Lo que sí es curioso es que al principio no significaban lo mismo.

Cuando los antiguos griegos las usaban, no estaban hablando de dolencias sino de cosas más parecidas al hogar y al amor.

El poeta Homero mentó la palabra epidemios –‘ἐπιδήμιον– al menos cuatro veces al relatar lo que ocurrió durante 51 días del último año de la Guerra de Troya debido a “la cólera del pélida Aquiles” y al narrar el viaje a casa del héroe Ulises tras la guerra.

Entonces, como ahora, el término combina la preposición ep(í) -que significa “sobre”- y dēm(o) -pueblo o gente-.

Pero en el siglo VIII y VII a.C., cuando fueron compuestos los poemas épicos atribuidos a Homero, ese “demo” que nos es tan familiar gracias a la democracia -el gobierno de la gente-, denominaba el lugar habitado por esa gente, más que a las personas en sí.

Por eso, por ejemplo, al principio de la “Odisea”, cuando la diosa Minerva habla con Telémaco, el hijo de Ulises, y le dice: “Vine porque me aseguraron que tu padre estaba de vuelta en la población“, el poeta griego usa la palabra ‘ἐπιδήμιον en ese sentido -Ulises está de vuelta en casa; en su país; en su lugar de origen- (canto I, verso 194).

Y no fue solamente Homero.

Desde el filósofo Platón (400 a.C.), quien con esa palaba describió la llegada o la estadía de alguien en un país, hasta el historiador y militar Tucídides (460-395 a.C.), que contrastó epidemeo con apodemeo para nombrar las acciones de quedarse y estar ausente de tu lugar de residencia, respectivamente, nadie usaba nada parecido a “epidemia” para algo relacionado con la salud…

Hasta que llegó Hipócrates de Cos y la convirtió en un término médico.

De estar a circular

En la Grecia clásica (siglos V y IV a.C.), “demos” empezó a connotar “pueblo” como un colectivo de personas, más que lugar.

Pero eso no amarraba automáticamente al término “epidemia” con la enfermedad: al fin y al cabo, la suma de sus partes significa ‘sobre la gente’, y ya.

De hecho, el mismo Tucídides, quien famosamente dio un recuento detallado de la Plaga de Atenas, una descripción considerada como una de las primeras -si no la primera- de una epidemia, no usó esa palabra, sino nosos, el término para plaga.

Sin embargo, cuando los Tratados hipocráticos fueron redactados -en su mayoría entre los siglos V y IV a.C.-, prominentes entre esa colección de alrededor de 60 escritos médicos estaban los llamados “Epidemias”.

En ellos hay registros anuales del clima y enfermedades asociadas, junto con historias de casos individuales y registros de tratamiento, recopilados de ciudades en el norte de Grecia.

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Aunque no sabemos por qué el padre de la medicina o sus discípulos escogieron ese nombre como título de esos libros, hay indicios de que alrededor de la época en la que fueron escritos, “epidemia” había pasado de significar “sobre la población” a “algo que circula o se propaga entre la población”.

El gran poeta trágico Sófocles (495-406 a.C.) la usó en “Edipo rey” con ese sentido al referirse a rumores, fama o reputación.

Pero fue la escuela médica de Cos la que la vinculó con la enfermedad y con el paso de los siglos fue tomando el significado que conocemos hoy.

La pandemia del amor

El linaje de “pandemia” también es antiguo pero la palabra tampoco estaba vinculada originalmente a enfermedades contagiosas.

Por estar compuesta por “pan-” (totalidad) + “-dem” (gente), resultaba muy útil, sin embargo, hasta el siglo XIX, el uso de la palabra “pandemia” en el sentido que tiene hoy en día era raro.

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En las pocas ocasiones en las que se utilizaba en algún tema concerniente a enfermedades, no se limitaba a las consideradas contagiosas, como sucede en la actualidad, y a menudo era intercambiable con la palabra “epidemia”.

Para lo que sí se usaba, y por mucho tiempo, era para referirse a costumbres sociales, particularmente las llamadas formas vulgares de amor.

La razón se encuentra en la rememoración de Platón de “El banquete” al que los comensales fueron invitados para encomiar a Eros, el dios del amor.

El filósofo cuenta que uno de ellos, Pausanias, señaló un problema con tal tarea:

“Todos sabemos que Afrodita es inseparable del amor. Si hubiera una sola Afrodita, habría un solo amor; pero como hay dos tipos de Afrodita, debe haber también dos de amor”.

Siendo así, había que especificar cuál tipo de amor debían alabar.

Al aclarar cuáles son esas dos Afroditas apareció el término “pandemia”.

“Una de ellas es la más antigua, la hija de Urano que no tiene madre: la llamamos Afrodita Urania o Celeste.

“La más reciente es la hija de Zeus y de Dione: la llamamos Afrodita Pandemia o Común.

“En consecuencia, cada tipo de amor debe llevar el mismo nombre que la diosa que sea su pareja, y ser llamado celeste o pandemia”.

Pausanias explica luego que el amor pandemia es genuinamente vulgar y no discrimina; es “el tipo de amor que siente la gente inferior”, gente a la que le atrae más el cuerpo que el alma.

Fue así como la pandemia quedó ligada al amor.

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Es ficticio, pero según los expertos proporciona información valiosa sobre la vida en la Antigüedad, incluyendo la flora y la fauna.

El retorno de nuestro héroe abarca diez años de incursiones en islas, atormentado por dioses vengativos, monstruos voraces, ninfas seductoras y raros hechizos. Es un relato clásico que ha fascinado a los estudiosos desde que fue publicado en el siglo VIII a.C.

Los investigadores han explorado el texto para hallar significados y han explicado las partes más llamativas de la historia. En algunos casos, la verdad se acerca mucho a la ficción.

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Lotófagos

Una de las primeras equivocaciones en la travesía de Ulises se produce cuando fuertes vientos del norte lo desvían a la tierra de los devoradores de loto o lotófagos.

Los marineros disfrutan tanto de la delicia local que se olvidan de volver a casa y Ulises tiene que arrastrarlos de vuelta a los barcos. Hay varias teorías de lo que podría ser el loto, por ejemplo vino fuerte u opio.

Otro contendiente es una planta llamada Diospyros lotus, nombre científico que significa “fruto de los dioses”. Las frutas son redondas y amarillas y se dice que tienen el sabor del cruce entre un dátil y una ciruela.

En su libro “La búsqueda del loto” (The Lotus Quest), el experto en plantas Mark Griffiths identifica la fruta de Homero como el Ziziphus lotus, una especie vegetal que, según se dice, tiene propiedades psicoactivas.

Los expertos consideran otra posibilidad: el nenúfar (Nymphaea sp.) que crece a lo largo del río Nilo.

El consumo de la planta induce a un estado de apatía pacífica y en algunos países europeos hoy se clasifica como una sustancia prohibida.

Todavía queda por discutir si su reputación era suficiente para que Homero pudiera percatarse de ello desde la otra orilla del Mediterráneo.

Cíclopes

Buscando suministros en otra isla, Ulises y algunos de sus tripulantes se encuentran con Polifemo, un gigante que devora hombres. Varios marineros perecieron antes de que Ulises finalmente lograra cegar al monstruo clavándole una estaca en su único ojo.

En los mamíferos, la condición ciclópea es un trastorno congénito en el que las órbitas de los ojos no se desarrollan en dos cavidades separadas.

Las complicaciones asociadas al cerebro, la nariz y el sistema respiratorio significan que pocos nacidos con la enfermedad sobreviven.

Como agricultores, los antiguos griegos habrían explorado el paisaje y podrían haber hecho algunos descubrimientos inusuales.

En particular, los cráneos de elefantes enanos y mamuts tienen una cavidad nasal ampliada que podría haberse confundido con el único orificio ocular de un enemigo bestial.

“Las cuevas de las islas contienen los fósiles desconocidos de mamuts enanos, rodeados por montones de huesos de mamíferos que en la antigüedad fueron tomados como huesos de las víctimas del gigante de un solo ojo”, dice la historiadora Adrienne Mayor de la Universidad de Stanford, en Estados Unidos, quien sugiere que los restos fosilizados de especies antiguas podrían haber inspirado a Homero.

La magia de Circe

Cuando son arrastrados hasta la hechicera Circe, los aventureros son drogados y encerrados como cerdos. Afortunadamente Ulises es protegido de su hechizo comiendo una hierba santa llamada moly.

Los botánicos apuntan a la hierba jimson (Datura stramonium) como el ingrediente que hace que los marineros actúen tan extrañamente.

La planta está relacionada con la belladona y la mortaja, y contiene alcaloides tóxicos que bloquean los neurotransmisores en el cerebro.

Si se ingiere, provoca alucinaciones, delirio y amnesia, mientras el cerebro enfrenta dificultades para enviar y recibir mensajes.

Homero es muy específico en su descripción de moly: tiene una raíz negra y una flor blanca.

Pero eso en sí no es una combinación rara, por lo que ha habido mucha discusión sobre su identidad.

Basado en su capacidad de neutralizar los platos con la droga de Circe, los investigadores creen que la campanilla de invierno (Galanthus nivalis) es otro candidato muy probable.

Se sabe que la flor crece en la región.

Ahora se utiliza en el tratamiento de la enfermedad de Alzheimer y la demencia, ya que puede ayudar a equilibrar los productos químicos en el cerebro.

Escila, el monstruo marino

Los marineros encaran adversarios aún más terribles cuando pasan por un estrecho canal.

Se enfrentan a Escila, un desafiante monstruo de múltiples cabezas. Homero describe a esta bestia de las cavernas como poseedora de 12 piernas y seis cuellos, cada uno con una cabeza feroz que devora hombres y exhibe tres filas de dientes.

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Con el tiempo Escila se ha confundido con el kraken (una criatura de la mitología escandinava que se describe como un pulpo o calamar gigante), pues todos esos cuellos y piernas podrían ser, después de todo, tentáculos.

Pero el calamar gigante es una rareza en el Mediterráneo y, además, Escila vive en una cueva a medio camino de un acantilado, que no es lugar para ninguna especie de océano.

Aristóteles registró una serpiente de dos cabezas en el año 350 a. C. Aunque la condición es a menudo limitante de vida para los animales salvajes, es posible que Homero haya oído hablar de ella o incluso la haya presenciado.

Luego está el uso de serpientes como armas biológicas. Hay al menos un registro histórico de serpientes que fueron soltadas por Aníbal durante una batalla naval contra las fuerzas del rey Eumenes de Pérgamo.

Aunque no se conoce el monstruo Escila, el poeta combinó hábilmente marineros estresados, nuestro malestar con una característica biológica inusual y la amenaza de serpientes para crear un monstruoso cóctel.

Caribdis

Frente a Escila, Odiseo y su tripulación encuentran a Caribdis. Este torbellino monstruoso regularmente traga agua de mar y cualquier cosa que navega por el lugar.

Podría sorprenderte saber que Caribdis fue marcado en cartas navales en el siglo XIX, entre el extremo noreste de Sicilia en el Estrecho de Messina. El estrecho pasadizo es bien conocido por sus fuertes vientos y corrientes.

Pero es la actividad de las mareas que lo convierte en un reto para los marineros.

Dependiendo de la actividad de las mareas, aparecen remolinos. Según los oceanógrafos, uno de los mayores se desarrolla en Punto del Faro, lugar donde Caribdis fue históricamente ubicado.

Aunque estos peligros son navegables para la mayoría de las embarcaciones modernas, habrían sido más riesgosos en la época de Homero.

Rebaños del Dios del Sol

Ulises y su tripulación finalmente arriban a la isla de Trinacia, donde el Dios del sol -Helios- pasta su ganado.

Estos animales son sagrados, pero eso no impide que la tripulación temeraria los cace cuando sus suministros se agotan.

Los académicos han sugerido que la isla podría ser la Sicilia actual.

Hay evidencia tanto de ganado domesticado como de sus parientes salvajes, los uros o bisontes (Bos primigenius) en los sitios neolíticos del lugar, según el historiador Jeremy McInernery, de la Universidad de Pennsylvania, EE.UU.

De estas dos especies, el uro salvaje es el más llamativo. Medía 1,5 metros hasta la parte más alta de su lomo y ciertamente tenía la “frente amplia” y grandes “cuernos curvos” descritos por Homero.

“Antes de que la moneda llegara a Grecia en el siglo VI, el ganado era una medida primaria de riqueza. Al igual que otras sociedades pastorales, los griegos valoraron la riqueza ganadera: de ahí el énfasis puesto sobre el ganado en los poemas épicos”, dice McInerney.

El castigo por disponer del ganado sagrado es, por tanto, apropiadamente brutal.

Zeus destruye las naves y los marineros con un rayo y solamente Ulises sobrevive para contar su relato épico.

Evidentemente, todavía hoy estamos aprendiendo de él.

• Lee la historia original en inglés en BBC Earth

En ese capítulo, que se emitió el domingo último, su familia: Marge, Bart, Lisa y Maggie le dejaron todo a cargo al amante a las rosquillas y la cerveza para que interactuara con sus seguidores y hablara de las principales noticias de interés en el mundo.

Las preguntas a responder fueron enviadas del 1 al 4 de mayo bajo el referido hashtag y el personaje amarillo tardó tres minutos en responderlas en un acto de improvisación. El capitulo mostró a Homero haciendo parte de un grupo de improvisación, y cuando fue su momento de pasar al escenario para mostrar sus aptitudes, inició el show en vivo.

El actor que da voz al personaje en Estados Unidos, Dan Castellana, estuvo en un estudio y fue el encargado de darle vida a Homero, pues los movimientos de su cuerpo se tradujeron en la animación del padre Simpson a través de tecnología que captura el movimiento. 

Entre las preguntas que le realizaron sus fanes se encontraban: si prefiere a Carl o Lenny; el tipo de masa de pizza que le gusta, la gruesa o delgada; consejos para parecer que se está trabajando duro cuando en verdad se está durmiendo; qué tipo de carro conduce y cuál ha sido su trabajo favorito.

Pero los televidentes no quedaron satisfechos con el programa, tal como quedó evidenciado en sus tuits, al culpar a la cadena Fox de que retiró el audio:

Dónde estan mis respuestas? Dónde estan mis respuestas? #HomeroResponde pic.twitter.com/mxUlpMG7Rq

— Gary Slashy 我利 (@LeanGaribaldi) May 16, 2016

#HomeroResponde Reacción de la gente: pic.twitter.com/zRB3d2ymr8

— Juan Morsa (@J4GZ) May 16, 2016

Los fanaticos de los #Simpsons después de ver el #HomeroResponde sin audio. Gracias @CanalFox_la pic.twitter.com/mGv1JwrXtl

— Emmanuel Ovalle (@emaova) May 16, 2016

-Bueno, ya acabó #HomeroResponde ¿cual fué su opinión?
-ES BASURA, ES BASURA, ES BASURA! pic.twitter.com/yWyy5z4A6h

— נнσямαи вσтєℓℓσ ϟ (@JhormanBotelloD) May 16, 2016

Además de El Chapo, el italiano también hizo gala de su sátira con el presidente mexicano, Enrique Peña Nieta, presidente de México, quien actualmente es el centro de las críticas al acusarlo de haber dejado escapar a Guzmán.

En una de las imágenes aparece El Chapo junto a una persona con una banda que dice presidente, en inglés.

El artista caracteriza también a Pablo Escobar como Homero Simpson en sus polémicos dibujos.

En otra se ve a Bart Simpson pegando carteles de captura del narcotraficante y otra más lo muestra disparando una pistola de la que sale una planta de marihuana.

Incluso en una se le representa como a un Cristo con una corona de espinas y una leyenda en el corazón para legalizar las drogas.

A través de un comunicado, Palombo explicó que su trabajo busca llamar la atención sobre la guerra contra el narcotráfico, que ha causado miles de asesinatos en México, además de que pone en la mesa el tema de la legalización de las mismas, que ha dividido a la opinión pública.