"Lo más importante es que es una historia de amor".

Eso le dijo a BBC Mundo Abdullah Shadan, quien trabaja en el Servicio Mundial de la BBC, pero que en su tierra natal, Afganistán, alguna vez fue actor y, hace 50 años, uno de los protagonistas en la película sobre esa historia de amor.

El épico largometraje contaba la vida de la princesa medieval Rabia Balji, quien fue (y sigue siendo) amada y admirada, se enamoró de alguien considerado inapropiado y murió a manos de su hermano.

"Ella es un símbolo de amor, y una persona que lo sacrifica todo por amor… eso es lo que atrae a todas las personas de todos los tiempos", enfatizó Shadan, quien encarnó a ese amado inapropiado en el filme.

Lo interesante es que, dependiendo de la interpretación que se le dé a ese amor, Rabia puede ser considerada como una santa musulmana cuyo amor fue casto y divino, o como una feminista cuyo amor fue desafiante y muy terrenal, señala Shamim Homayun, candidato a doctorado en antropología en la Universidad Nacional de Australia.

En cualquier caso, es una de los grandes poetas de la Edad de Oro del islam, y una de las figuras más veneradas del imaginario afgano, como dice Munazza Ebtikar, candidata a doctorado en la Universidad de Oxford.

Rabia es nativa de la antiquísima Balj, hoy en el noreste de Afganistán, la ciudad en la que en el siglo IX florecieron las matemáticas y astronomía de la mano del sabio Albumasar, y en el siglo X nació el célebre filósofo y científico Avicena.

Se cree que ella nació alrededor de 940 d.C. aunque la fecha exacta no se conoce pues los detalles biográficos de los primeros años de su vida son escasos.

Eso no impide que su historia se siga contando de generación en generación, con cada narrador poniendo énfasis en diferentes aspectos, según la interpretación propia para destacar lo que considera significativo.

De ahí que haya varias versiones; la que Ebtikar ofrece es una común, que empieza diciendo…

"En la tierra sagrada de Balj…

"…con sus mil mezquitas, nació Rabia, la hija del Emir de Balj. La bañaron en agua de rosas, la adornaron con seda y la colocaron en un carruaje de oro. El día de su nacimiento fue celebrado por el pueblo de Balj (…).

"Rabia se crió en palacio donde le enseñaron artes y literatura, caza y tiro con arco, hasta que alcanzó la edad de la sabiduría".

La educación de las niñas no era inusual en esa época en esa región, le dijo a la BBC Narguess Farzad, de la Escuela de Estudios Africanos y Orientales de la Universidad de Londres.

"Las tradiciones y culturas preislámicas continuaron hasta bien entrada la era islámica, así que las hijas de los ricos y nobles recibían la misma educación en alfabetización y retórica que los hijos".

Y "Rabia era la hija adorada de un padre indulgente y rico", dice la experta.

"Se sabe que Rudakí, el laureado poeta samánida, quedó impresionado por la elocuencia, el dominio del lenguaje y la composición poética de Rabia", añade.

Por un tiempo, todo fue felicidad.

"Era encantadora, tanto en su belleza como en sus palabras. Se movía y hablaba con una elocuencia que le dejó muchos admiradores.

"Cuando Rabia recitaba su poesía, desconcertaba a los poetas y literatos de su época. Cautivó no solo los corazones de su madre y su padre, sino que del pueblo de Balj".

Sin embargo, a su hermano Haris no le inspiraba sentimientos muy nobles, sino más bien una profunda envidia y muchos celos.

Así que, aunque su padre le pidió en su lecho de muerte que cuando lo sucediera como rey cuidara a Rabia, él fue el artífice de su terrible final.

Letras de sangre

"Un día, mientras Rabia está en su balcón con vistas a un jardín, vio a un hombre hermoso sirviéndole vino a Haris.

"Baktash, el esclavo turco de Haris y guardia del tesoro, cautivó el corazón de Rabia.

"Ese momento marcó el comienzo de la historia de amor y la poesía de Rabia, y de su trágico destino".

Rabia le empezó a enviar cartas llenas de amor a Baktash por medio de su leal doncella Ra’na.

"¡Oh ausente y presente! ¿Dónde estás? Ven y deja que mis ojos y mi corazón se deleiten contigo, o si no, toma la espada y acaba con mi vida".

Y recibía respuestas igual de amorosas y poéticas.

Cuando el gobernante de Kandahar intentó atacar Balj, Haris, tras consultar con sus asesores, supo que sin la ayuda de Baktash no podría derrotar a su enemigo.

Le dijo que si mataba a su enemigo, lo recompensaría con lo que quisiera. Baktash lo logró, pero casi muere en el intento.

"Cuando estuvo a punto de perder la vida, un soldado con el rostro cubierto llegó galopando al campo de batalla para salvarlo y ganar la guerra. Este soldado no era otro que Rabia".

No obstante, cuando Haris se enteró de que estaban enamorados, mandó que arrojaran a Baktash en un pozo y encerraran a Rabia en el hamam (baño turco).

Algunas versiones dicen que ordenó que a Rabia le cortaran la vena yugular, otras, las venas en las muñecas, y algunas que fue ella misma quien se las cortó.

Pero todas coinciden en que escribió con su propia sangre sus últimos versos en las paredes del baño real.

"Soy cautiva de tu amor; intentar escapar no es posible.

"El amor es un océano sin fronteras en el que alguien sabio no querría nadar.

"Si quieres amor hasta el final debes aceptar lo que no se acepta, acoger las dificultades con alegría, comer veneno pero llamarlo miel".

Días después, con la ayuda de Ra’na, Baktash logró escapar del pozo, le cortó la cabeza a Haris y en el hamam encontró "el hermoso cuerpo sin vida de Rabia en el suelo cubierto con su sangre y las paredes adornadas con sus últimos poemas de amor".

"Cayó al suelo y se quitó la vida junto a su amada".

Una mujer, dos caras

"Durante siglos después de su muerte, otros poetas se refirieron a las virtudes de Rabia y a su belleza", dijo Farzad.

Uno de ellos, Abu Said Abu al-Khayr (m. 1049), el primer poeta sufí, ayuda a entender por qué la protagonista de esa historia de amor ha sido considerada como una santa, a pesar de que sus poemas están lejos de exaltar lo divino, al menos en el sentido tradicional.

Cuenta Homayun que al-Khayr se preguntó sobre la naturaleza del amor que sintió Rabia y "concluyó que era tan intenso que sólo podía haber sido de origen divino".

Aunque el texto de Abu Said ya no existe, precisa Homayun, se conoce gracias a un recuento de la historia de Rabia realizado en el siglo XIII por el poeta persa Farid al-din ‘Attar.

El experto apunta que la motivación los dos poetas era demostrar que Rabia era una verdadera sufí.

Según esa interpretación, su amor por Baktash no estaba motivado por la lujuria terrenal, sino que su amado era el medio a través del cual manifestaba el amor divino.

No obstante, para otros -y sobre todo para otras-, Rabia es sinónimo de coraje femenino, y reivindican su legado como un símbolo de resistencia.

En una exposición de mujeres notables en Afganistán (Kabul, 2018), la artista y fotógrafa afgana Rada Akbar describió a Rabia como “un símbolo de desafío contra el patriarcado y un duro recordatorio continuo del precio que [las mujeres afganas] nos hemos visto obligadas a pagar por la libertad de expresión y el amor”, señala Ebtikar.

Décadas antes, cuando se estrenó "Rabia Balji", la primera película independiente de Afganistán, un artículo en la popular revista Zhvandun empezó diciendo: "La historia de Rabia es la de un grito en la garganta estrangulada de las mujeres de nuestra sociedad".

"No se podría hacer ahora"

Fue en ese film que Abdullah Shadan interpretó a Baktash, y se enamoró de la princesa, más precisamente de Sima, la actriz que la interpretaba, con quien se casó, una boda que causó furor.

"Es una de las películas más famosas", le dijo Shadan a BBC Mundo. "Pero algo así no se podría hacer ahora bajo el Talibán: ¡unas 40 mujeres trabajaron en ella!".

No sólo eso: la Rabia de la película es una reina apasionada, liberada y fuerte, y tanto ella como las otras mujeres aparecen maquilladas y peinadas al estilo de moda de la década de 1970 en Kabul, con trajes fastuosos y ajustados.

De hecho, la cinta fue una de las salvadas de las garras censuradoras del Talibán en 1996 gracias a que quienes trabajaban en el Archivo Nacional de Cine de Kabul escondieron unas 6.000 de las películas afganas más preciadas detrás de una pared falsa construida apresuradamente.

El santuario de Rabia en Balj, sin embargo, fue clausurado, pues fue considerado un lugar de corrupción social.

Antes y después, varias instituciones femeninas recibieron su nombre, desde escuelas hasta hospitales en los que hoy de nuevo difícilmente pueden estudiar o trabajar las afganas.

No obstante, asegura la joven afgana Ebtikar, "el legado de Rabia inspira a las jóvenes a desafiar y trascender las injustas limitaciones impuestas (y las visiones del mundo que se tienen) dentro de su sociedad".

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A finales de los años 90, Saddam Hussein se comunicó con un calígrafo para hacerle un extraño pedido.

El encargo del entonces presidente iraquí, quien gobernó el país desde 1979 hasta la invasión estadounidense en 2003, consistía en una copia del Corán, pero no hecho con tinta común y corriente: lo quería escrito con su propia sangre.

Según relatos de la época, cada semana regularmente durante dos años, Saddam le ofrecía su brazo a una enfermera para que le extrajera suficiente sangre para materializar su propósito.

La cantidad —así como muchos otros detalles que adornan esta historia— está en disputa, pero las versiones que se repiten con más frecuencia dicen que se utilizaron 24 litros de su sangre para escribir las 605 páginas divididas en 114 capítulos (o suras) que conforman el texto sagrado de los musulmanes.

Una vez finalizada, la obra fue presentada “con gran fanfarria”, le cuenta a BBC Mundo Joseph Sassoon, director del Centro de Estudios Árabes Contemporáneos de la Universidad Georgetown, en Estados Unidos, y autor de “El partido Baas de Saddam Hussein: dentro de un régimen autoritario”.

“Saddam estaba muy orgulloso de ello, y se sacó muchas fotos junto a este Corán”, acota Samuel Helfont, profesor de Estrategia y Política de la Escuela de Posgrado de Naval en California, EE.UU.

La obra (separada por páginas) fue exhibidaante un público selecto en una extensa vitrina en la mezquita de Bagdad conocida entonces como la “Madre de todas las batallas”, un edificio con cuatro minaretes en forma de misiles Scud comisionado también por Saddam.

La TV y la prensa iraquí —así como algunos medios internacionales— cubrieron el evento.

Reportaban que el entonces líder iraquí había comisionado esta edición especial para agradecerle a Dios por mantenerlo a salvo después de muchas “conspiraciones y peligros” en su larga carrera política.

“Mi vida ha estado plagada de peligros en los que debería haber perdido mucha sangre… pero como solo he sangrado muy poco, le he pedido a alguien que escriba las palabras de Dios con mi sangre en agradecimiento”, dijo Saddam Hussein en una carta publicada por los medios oficiales.

Hay quienes dicen que lo hizo porque atravesaba una crisis personal, otros que para agradecerle a Dios por haber salvado a su hijo Uday, quien sobrevivió a un atentado en diciembre de 1996.

Sassoon cree, en cambio, que las razones fueron otras.

Falsa religiosidad

El Corán de sangre “es una muestra de cómo los dictadores están dispuestos a acomodar todo para servir sus propósitos, incluyendo la religión”, explica el académico.

“En los años 90, al final de la guerra con Irán, Saddam se da cuenta que la religiosidad de Irán continuará expandiéndose por Irak. Él hablaba abiertamente de que el partido Baas estaba empezando a perder a la juventud por el fundamentalismo”, dice.

“No creo que realmente se volviera más religioso. Comenzó a aparentar que lo era por razones políticas”.

“Hizo construir mezquitas, una universidad muy importante o lo que él llamó Instituto para la Enseñanza del Corán, y, por supuesto, fue una idea brillante desde su punto de vista, porque sentía que si podía hacer que se sumasen miembros del partido, que aprendiesen a explicar el Corán de la forma que a él le conviniese como líder, sería entonces mucho más fácil para él controlar a las masas con el lenguaje de la religión”.

Otro ejemplo que da el académico de cómo, según él, Saddam Hussein cambió su comportamiento para conseguir sus fines se refiere a su posición respecto a las mujeres.

• Así cubrió la BBC la presentación del Corán de sangre en septiembre de 2.000 (en inglés)

“Cuando llegó al poder en 1968 se reía de las tradiciones, presionaba porque las mujeres pudieran votar, por los derechos de los trabajadores y por la educación”, dice.

“Era un verdadero defensor del rol de las mujeres en la sociedad, pero en 1990 cambió de tono y empezó a decir que el lugar de la mujer era la casa, para tener la mayor cantidad de niños posibles”, explica el académico.

El cambio se debió, de acuerdo al académico, a dos razones: “al fervor religioso se estaba expandiendo y al alto índice de desempleo, impulsado por el hecho de que tras la guerra con Kuwait dieron de baja a 700.000 soldados”.

A Saddam le convenía liberar los trabajos que habían asumido las mujeres durante la guerra (como ocurrió en Europa tras la I Guerra Mundial) a fin de reducir el desempleo y alivianar la tensión social, asegura el experto.

¿24 litros de su sangre?

La sangre “se mezcló con algunas sustancias químicas para que pudiera usarse como tinta”, le explica a BBC Mundo Helfont.

¿Pero era realmente la sangre de Saddam?

Sassoon cree que es posible que él contribuyera con una parte, pero duda de que fuera toda suya, dado el volumen necesario para escribir un texto de tantas páginas.

Si tomamos en cuenta que la cantidad máxima a donar para un hombre son 470 mililitros cuatro veces al año, juntar lo suficiente en un lapso de dos o tres años como dice la versión oficial resulta imposible.

Además, “era muy fóbico respecto a muchas cosas”, comenta el experto.

Y como ejemplo menciona que no solía estrechar la mano de quienes lo visitaban en palacio ni los abrazaba de la manera tradicional.

“Siempre temía agarrarse una gripe, y cuando iba a una cena o una recepción, no comía ni bebía nada de lo que le ofrecían. Tenía su propio chef en palacio, y tenía un laboratorio que analizaba toda la comida en busca de veneno“.

“Por eso, no puedo decir categóricamente sí o no, pero las posibilidades de que hubiera donado tanta sangre son muy pocas”.

El gran dilema: ¿destruirlo? ¿esconderlo?

Tras la caída de Saddam Hussein en 2003, el Corán de sangre fue guardado bajo llave, protegido por tres puertas abovedadas dentro de la misma mezquita rebautizada como “Madre de todas las ciudades” para borrar su asociación con el expresidente).

Cada página fue colocada en una caja de vidrio antibalas.

Hacen falta tres llaves para llegar hasta el Corán y estas no están guardadas en el mismo sitio.

“Yo tengo una, el jefe de la policía de la zona tiene otra y hay una tercera en otra parte de Bagdad”, le dijo la persona que actuó como guardián del texto tras la invasión estadounidense a un periodista del diario británico The Guardian cuando éste pidió verlo en 2010.

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“Tiene que haber una decisión de un comité para dejarte entrar”, le dijo finalmente, negándole el acceso.

El calígrafo, Abbas Shakir Joudi, abandonó Irak, y hasta hace al menos una década vivía en el estado de Virginia, en Estados Unidos.

Pero mientras que muchos monumentos en honor a Saddam fueron eliminados y se han cambiado los nombres de numerosos edificios asociados a su persona a fin de borrar su legado, el libro, por ser sagrado, plantea un dilema.

“Está en un limbo teológico“, le dice Helfont a BBC Mundo.

“Por un lado, la mayoría de los académicos religiosos lo consideran una blasfemia (la sangre se considera impura, una vez fuera del cuerpo). No hay un precedente así en la historia islámica”.

“Por otro lado, en la tradición islámica el Corán es la palabra de Dios, por eso no puedes destruirlo”, dice.

Por el momento, lo mejor parece ser dejarlo donde estaba: al no estar a la vista, va perdiendo relevancia, añade.

¿Dónde está el Corán?

Aunque a estas alturas cabe preguntarse si sigue estando allí, escondido en el corazón de la mezquita de Bagdad.

Las últimos relatos de quienes tuvieron acceso al texto y que confirman que al menos algunas páginas estaban en dicho sitio son de hace al menos 17 o 18 años, muy poco después de la llegada de las fuerzas estadounidenses a Irak.

Hay quienes dicen que fue vendido en secreto, posiblemente a Arabia Saudita. Algunos creen que lo tiene una hija de Saddam que vive en Jordania. Pero no hay pruebas de ello.

El escritor francés Emmanuel Carrère y el periodista Lucas Menget partieron rumbo a Bagdad en 2018 con el objetivo de encontrar el libro.

Como te imaginarás, no lo lograron.

Cuando conocí a Ahmed, estaba en un cuarto solo y encadenado. Su cuerpo estaba marcado por las palizas que le habían dado. No sabe cuántos años tiene, pero probablemente tiene 10.

La escuela en la que lo encontré es una de las 23 instituciones islámicas en Sudán, conocidas como khalwas, que filmé encubiertamente durante un período de dos años, empezando a comienzos de 2018.

Fui testigo y filmé a muchos niños, algunos de apenas 5 años, que recibían severas golpizas, rutinariamente encadenados y recluidos sin comida o agua por los jeques, u hombres religiosos, encargados de las escuelas.

Algunos de los niños que no aparecieron en nuestro documental me dijeron que habían sido violados o sometidos a otras formas de abuso sexual.

Hay unas 30.000 khalwas en todo el país, según datos del gobierno sudanés. Reciben dinero del gobierno y de donantes privados tanto de Sudán como alrededor del mundo.

A los niños se les enseña a memorizar el Corán. Debido a que no cobran nada, las familias las consideran una alternativa a la educación tradicional, especialmente en las aldeas remotas donde no hay escuelas administradas por el gobierno. Los estudiantes son internos y sólo regresan a sus hogares durante las festividades.

Para muchos, estas escuelas que han operado durante generaciones son elementos centrales de la cultura sudanesa y son vistas como parte de la identidad nacional.

Sin embargo, en años recientes, los videos de niños golpeados han sido compartidos ampliamente en las redes sociales y se han publicado historias en los medios locales sobre jeques acusados de violación en las khalwas.

Los medios, el gobierno y hasta las organizaciones de derechos humanos han ignorado las denuncias.

Quise revelar lo generalizado que es el abuso y darles una voz a estos niños que no tienen la oportunidad de compartir sus historias.

Hasta yo tuve mis propias experiencias. Como adolescente, asistí a una khalwa. Cada día era un suplicio para tratar de evitar recibir una golpiza de los maestros.

Sabía que me pelearía con amigos y familia por esta investigación, pero la historia había que contarla. En el camino algunas de las personas que entrevisté me acusaron de ser parte de un “complot occidental para atacar a la educación religiosa”.

Cuando contacté a la BBC, ya había estado varios meses filmando encubiertamente por mi cuenta. Una de las primeras khalwas que visité se llamaba Haj el-Daly, donde me dijeron que se habían perpetrado abusos.

Entré en la mezquita de la escuela con todos los demás durante las oraciones de mediodía y filmé secretamente con mi teléfono.

Cuando me arrodillaba, escuché un sonido metálico. Mi corazón se detuvo. Levanté la mirada y enfrente vi que los niños tenían grilletes en las piernas. Estaban encadenados como animales.

Concluidas las oraciones, los niños salieron arrastrando los pies. Pero cuando yo salía, escuché gritos violentos y llantos reprimidos.

Los sonidos me guiaron a un cuarto de estudio con poca luz, donde encontré a un niño llorando calladamente, con sus piernas juntas encadenadas. Empecé a filmar secretamente lo que veía.

Este era Ahmed. Me dijo que quería regresar a casa. Intenté tranquilizarlo, pero podía escuchar las voces de los jeques acercándose, así que dejé de filmar y me fui de la khalwa.

El trabajo investigativo del periodista Fateh Al-Rahman Al-Hamdani con el Servicio Árabe de la BBC produjo un documental sobre el abuso sistemático de niños en las escuelas islámicas en Sudán, un aparte del cual puedes ver aquí.

Investigación BBC | El horror de las escuelas religiosas donde se encadena a los niños

https://youtu.be/akOYcn2-nag

Pero regresé al día siguiente para poder revelar más de lo que pasaba allí.

Cuando estaba filmando con mi teléfono, me di cuenta de que un estudiante mayor me miraba. Salió súbitamente y regresó un poco más tarde con el jeque encargado de la escuela.

El jeque me gritó, preguntándome por qué estaba filmando a los estudiantes. Logré salir rápidamente por la puerta hasta la calle.

La administración de Haj el-Daly le dijo a la BBC a partir de entonces que hay un nuevo jeque encargado de la escuela y que las golpizas y el encadenamiento han cesado.

Recuerdos de mi propia khalwa

Regresé a casa perturbado. Si el enfrentamiento con el jeque se hubiera agravado, nadie sabría dónde estaría.

Pero también estaba traumatizado por lo que vi. Me trajo recuerdos de mi propio paso por una khalwa cuando era adolescente, donde las golpizas eran cosa común, aunque no encadenaban a nadie.

Anticipaba con tanto entusiasmo mi primer día en esa khalwa cuando tenía 14 años. Me probaba mi jalabiya -la vestimenta tradicional- y esperaba impacientemente la mañana.

Pero muy pronto me di cuenta de que algo no andaba bien. Noté que los otros niños parecían atemorizados por los jeques y los maestros.

El abuso empezó en las sesiones vespertinas. Si estábamos soñolientos o cerrábamos los ojos, el jeque nos azotaba. Eso sí que te despertaba.

Me quedé en la khalwa como un mes, aguantando muchas golpizas. Cuando regresé a casa, le dije a mis padres que no quería volver, aunque no podía confesarles el abuso que había sufrido. No estaban contentos con que yo interrumpiera mis estudios, pero no me forzaron a regresar.

Después del altercado con el jeque encargado de Haj el-Daly, tuve dificultades para recuperar mi confianza y seguir filmando en las khalwas.

Llevé mis pruebas al grupo Reporteros Árabes de Periodismo Investigativo (ARIJ, por sus siglas en inglés), quienes me pusieron en contacto con el Servicio Árabe de la BBC. A partir de entonces, todo cambió.

Mi editor en Londres me asignó un productor, Mamdouh Akbik. Él es sirio y yo soy sudanés, y aunque ambos hablamos árabe, nuestros dialectos son muy diferentes. Pero no pasó mucho tiempo antes de que trabajáramos juntos muy bien.

Planeamos qué khalwas investigaríamos, recopilamos evidencia y hablamos sobre seguridad y logística. Pero el momento crucial fue cuando recibí equipos de grabación encubierta. Eso me dio confianza para continuar con mi trabajo.

Sudán es un país extenso, que abarca montañas, el mar Rojo y amplios desiertos. Durante la investigación, debí haber atravesado más de 4.500 kilómetros del territorio, casi todos en autobús.

Conocí familias cuyos hijos habían sido muy maltratados. En algunos casos habían muerto mientras estaban internos y era difícil establecer la causas de sus muertes.

Los jeques ostentan tanto poder e influencia en sus comunidades que es raro que las familias los denuncien. Los casos que logran llegar ante los tribunales se dilatan tanto que las familias se dan por vencidas. O terminan aceptando algún tipo de compensación.

La dura batalla legal contra los jeques por las familias que se ve en nuestro documental es la excepción, no la regla. Muchas familias sinceramente creen que los jeques quieren lo mejor para sus estudiantes y si se cometen “errores”, es la voluntad de Dios.

Mi propia familia comparte esas creencias y tuve que mantener en secreto mi investigación. Eso resultó ser particularmente difícil cuando visité una khalwa en nuestra localidad, en Dafur del Norte, donde muchos de mis parientes todavía viven.

Después de que se publicó el documental, me expulsaron de un grupo familiar de WhatsApp. Pensé que al menos querrían hacerme preguntas o debatir conmigo; en cambio me trataron como un extraño.

Pero recibí llamadas de mis padres, quienes me dijeron que me apoyarían, aunque estaban preocupados por mi seguridad. Sentí alivio de que mi familia fuera tan comprensiva.

La reacción al documental

El documental ha tenido un gran impacto en Sudán. Las familias en el centro de nuestra investigación han estado inundadas de ofertas de apoyo financiero, legal y emocional de parte de gente en sus comunidades locales y alrededor del mundo.

Ha habido clamor en las redes sociales, con llamados para cerrar las khalwas, mientras que otros dicen que nuestro documental es un ataque al islam y acusan a la BBC de propaganda antiislámica.

Pero hay una voz poderosa que ha relucido por su lenta respuesta: el gobierno de transición de Sudán, que en el último año ha estado hablando de reformar las khalwas.

En nuestra cinta, el ministro de Asuntos Religiosos, Nasreddine Mufreh, declaró que no habría más “golpizas, tortura, violación de los derechos humanos o los derechos de los niños de ninguna clase”.

Tras el lanzamiento del documental, el gobierno sudanés dijo que abriría procesos contra todas las escuelas en las que la BBC filmó.

También emitieron una ley prohibiendo golpear a los niños en instituciones educacionales y cortaron el financiamiento de las khalwas mientras hacen una revisión de las escuelas.

Algunos de esos procesos son señales de que Sudán está lidiando con los fantasmas de su pasado reciente, pero la presencia de miles de niños encadenados y abusados en khalwas continúa creando problemas para el país.

Que el gobierno tome medidas será una prueba de su voluntad para desafiar a las poderosas instituciones religiosas en Sudán.

Algunos nombres han sido cambiados.

Así describió Asad Zaman, un imán de la ciudad de Manchester, en Inglaterra, a Jadiya, una mujer que nació en el siglo VI en lo que hoy es Arabia Saudita.

Fue una mujer respetada en su sociedad, muy rica y poderosa, que rechazó las propuestas de matrimonio de muchos hombres de la nobleza.

Se casó en dos oportunidades. Quedó viuda de su primer esposo y se cree que decidió separarse del segundo.

Juró que no se volvería a casar, pero su convicción duró hasta que conoció a quien se convertiría en su tercer esposo.

Si lo eligió, le dijo Zaman a la BBC, fue porque vio en él “algunas cualidades asombrosas que la hicieron cambiar de opinión sobre el matrimonio”.

Literalmente, Jadiya fue quien lo escogió, fue ella quien le propuso que se casaran.

Ella tenía 40 años y él era un joven de 25 años de origen muy humilde.

Su historia no sólo es una de amor, sino una que evoca el nacimiento de la segunda religión con más seguidores en el mundo.

Y es que Jadiya se casó con Mahoma antes de que él se convirtiera en el último profeta del islam.

La comerciante

Robert Hoyland, profesor de Historia del Medio Oriente Antiguo de la Universidad de Nueva York, advierte que es difícil tener una visión detallada de quién era Jadiya, en parte, porque lo que se conoce de ella se escribió muchos años después de su muerte.

Sin embargo, la mayoría de las fuentes apuntan a que se trataba de una mujer con “la ambición de un espíritu libre y con una voluntad muy fuerte“, le dice el reconocido autor a BBC Mundo.

Por ejemplo, había rechazado casarse con su primo, algo que por tradición su familia hubiese preferido, porque quería ser ella quién escogiera a su pareja.

Jadiya fue la hija de un comerciante que había convertido el negocio de la familia en un imperio comercial.

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Tras su muerte, en una batalla, ella se hizo cargo.

“Estaba claramente acostumbrada a abrirse camino en el mundo”, indica la historiadora Bettany Hughes en un documental de la BBC.

“De hecho, fue su perspicacia para los negocios lo que la pondría en un camino que con el tiempo cambiaría la historia del mundo”.

El ayudante

El negocio que Jadiya dirigía, desde Meca (Arabia Saudita), contaba con muchas caravanas que transportaban productos por las grandes ciudades del Medio Oriente.

Recorrían extensas distancias que iban, por ejemplo, al sur de Yemen y al norte de Siria.

Si bien parte de su riqueza provenía de su familia, Jadiya también forjó su propia fortuna, le dice a BBC Mundo Fozia Bora, profesora asociada de Historia Islámica de la Universidad de Leeds, en Inglaterra.

“Era una mujer de negocios por derecho propio, con mucha autoconfianza“.

Jadiya estaba acostumbrada a contratar a personal para cubrir los diferentes aspectos de la actividad comercial.

En una ocasión oyó hablar de un hombre que tenía la reputación de ser muy honesto y trabajador.

Lo conoció y le pidió que se hiciera cargo de una de sus caravanas. Pronto surgió un sentimiento de admiración hacia él.

Jadiya quedó tan impresionada que decidió asumir un nuevo compromiso matrimonial.

Esa unión, indica Bora, le brindó a Mahoma, quien había sido huérfano y criado por un tío, una vida “con una mayor estabilidad y prosperidad económica”.

Se cree que tuvieron cuatro hijos, aunque sólo las hijas lograron sobrevivir la primera infancia.

“Desde una perspectiva sociológica, también hay que entender las condiciones de la época, era un matrimonio monógamo en una época en la que la mayoría de los hombres tenían varias esposas. Era una sociedad muy polígama”, reflexionó en un programa de la BBC la profesora Rania Hafaz, miembro del Instituto Musulmán de Londres.

Las primeras revelaciones

Mahoma había nacido y crecido en la tribu Quraysh (la misma a la que pertenecía Jadiya), en una época en la que varios grupos de la zona adoraban a varios dioses.

Años después de casarse, inició una progresiva transformación espiritual que lo llevó a adentrarse en las montañas de Meca para meditar.

De acuerdo con el islam, Mahoma recibió revelaciones de Dios a través del ángel Gabriel, el mismo que le anunció a María que sería la madre de Jesús.

Así le fue revelado el Corán, el libro sagrado de los musulmanes.

Se cuenta que cuando experimentó la primera revelación, sintió miedo porque no sabía de qué se trataba.

“No le podía encontrar sentido a lo que estaba experimentando. Carecía de un punto de referencia porque no había sido educado para tener una comprensión del monoteísmo, de Dios”, explica Bora.

“Estaba extremadamente confundido y angustiado por lo que estaba viviendo y las fuentes dicen que las revelaciones no fueron fáciles, aunque la experiencia fue gentil, físicamente fue estremecedor”.

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En ese contexto, Mahoma decidió contarle lo que estaba viviendo a una sola persona. “Era alguien a quien le podía confiar cualquier cosa“, indica Hoyland.

Jadiya lo escuchó y lo calmó. Intuitivamente ella pensaba que se trataba de algo bueno y así se lo hizo sentir.

De hecho, le pidió consejo a un familiar que tenía conocimientos sobre el cristianismo.

Se cree que Waraqah ibn Nawfal vinculó las revelaciones de Mahoma con las que había recibido Moisés.

“Él conocía las escrituras anteriores”, explica Bora, por lo que fue “una especie de confirmación de la autenticidad de sus revelaciones”.

“Sabemos que cuando empezó a experimentar las revelaciones coránicas, Mahoma incluso dudó de sí mismo, pero fue Jadiya quien le afirmó la realidad de su condición de profeta”, señaló Leila Ahmed, estudiosa del islam y profesora de la Universidad de Harvard, en el documental hecho por Hughes.

La primera musulmana

Para muchos expertos, al ser la primera persona que escuchó las revelaciones que Mahoma había recibido, Jadiya se convirtió en la primera musulmana de la historia, la primera conversa.

“Ella creyó y aceptó el mensaje”, indica Bora.

“Considero que eso le dio mucha confianza a Mahoma para que empezara a difundir el mensaje (…) Le hizo sentir que tenía una voz”.

Mahoma, cuenta Hughes, desafió a los mayores de la tribu y decidió predicar públicamente:

“Hay un solo Dios, Alá. Adorar a otros es una blasfemia”.

De acuerdo con Bora, cuando Mahoma comenzó a enseñar el islam, fue marginado por muchos miembros de la sociedad de Meca porque se oponían a su mensaje monoteísta.

“Pero Jadiya le brindó el apoyo y la protección que tanto necesitaba en esos momentos”.

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Hoyland resalta que también fue una época en la que Mahoma llegó a experimentar depresión, en parte, porque familiares y conocidos paganos empezaron a apartarse de él.

Pero la decisión estaba tomada: entregarse a su misión como profeta.

“En los siguientes 10 años, Jadiya usó sus conexiones familiares y toda su riqueza para apoyar a su esposo y financiar la naciente fe, una religión construida sobre el principio controversial de un Dios en una sociedad que creía en muchos”, reflexiona Hughes.

“El año de la tristeza”

Jadiya hizo todo lo que estaba a su alcance para apoyar a su esposo y al islam hasta el final de sus días.

En el año 619, se enfermó y murió.

Tras 25 años juntos, Mahoma estaba destrozado.

“Realmente él nunca se recuperó de la muerte de Jadiya”, reflexiona Hoyland.

“Lo que impresiona de las fuentes es la forma en que hablan de Jadiya, como la mejor amiga que Mahoma tuvo, incluso más que sus más cercanos compañeros: Abu Bakar u Omar”.

“Ese es el aspecto romántico de esa relación”.

De hecho, Hughes indica que “los musulmanes todavía recuerdan el año de su muerte como el Año de la Tristeza”.

Tiempo después y siguiendo la tradición, Mahoma se volvió a casar.

En un programa de la BBC, Fatima Barkatulla, una académica musulmana y autora de un libro para niños sobre Jadiya, señaló que una de las fuentes de información sobre Jadiya son los hadices, los cuales son relatos sobre la vida de Mahoma, que fueron recordados por sus seguidores más cercanos y que después se escribieron.

Uno de los narradores de los hadices fue una de las esposas de Mahoma, Aisha, otra figura fundamental del islam.

“Obviamente el profeta le contó la historia de Jadiya y ella narra lo que pasó al principio de las revelaciones, cuando se convierte en profeta”, explica Barkatulla.

Aunque Aisha no fue testigo de ese período de la vida de Mahoma, “fielmente asumió su deber de transmitir a los musulmanes” lo que se le había contado, indica la autora.

“Un modelo a seguir”

Para Bora, conocer la historia de Jadiya es fundamental para romper con el mito de que en las primeras comunidades musulmanas a las mujeres se les confinó al hogar.

Mahoma no le pidió a Jadiya que dejara de hacer lo que le gustaba. De hecho, dice la experta, el islam les dio más derechos y prominencia a las mujeres de la época.

“Para mí, como historiadora y como musulmana, Jadiya es una figura inspiradora, como también lo es Fátima (una de sus hijas con Mahoma) y Aisha, entre otras mujeres”.

“Fueron intelectuales, activas políticamente y desempeñaron un rol enorme en la difusión de la religión y en la formación de la sociedad islámica”.

“Para mí es maravilloso poder enseñarles a mis estudiantes (creyentes o no) sobre estas mujeres”.

La admiración a Jadiya como un modelo a seguir la evidenció el profesor Hoyland hace algunos años, cuando dictó clases en Pakistán.

“Dos estudiantes se me acercaron porque tenían más preguntas sobre ella. Decían que Jadiya era su heroína, una mujer fuerte que lideró su propio negocio”.

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Como reflexiona Hughes, la posición de las mujeres en el islam es un tópico muy debatido en la actualidad, pues muchos la asocian con un elemento de opresión.

“Si piensas en estos grandes modelos a seguir, Jadiya y Aisha, ¿qué crees que pensarían del islam como se ha desarrollado en el siglo XXI?”, le preguntó Hughes a la académica Myrian Francois-Cerrah.

“No estoy totalmente segura de que ellas reconocerían las prácticas que tenemos hoy. Y ciertamente no estoy segura de que Aisha vería con buenos ojos que le dijeran que se quedara en la parte de atrás de un salón y que no dijera lo que pensaba. Ella estaba muy acostumbrada a enseñarles a los hombres, a educarlos. Si tenía algo que decir lo decía”, dijo la experta.

“Y la idea de que Jadiya, una figura muy poderosa, fuese de alguna manera limitada o que su voz, sus derechos, fuesen restringidos, no estoy segura de que sería algo que ellas estarían dispuestas a aceptar o reconocer“.

Sus historias han desafiado las percepciones de muchas personas sobre el rol de las mujeres en el islam.

“Es shocking que fuera del islam, muy pocos de nosotros hayamos escuchado sus nombres”, concluye Hughes.

“No vamos a renunciar a nuestras caricaturas”, dijo Emmanuel Macron durante un homenaje a Samuel Paty, el profesor francés decapitado por mostrar en clase dibujos del profeta Mahoma.

Y ahora es la efigie del mandatario francés la que está siendo quemada en furiosas protestas a lo largo y ancho del mundo islámico, donde se le ha dibujado como un demonio y acusado de adorar a Satanás.

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Con las tensiones en alza, las autoridades francesas les pidieron a sus ciudadanos en varios países islámicos actuar con cautela y mantenerse vigilantes.

Y el alcalde de Niza, Christian Erosi, pareció sugerir una vinculación entre ese descontento y el asesinato de dos personas en la catedral de esa ciudad francesa este jueves.

“Confirmo que todo deja suponer un atentado terrorista en el seno de la basílica Nuestra Señora de Niza”, escribió por Twitter poco después del incidente.

“13 días después de #SamuelPaty, nuestro país ya no puede contentarse con las leyes de la paz para acabar con el islamo-fascismo“, agregó el alcalde.

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Y el enojo con Francia también ha hecho que musulmanes de todo el mundo están boicoteando productos y compañías francesas, un llamado al que se sumó incluso el presidente de Turquía, Recep Taryipp Erdogan.

En un discurso televisado el lunes, Erdogan dijo que los musulmanes ahora estaban “sometidos a una campaña de linchamiento similar a la que había contra los judíos en Europa antes de la Segunda Guerra Mundial”.

“Los líderes europeos deberían decirle al presidente francés que detenga su campaña de odio“, agregó.

Hasta el momento, sin embargo, las principales capitales europeas le han dado su apoyo a Macron y su defensa de los valores seculares franceses, incluyendo el de la libertad de expresión.

Y, fiel a su particular estilo, el semanario satírico Charlie Hebdo se sumó a la campaña publicando en su portada de este miércoles una nueva caricatura, la que seguramente tensará más las relaciones con la Turquía de Erdogan.

En la imagen se puede ver al mandatario turco en ropa interior y levantando la falda de una mujer cubierta con un velo islámico que lleva una bandeja de bebidas al tiempo que dice “Ouuuh, el profeta!”.

https://twitter.com/Charlie_Hebdo_/status/1321134572105572352

“Erdogan, en privado es muy divertido”, se lee en la portada de la publicación, que fue víctima de un sangriento ataque en 2015 por su publicación de varias caricaturas del profeta Mahoma, las mismas que mostró en clase Paty.

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El principal asistente de prensa de Erdogan, Fahrettin Altun, criticó inmediatamente la publicación de la caricatura.

“Condenamos este esfuerzo repugnante de esta publicación para difundir su racismo y odio cultural”, escribió en Twitter.

Pero el principal blanco de críticas de los islamistas turcos sigue siendo el presidente de Francia, con el diario Yeni Akit advirtiendo que “Macron el insolente juega con fuego”.

Por todo el mundo islámico

El enojo contra el mandatario francés y el país galo, sin embargo, no está concentrado, ni mucho menos, en Turquía.

En Irán, el semanario ultraconservador Vatan Emrooz publicó el martes su propia caricatura del presidente francés bajo el titular “El demonio de París”.

Y en Bangladés unas 40.000 personas salieron a la calle el martes para pedir un boicot a los productos franceses.

“Macron es uno de los pocos líderes que adoran a Satanás”, les dijo a los manifestantes Ataur Rahman, uno de los líderes de Islami Andolan, el partido islamista que convocó a la marcha.

“Francia es el enemigo de los musulmanes. Quienes los representan también son nuestros enemigos”, dijo otro de los líderes del grupo, Nesar Uddin.

En Pakistán, el primer ministro Imran Khan también acusó al presidente francés de “atacar al Islam”.

Mientras que el líder checheno Ramzan Kadyrov acusó a Macron de provocar a los musulmanes, diciendo que el presidente francés estaba “comenzando a parecer un terrorista”.

Arabia Saudita, por su parte, emitió una declaración oficial condenando las caricaturas del profeta Mahoma, pero no mencionó explícitamente a Francia.

Productos franceses han sido retirados de algunas tiendas en Kuwait, Jordania y Qatar.

Y también ha habido protestas en varios otros países, incluidos Irak, Libia y Siria.

“Distorsionado”

Francia, por su parte, criticó el llamado a boicotear productos franceses afirmando que el mismo “distorsiona las posiciones defendidas por Francia a favor de la libertad de conciencia, la libertad de expresión, la libertad de religión y el rechazo de cualquier llamado al odio”.

Y según el ministerio de Relaciones Exteriores francés, los comentarios de Macron sobre el Islam también se han distorsionado “con fines políticos”.

La muerte del profesor Paty se produjo dos semanas después de que el presidente francés describiera al Islam como una religión “en crisis” y anunciara nuevas medidas en Francia para abordar lo que llamó “separatismo islamista“.

Y luego, en una ceremonia en homenaje al maestro decapitado, Macron elogió a Paty y prometió “continuar esta lucha por la libertad, esta lucha por defender la República de la que se ha convertido en el rostro”.

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Las representaciones del profeta Mahoma se consideran tabú en el Islam y son ofensivas para muchos musulmanes.

Pero el secularismo estatal, o laicidad, es fundamental para la identidad nacional de Francia.

Y según el Estado francés, frenar la libertad de expresión para proteger los sentimientos de una comunidad en particular socava la unidad.

“No cederemos”

En un tuit publicado el lunes Macron dijo que Francia “no cederá, nunca”, aunque también dijo respetar “todas las diferencias en un espíritu de paz”.

“No aceptamos el discurso del odio y [defendemos] un debate razonable. Siempre estaremos del lado de la dignidad humana y los valores universales”, escribió.

Francia tiene la población musulmana más grande de Europa Occidental y algunos acusan a las autoridades de utilizar el secularismo en su contra.

Pero por el momento Macron cuenta con el apoyo de los principales países europeos.

Alemania habló de “solidaridad” con Macron después de los comentarios de Erdogan, y el portavoz del gobierno, Steffen Seibert, calificó las declaraciones del presidente turco de “difamatorias” y “completamente inaceptables”.

El primer ministro holandés, Mark Rutte, dijo que Holanda “apoya firmemente a Francia y a los valores colectivos de la Unión Europea”, mientras que el primer ministro italiano, Giuseppe Conte, también expresó su “total solidaridad” con Macron.

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El Ministerio de Exteriores marroquí consideró en un comunicado que la libertad de expresión no justifica “de ningún modo la provocación insultante y la ofensa injuriosa de la religión musulmana (que profesan) más de dos mil millones de fieles”.

El pasado miércoles, el presidente francés Emmanuel Macron dijo que Francia “no renunciará a las caricaturas”, después de que un profesor fuera asesinado y decapitado por haber mostrado a sus alumnos las que el semanario Charlie Hebdo publicó en septiembre durante una clase en un instituto.

Al mismo tiempo, el Gobierno marroquí condenó “las violencias oscurantistas y bárbaras que se perpetran en nombre del islam”.

La reacción de Marruecos sucede a la de varios países musulmanes como Kuwait, Turquía y Jordania o la Organización de Cooperación Islámica que condenaron tanto las caricaturas de Mahoma como las declaraciones de los responsables franceses como susceptibles de perjudicar las relaciones con el mundo musulmán.

Las palabras del presidente francés del pasado miércoles han desatado oleadas de indignación en varios países musulmanes, donde se han lanzado llamadas al boicot de los productos franceses.

En las redes sociales se volvieron virales hashtags en defensa de Mahoma y vídeos que muestran la retirada de productos de conocidas marcas francesas de alimentación o cosmética de las estanterías de supermercados.

La reproducción de imágenes, las estatuas y las pinturas es un hecho prohibido por el islam en la era contemporánea, por considerar que impulsa la idolatría; además de que no se admite la reproducción de las imágenes del profeta Mahoma de ninguna manera y en ningún ámbito.

Al menos cuatro personas murieron y 50 resultaron heridas este martes en un terremoto de magnitud 5,8 grados en la escala de Richter en la Cachemira controlada por Pakistán, que sacudió además parte del país y provocó grietas en las carreteras y derrumbes de edificios.

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“Cuatro personas han muerto y 50 han resultado heridas en la ciudad de Mirpur (este). También se han producido daños en edificios. Esperamos más detalles”, dijo el portavoz de la Policía de la localidad, Irfan Saleem.

El terremoto se produjo a cinco kilómetros de la ciudad de Jehlum, en la Cachemira controlada por Pakistán, y por ahora la zona más dañada en esa región parece ser Mirpur.

El portavoz de la Autoridad de Gestión de Desastres de la región, Raja Sajjad, confirmó que se han producido fuertes daños en la zona, pero no ofreció más detalles.

Las televisiones locales emitieron imágenes de carreteras agrietadas y muros derruidos por el temblor, que se sintió a lo largo del país en las ciudades de Peshawar, Lahore, Murree o Islamabad.

جاتلاں میرپور آزاد کشمیر میں زلزلہ کی وجہ نہر کے ساتھ گزرنے والی سڑک کی تباہی #earthquake pic.twitter.com/QPQ7ADQVLq

— Shazib Zahoor (@me_shazi) September 24, 2019

El Ejército ordenó inmediatamente el envío de ayuda a la zona en aviones, según informó en Twitter el portavoz militar, Asif Ghafoor.

El sur de Asia tiene un alto nivel de sismicidad por su cercanía al Himalaya, donde colisionan las dos grandes placas continentales de la India y Eurasia, que convergen a una velocidad relativa de 40 a 50 milímetros por año.

Un temblor de magnitud 7,5 grados causó 220 muertos, 1 mil 656 heridos y daños en 10 mil 586 casas en 2014 en Pakistán, mientras que el año pasado un sismo similar acabó con la vida de 38 personas

Pero hablar de mundo islámico es hablar de diversidad, pues, aunque comparten la misma religión, los países de mayoría musulmana no se gobiernan de la misma manera.

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El islam es la religión mayoritaria en decenas de países ubicados en el Medio Oriente, África y Asia, y es la fe que practican millones de personas en otras partes del mundo. Se estima que en el mundo hay 1.600 millones de musulmanes.

En algunos países, el sistema jurídico está basado exclusivamente en la ley sharia (la ley musulmana); en otros, se combina la legislación musulmana con la ley civil y, en otros, el sistema legal no tiene sus cimientos en la religión sino en el secularismo.

En BBC Mundo analizamos qué dice exactamente el islam sobre el aborto y cómo se aplica en algunos países musulmanes.
 

Qué dice el Corán

El Corán, el libro sagrado del islam, y el hadith, que es el conjunto de tradiciones y planteamientos atribuidos al profeta Mahoma, son los textos que guían la vida de todos los musulmanes.

Sami El Mushtawi, jefe del departamento de cultura del Centro Cultural Islámico de Madrid, le explicó a BBC Mundo que en el Corán no hay un párrafo explícito que hable sobre el aborto.

Sin embargo, hay un verso que establece:

“No matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza. Somos Nosotros quienes les proveemos, y a vosotros también. Matarles es un gran pecado“.

“Lo que quiere decir ese verso es que uno no puede concurrir al aborto porque teme no poder mantener a sus hijos o darles una vida digna”, señala El Mushtawi.

No obstante, todas las escuelas de leyes musulmanas aceptan que el aborto debe practicarse si continuar con el embarazo pone en peligro la vida de la madre.

“(Si) médicos de confianza, con honestidad, sensatos, acreditan esa situación, en ese caso la vida de la madre es más importante puesto que ya es vida de verdad”, le dice el especialista a BBC Mundo. “Se debe salvar la vida de la madre”, indica.
 

La unidad de la BBC dedicada a la religión y la ética explica que el islam permite esa excepción porque hay una percepción de que es “un mal menor” dentro de una situación que presenta dos males y existe un principio general en la ley sharia de elegir el menor entre dos males.

Y se considera así porque:

• La madre es la “originadora” del feto
• La vida de la madre ya está bien establecida
• La madre tiene deberes y responsabilidades
• La madre es parte de una familia
• Dejar que la madre muera significa, en la mayoría de los casos, matar al feto

Los primeros 120 días

“Hay una posición más abierta al aborto en las primeras fases. La cuestión fundamental que discuten los expertos, los juristas y los teólogos musulmanes es: en qué momento se pasa de un conjunto de células a constituirse en un ser humano”, le explica a BBC Mundo Delfina Serrano, investigadora del Departamento de Estudios Judíos e Islámicos del Instituto de Lenguas y Culturas del Mediterráneo y Oriente Próximo de España.

Según El Mushtawi, la fe musulmana cree que después de 120 días se forma el ser humano.

“Después de 120 días, Dios le envía el ángel para insuflarle el alma o el espíritu (al embrión)”, explica el especialista. “Desde la propia concepción del ser humano hasta su muerte, una vez es insuflado el espíritu o el alma en el feto, la vida comienza para nosotros, los musulmanes”.
 

Hay algunos sabios que sostienen que hasta los 120 días, se puede interrumpir el embarazo si la vida de la madre está en riesgo”, agrega.

Pero si una vez pasado ese periodo, la vida de la madre está en peligro, el aborto debe permitirse, de acuerdo con la unidad de Religión y Ética de la BBC.

Así, algunas escuelas de pensamiento islámico permiten el aborto en las primeras 16 semanas del embarazo, pero otras, más conservadoras, solo lo aceptan en las primeras 7 semanas.

Eso en lo que se refiere al riesgo para la vida de la madre. ¿Pero qué ocurre si es la vida del bebé la que está en peligro? De nuevo encontramos una gran diversidad.

Según la división Religión y Ética de la BBC, si se confirma que en la etapa temprana de un embarazo el feto sufre de un defecto que no puede ser tratado y que le causará un gran sufrimiento, un grupo de académicos musulmanes diría que el aborto debe ser permitido, siempre y cuando el embarazo no haya llegado a los 120 días.

Una opinión un poco más liberal indica que un aborto dentro de los primeros 120 días sería permitido si el niño naciera con una deformidad física y mental tal que estaría privado de llevar una vida normal. La opinión de al menos dos expertos médicos es imprescindible en ese caso.

Otros expertos están en desacuerdo y consideran que el aborto no debe ser permitido en esos casos.
 

En Irán, el ayatolá Ali Jameni dictó una fatwa en la que permitía el aborto cuando los fetos de menos de 10 semanas tenían talasemia, un trastorno genético de la sangre.

Una fatwa es un pronunciamiento emitido por eruditos de la ley islámica que puede tener implicaciones legales y que sirve de guía para los musulmanes.

En el mundo islámico, a diferencia del catolicismo, no existe una figura central, como el Papa, que lidera la religión. De ahí, la importancia de que expertos en el islam expliquen el Corán y el hadith profético en el marco de las necesidades de la sociedad.

También en ese país, en 1990, el gran ayatolá Yusuf Saanei emitió otra fatwa en la que se permitía la terminación del embarazo en los primeros tres meses si el feto presentaba una malformación grave, provocada por una condición severa no tratable, y, siempre y cuando, un comité de médicos expertos y confiables la corroboraran y los padres solicitaran la medida.

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Violación, incesto y adulterio

“Aunque la jurisprudencia islámica no fomenta el aborto, no hay una prohibición bíblica”.

Esas son palabras de la psicóloga social Gilla Shapiro, autora de un estudio sobre legislación sobre el aborto en los países de mayoría musulmana publicado en la revista especializada Health Policy and Planning.
 

Shapiro explica que aunque hay un consenso general en el mundo musulmán de permitir el aborto cuando la vida de la mujer está en riesgo, y cuando no han transcurrido los primeros 120 días del embarazo, “existe una notable heterogeneidad en relación a otras circunstancias (por ejemplo: la preservación de la salud física o mental (de la madre), la discapacidad del feto, la violación o razones económicas o sociales) y el desarrollo gestacional posterior del feto”.

Algunos expertos del islam plantean que el aborto debe ser permitido cuando la madre es víctima de una violación o de un incesto y, en caso de hacerse, debe ser dentro de los primeros 120 días del embarazo.

Otros aseguran que por esas razones nunca debe ser permitido, pues la vida es sagrada.

En el conflicto de los Balcanes se reportó que después de que un grupo de mujeres fuesen violadas por soldados serbios, una fatwa fue dictada para que pudieran abortar, pero se les urgió que lo hicieran antes de los 120 días de gestación.

En Argelia, una fatwa similar fue emanada en 1998 para los casos de mujeres que fueron raptadas y atacadas por extremistas islámicos.

En 2015, el rey Mohamed VI de Marruecos amplió las causas por las que las mujeres podían someterse a un aborto. Además de salvar la vida de la madre, autorizó que se practicara en casos de malformación del feto y de violación o incesto.

Son ejemplos que demuestran flexibilidad de la ley islámica en determinadas circunstancias.
 
Sin embargo, el islam no permite el aborto cuando el embarazo es resultado de un adulterio.

Justificación para un aborto en países del Medio Oriente y el Norte de África

Riesgo para la vida de la mujer

• Todos

Riesgo para la salud física de la mujer

• Jordania
• Kuwait
• Marruecos
• Qatar
• Arabia Saudita
•  

Riesgo para la salud física y mental de la mujer

• Argelia
• Discapacidad del feto
• Kuwait
• Qatar
• Violación
• Sudán
• Todas las razones dentro del primer trimestre
• Túnez
• Turquía

Fuente: “Annual Review of Population Laws” (2004) Universidad de Harvard*

*Citado por Leila Hessini: “Abortion and Islam: Policies and Practice in the Middle East and North Africa, Reproductive Health Matters” (2007)

Túnez, el primero

En 1965, Túnez se convirtió en el primer país musulmán que liberalizaba su ley de aborto, incluso antes que algunas naciones europeas como Francia y Alemania.

Sarah Raifman, Selma Hajri, Diana Foster y Caitlin Gerdts son las autoras de la investigación publicada en 2015: “This Is Real Misery”: Experiences of Women Denied Legal Abortion in Tunisia” (“Esta es una miseria real: experiencias de mujeres a las que se les negó el aborto legal en Túnez”).

Pese a que en su estudio encontraron casos de tunecinas a las que el sistema de salud les negó, por diferentes razones, practicarles un aborto, reconocen que históricamente Túnez estuvo durante mucho tiempo “a la vanguardia en el acceso legal a servicios de salud reproductiva seguros y asequibles para las mujeres”.

“Aunque los musulmanes constituyen más del 99% de la población, el gobierno ha respaldado una posición exclusivamente secular sobre los servicios de salud reproductiva”, indican.

En 1965, la nación del norte de África permitió que se le prestara el servicio de aborto de forma legal a mujeres que “tenían más de cinco hijos, que estaban dentro del primer trimestre de embarazo y que contaban con la aprobación de sus esposos”.

Una mayor liberalización legislativa se produjo en 1973, cuando el gobierno legalizó el aborto “para cualquier mujer en el primer trimestre independientemente de la aprobación del marido”.

Desde 1974, el aborto es legal, en el primer trimestre, previa solicitud de un médico. Después de ese periodo, un aborto es permitido en los centros de salud autorizados cuando hay una necesidad imperiosa de “preservar la salud física y mental de la madre o en caso de una anormalidad fetal” y es imprescindible contar con evidencia de los médicos tratantes.

“Desde 2001, el uso del aborto con medicamentos se ha vuelto cada vez más común en Túnez”, señalan las investigadoras.

Sin embargo, como plantean las autoras, fuera del contexto médico, “el aborto es un tabú y muchas mujeres carecen de la información adecuada sobre la disponibilidad de los servicios legales”.

Recurrir a la clandestinidad

Si en Túnez, el país que en el mundo islámico ha mostrado una mayor apertura al aborto, ese procedimiento es un tabú, la situación en otros países musulmanes, en los que se implementa la ley sharia, es mucho más compleja.

En muchas comunidades, como por ejemplo en pueblos de Afganistán, adolescentes y mujeres que quedan embarazadas sin estar casadas son llevadas por sus propias madres y parientes a que se sometan a intervenciones que pueden resultar peligrosas, pues son realizadas por personas que carecen de la preparación médica para lidiar con las complicaciones.

Otras acuden solas y voluntariamente a matronas con experiencia en esos procedimientos para terminar sus embarazos.

En un artículo publicado en 2014 en Deutsche Welle, la periodista Waslat Hasrat-Nazimi investigó cómo muchas mujeres en ese país recurren al aborto ilegalmente para evitar no solo tener muchos hijos, sino el ostracismo social.

“El aborto es el único método anticonceptivo que ellas conocen“, indicó Adela Mubasher, de la Organización Mundial de la Salud, en ese artículo.

Un “acto criminal”

Como sucede en Afganistán, las leyes en Irán están en gran parte basadas en el islam.

En ese país solo se contemplan dos excepciones para que un aborto sea practicado: cuando la vida de la madre está en peligro y cuando el feto presenta graves problemas y se establece que se practique en los primeros cuatro meses del embarazo, tras la confirmación de las autoridades médicas.

Fuera de esas excepciones, las leyes iraníes definen el aborto como un acto criminal, incluso en los casos de violación.

“No existen estadísticas oficiales ni confiables sobre el número de abortos en el país. Por eso, no tenemos cifras exactas. Sin embargo, se cree que aproximadamente 300.000 abortos se practican en Irán anualmente, solo alrededor de 3% son legales”, indica a BBC Mundo Shabnam Shabani, periodista del servicio persa de la BBC.

Además, la gente involucrada en el aborto, no sólo la mujer, pueden llegar a enfrentar graves consecuencias, como por ejemplo penas de cárcel.

Lo mismo sucede en Afganistán, Egipto, Argelia, Libia, Bangladesh, Indonesia, entre otros países.

En Egipto, al igual que en Irán, la ley solo solo permite un aborto cuando la vida de la mujer está en peligro.

Por eso, muchas mujeres que no quieren continuar con la gestación, porque fue un embarazo no planeado, por ejemplo, acuden a clínicas que realizan el procedimiento de forma clandestina y deben pagar grandes cantidades de dinero.

“El aborto es visto como un estigma en Egipto“, explica Mohammed Abdul Qader, editor asistente del servicio árabe de la BBC.

“Muchas mujeres no cuentan con el apoyo emocional que necesitan en esas circunstancias. Lo hacen a escondidas de sus propias familias porque si saben que lo hicieron, su imagen quedará afectada”.

Medio Oriente y el Norte de África entre 1995-2000

Fuente: “Promises to Keep: The Toll of Unintended Pregnancy on Women in the Developing World” (“Promesas para mantener: el costo del embarazo no deseado en las mujeres en el mundo en desarrollo”), del Global Health Council (2002) citado por Leila Hessini: “Abortion and Islam: Policies and Practice in the Middle East and North Africa, Reproductive Health Matters” (2007).

El poder adquisitivo, clave

Cuando se recurre a un procedimiento clandestino, el poder adquisitivo puede ser una cuestión de vida o muerte: mujeres de las clases alta y media podrán acceder a un procedimiento ilegal, pero más seguro, tras pagar una gran suma de dinero.

Otras recurren al extranjero.

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“Acuden a clínicas privadas que lo hacen por dinero de forma clandestina y otras incluso salen a países vecinos a someterse al procedimiento”, le dice a BBC Mundo Shodiyor Sayf, periodista del servicio uzbeco de la BBC.

Uzbekistán, donde el aborto voluntario es ilegal, es un país cuya población es mayoritariamente musulmana, pero su constitución no es un reflejo del islam sino más bien del comunismo.

Eso se debe en parte a que ese país del centro de Asia aún mantiene una afinidad con su pasado soviético.

En contraste, la situación es todo un desafío para las mujeres con menos recursos.

“Estas mujeres no tienen otra opción que apelar a métodos tradicionales, los cuales pueden ser extremadamente peligrosos, como la ingesta de pastillas extrañas que pueden resultar tóxicas”, señala Shabani.

Como consecuencia, mujeres de familias pobres mueren como resultado de abortos ilegales en muchos países del mundo islámico.

Y, como explica la periodista, en muchos países, como Irán, no hay estadísticas sobre esas muertes porque el gobierno tiene tolerancia cero a los abortos voluntarios.

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Pero el descubrimiento esta semana de una momia cerca de Teherán, la capital iraní, creó la expectativa de que se haya encontrado el cadáver del monarca, quien gobernó entre 1925 y 1941.

“Probablemente” pertenezca a Reza Sha, dijo este martes Reza Pahlavi, nieto del exlíder, en un comunicado en Twitter.

Los restos momificados aparecieron durante la construcción de una capilla en Shahr Rey, al sur de Teherán.

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Su tumba, también en Shahr Rey, fue destruida después de la Revolución Islámica de 1979 y sus restos nunca fueron encontrados.

Ante el posible hallazgo, el nieto, actualmente opositor del gobierno iraní y asentado en Estados Unidos, pidió a las autoridades iraníes que le permitan a su familia acceder al cuerpo para darle una sepultura adecuada en Irán.

“Ya sea como el padre de Irán moderno o como un rey, o solo como un simple soldado y servidor de su país y su pueblo, Reza Sha debe tener una tumba en un lugar conocido por todos los iraníes”, dijo Reza Pahlavi en su mensaje.

My statement regarding the apparent discovery of the body of #RezaShah at the site of his destroyed mausoleum. #Iran pic.twitter.com/fYAmxRWKGb

— Reza Pahlavi (@PahlaviReza) April 24, 2018

Pahlavi también pidió a los iraníes que apoyen a su familia en su intento de enterrar a su abuelo y negó los rumores de que su familia hubiera movido anteriormente los restos de su abuelo.

El presidente del Comité de Patrimonio Cultural de Teherán dijo el lunes a la agencia semioficial de noticias ISNA que era “posible” que el cuerpo perteneciera al exlíder, pero algunos medios de comunicación en Irán cuestionaron la información.

No está claro dónde está el cuerpo del difunto ahora.

Dinastía Pahlavi

Reza Sha Pahlavi llegó al poder en Irán en 1921, cuando derrocó al Sha Ahmad Shah Qayar, de la dinastía Qayar.

En su reemplazo, fundó el linaje Pahlavi, que tuvo solo dos gobernantes. Él mismo, que se proclamó Sha en 1925, y su hijo, Mohammad Reza Pahlavi, quien huyó del país en 1979 con la victoria de la Revolución Islámica.

Entre los dos sumaron más de cincuenta año sal frente de Irán.

پیکر مومیایی شده در حرم حضرت عبدالعظیم حسنی چه پیکر رضا شاه باشد یا نباشد جنازه یک انسان است. رضا شاه خوب یا بد، خادم یا خائن، نیکوکار یا گناهکار، صالح یا فاسد یک انسان مسلمان بوده است. حکم شرعی نسبت به پیکر او‌ که واجبی کفایی است آن است که با احترام غسل و کفن شود اگر بر جنازه او نماز خوانده نشده نماز خوانده شود اگر واقعا این پیکر پیکر رضا شاه باشد برابر احکام شرعی ولی میت، اختیاردار دفن او است، بدین معنا که نسبت به تجهیز میت بر دیگران اولویت داد. مراد از ولی میّت؛ کسی است که در ارث بردن از او بر دیگران مقدم است مراد از اولویت، عدم جواز پیشی گرفتن دیگران بر ولی بدون اذن او است. پس باید از نوادگان حی و حاضر او‌اجازه گرفته شود. باید با احترام دفن شود و از تعدی به پیکر و قبر او جلوگیری گردد. اینها که گفتم حکم لایتغیر شرعی و‌دستور خداست که باید اجرا گردد. اینکه آیا رضا شاه حاکم و سلطان خوبی بود یا نه حکمی است که آیندگان درباره او قضاوت خواهند کرد کما اینکه درباره پیشینیان نیز همین شد

Una publicación compartida de محمدعلي آهنگران (@ahangaran.ma) el 24 Abr, 2018 a las 1:49 PDT

La foto de la momia se difundió en redes sociales con la imagen del cadáver del monarca.

Aunque muchos le reconocen su influencia modernizadora en Irán, la figura de Reza Shah Pahlavi también es criticada por sus ataques a la religión y los presuntos abusos contra los derechos humanos cometidos durante su reinado. 

Murió en el exilio en Sudáfrica en 1944, tres años después de que fuerzas británicas y rusas lo obligaran a abdicar en favor de su hijo, en plena Segunda Guerra Mundial.

Inicialmente Reza Sha fue embalsamado y enterrado en Egipto, pero su cuerpo fue trasladado a Irán varios años después.

El mausoleo donde lo enterraron fue destruido después de la revolución de 1979 que derrocó a su hijo, Mohammad Reza.

Un edificio, que se encuentra en el corazón de la medina, es particularmente intrigante para los visitantes, señalan Chris Griffiths y Thomas Buttery, de BBC Travel.

La Universidad de Al Qarawiyyin (también conocida como Al-Karaouine o Al-Quaraouiyine) fue fundada en 859 y es considerada por la Unesco y el Libro Guinness de los Records como la más antigua del mundo que sigue en funcionamiento.

Su creación fue 200 años antes del surgimiento la universidad de Bologna, Italia, la primera de Europa, en 1088.

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Si bien existieron otros sitios históricos y arqueológicos más antiguos como las universidades de la India Taxila y Nalanda, o las sociedades sumerias que comenzaron a incorporar las escuelas de escribas (Eduba) 3.500 antes de Cristo, Al Qarawiyyin ostenta orgullosamente el récord mundial ya que sigue ofreciendo educación desde su origen.

Está situada en el corazón de la ciudad vieja. El complejo está compuesto por una mezquita, una universidad y una biblioteca y está conectado con el laberinto de calles y callejones por los cuatro lados.

Sus techos de tejas de cerámica verde son el centro de atención en Fez desde cualquier punto de vista sobre la ciudad.

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Una mujer clave

La historia de cómo nació la universidad es quizás aún más sorprendente que su arquitectura.

A principios y hasta mediados del siglo IX, cuando Fez comenzaba a surgir como una metrópoli bulliciosa, Fátima al-Fihri, una emigrante de Kairuán (también Qayrawán), en la actual Túnez, se estableció en la ciudad marroquí junto a su familia que había sido exiliada.

Tras la muerte de su padre, Fátima y su hermana Mariam decidieron usar la herencia para devolver a la comunidad la cálida bienvenida que recibieron. Por eso crearon la Mezquita y la Universidad Al Qarawiyyin, en honor a su ciudad natal.

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Mariam usó gran parte de su herencia para construir la mezquita con estilo andaluz que puede albergar hasta 20.000 personas orando.

Los que no profesan la religión musulmana no pueden ingresar, por lo que la mayoría de los turistas solo pueden apreciar el gran patio y las ornamentaciones, a través de las grandes puertas en los cuatro lados.

Fátima al-Fihri, en cambio, utilizó todo el dinero, el tiempo y su energía a proporcionar un lugar de educación para la gente de Fez.

“Ella y su hermana Mariam habían recibido una muy buena educación porque para su padre era algo muy valioso sin importar que sus hijos fuesen mujeres o varones“, añade.

Pensar que el padre de Fátima y Mariam era un hombre moderno es debatible: “Siempre tendemos a analizar el pasado con los estándares del presente. En el mundo medieval no era inusual que las personas adineradas con hijas mujeres reciban educación”.

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Fátima fue tan devota a la causa que incluso ayunó durante la construcción del complejo.

“Se cree que la construcción del edificio se inició el primer día del Ramadan en el 859 y se demoró dos años para ser completado. Así que ayunó en ese tiempo como un acto religioso”, dice.

Prestigio y fama

En sus inicios, solo había una mezquita con una escuela en la que se enseñaba el Corán y una humilde biblioteca, pero a lo largo de los años Al Qarawiyyin se transformó en una institución mundialmente famosa que ofrece títulos en una gran variedad de campos, atrayendo a personas de todo el mundo.

Durante sus primeros años, la madrasa (escuela) se centró en la educación religiosa, pero luego se expandió a la lingüística, la gramática, el derecho, la música, la medicina y la astronomía.

En 1947, Al Qarawiyyin se integró al sistema educativo estatal y en 1965, fue renombrada oficialmente como la Universidad de Al Qarawiyyin.

Entre los famosos exalumnos que estudiaron están el filósofo musulmán del siglo XII Ibn Rushd; el Papa Silvestre II (de quien se dice que introdujo los números arábigos en Europa después de estudiar en Al Qarawiyyin en el siglo X); el teólogo Ibn al-Haj al-Abdari de los siglos XIII al XIV; el diplomático andalusí del siglo XVI, Leo Africanus; y Maimónides, el filósofo judío famoso por sus escritos sobre la ley y la ética judías durante el siglo XII.

La biblioteca

La dinastía Benimerín expandió la biblioteca en 1359 y agregó un gran espacio repleto de más de 20.000 libros escritos a mano que datan de principio de la Edad Media.

También incluye 4.000 textos y manuscritos poco comunes.

Tras la destrucción de muchos textos importantes e incluso bibliotecas enteras en otras naciones árabes, como la de la Universidad de Mosul en Irak, durante guerras en las últimas décadas, la biblioteca Al Qarawiyyin, que contiene algunos de los manuscritos conservados más antiguos de la historia islámica, es ahora una de las más importantes en el mundo islámico y árabe.

Género

A pesar de que la universidad fue fundada por una mujer hace más de 1.000 años, las alumnas comenzaron a estudiar en la institución en números significativos en los últimos años, debido a muchos siglos de tradiciones sociales restrictivas.

“La universidad no solo es importante por ser la primera, sino porque por cientos de años atrajo a estudiantes musulmanes, cristianos y judíos. Creo que para nuestro tiempo es una buena lección”, afirma Gearon.

“Y el hecho de que una mujer con educación haya sido la fundadora”, añade,”es central en esta historia“.

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Según la ley francesa, el fiscal puede trasladar el caso a un juez de familia que decida si el nombre va realmente en contra de los intereses del niño.

Si así lo considera, puede solicitar a los padres que elijan un nombre diferente y si los progenitores se niegan, el juez es el encargado de dar un nombre al bebé.

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Origen

La palabra “yihad” procede de la raíz árabe que significa lucha o esfuerzo. En el islam, también se puede referir a la guerra santa en nombre de la religión, pero también el esfuerzo personal para ser devoto y honrado.

Se trata de un nombre de pila relativamente común en muchos países árabes y no tiene ninguna connotación política particular.
Entre 2006 y 2015 289 niños han sido bautizados como Jihad o Djihad en Francia, según las estadísticas oficiales.

El hallazgo plantea nuevas interrogantes acerca de la influencia que tuvo el islam en Escandinavia.

Las prendas estuvieron guardadas durante más de 100 años y siempre se consideraron un ejemplo típico de la ropa con la que los vikingos eran enterrados al morir.

Pero un nuevo estudio revela que las palabras “Alá” (Dios, en árabe) y “Ali” fueron bordadas en la tela con hilo de seda plateado.

Annika Larsson, arqueóloga textil de la Universidad de Upsala, en Suecia, halló los caracteres al reexaminar los restos de ropa con la que fueron enterrados un hombre y una mujer en un barco funerario (en esa época era común utilizar una embarcación pequeña como féretro).

Las tumbas fueron excavadas originalmente a finales del siglo XIX y principios del XX en Birka y Gamla Uppsala, dos localidades que se encuentran cerca de la capital sueca, Estocolmo.

Sin precedente

Larsson se interesó en los fragmentos tras darse cuenta de que las telas provenían de Asia Central, Persia y China.
La especialista nunca se tropezó en Escandinavia con los patrones geométricos que descubrió y que no medían más de 1,5 cm.

“No podía relacionarlos con nada, hasta que recordé dónde había visto inscripciones similares: en España, en telas de origen morisco”.

Larsson se dio cuenta de que no se trataba de inscripciones vikingas, sino de caligrafía cúfica, que se considera un tipo de escritura árabe de las más antiguas.

Había dos palabras que se repetían con regularidad y, con la ayuda de una colega iraní, descifró una: “Ali”, el nombre del cuarto califa islámico, quien vivió entre los siglos VI y VII d.C.

La otra era más difícil de identificar, así que decidió ampliar las letras y analizarlas desde todos los ángulos posibles, incluyendo desde la parte posterior.

“De repente vi que la palabra 'Alá' se había bordado de manera reversa”, explica Larsson.

La arqueóloga ha encontrado, hasta el momento, las dos palabras juntas en 10 de los 100 fragmentos de tela que está analizando.

Conexiones

El hallazgo presenta preguntas fascinantes acerca de los ocupantes de la tumba.

“La posibilidad de que algunas sean de musulmanes no se puede descartar. Al excavar otros féretros vikingos se han realizado pruebas de ADN que han revelado que sus ocupantes eran originarios de Persia”, afirma la especialista.

Pero añade: “La explicación también puede encontrarse en que la idea islámica de la vida eterna en el paraíso después de la muerte influyó en las costumbres de la época vikinga”.

En la actualidad el equipo de Larsson está trabajando con los departamentos de inmunología, genética y patología de la Universidad de Upsala para determinar los orígenes geográficos de los cuerpos cubiertos con la ropa funeraria en la que se encontraron las inscripciones árabes.

El contacto entre los mundos islámico y vikingo se ha documentado a través de relatos históricos y el descubrimiento de monedas islámicas en el norte de Europa.

Hace dos años, por ejemplo, varios científicos reexaminaron un anillo de plata de la tumba de una mujer, también en Birka, y encontraron las palabras “para Alá” en la piedra del aro. La caligrafía utilizada también era cúfica.

La diferencia

Lo que hace interesante el descubrimiento de Larsson es que es la primera vez que se descubren en Escandinavia objetos históricos con la palabra “Ali”, venerado por los musulmanes de la corriente chiita.

Ali fue el primo del profeta Mahoma que se casó con Fátima, la hija de Mahoma, y que se convirtió en el líder de la comunidad musulmana tras la muerte del profeta.

Aunque tanto chiitas como sunitas (la otra corriente del islam) veneran a Ali, para los primeros es más importante porque lo consideran el heredero espiritual de Mahoma.

“El uso de Ali sugiere que hay una conexión chiita, pero al no estar acompañado de la palabra 'amigo de Alá', pareciera ser una copia incorrecta de las palabras”, indica Amir De Martino, director de Estudios Islámicos en el Instituto Islámico de Londres.

Y añade: “Ali se equipara con Alá, por lo que existe la posibilidad de que exista una conexión con un movimiento extremo y místico de una era temprana que tenía esa creencia”.

Descubrimientos futuros

Las palabras Alá y Ali suelen representarse de manera enigmática en tumbas y libros de sectas místicas chiitas hasta el día de hoy, pero siempre acompañadas con el nombre de Mahoma. Y, en ocasiones, incluyen la escritura en reverso.

Pero a diferencia del hallazgo de Larsson, los ejemplos referidos con anterioridad incluyen las palabras escritas correctamente y al reverso.

Sin embargo, para la arqueóloga su descubrimiento es promisorio.

“Ahora que veo la escritura vikinga de una manera distinta, estoy convencida de que encontraré más inscripciones islámicas en los restos de tela que estoy analizando e incluso en otros atuendos. Incluso podrían aparecer en otros artefactos”, concluye.

Pero esta semana un grupo de científicos británicos probó que la creencia se trata de un mito, tras haber analizado restos humanos hallados en una ciudad olvidada que data del siglo X a.C.

“Las tumbas que hemos excavado tienen adultos jóvenes o adolescentes con una estatura estándar, quizá hasta un poco más bajos de lo que vemos hoy en día”, le dijo a la BBC el profesor Timothy Insoll, quien dirige el equipo de arqueólogos de la Universidad de Éxeter (Inglaterra), que llevó a cabo el hallazgo.

A pesar de la evidencia, el científico dijo no estar seguro de que los pobladores estén totalmente convencidos de que solo se trata de una leyenda.

Además de las tumbas, los investigadores dieron con otros “emocionantes” hallazgos, señaló Insoll.

Desde tierras lejanas

En el sitio, ubicado en la región de Harlaa, cerca de Dire Dawa, la segunda ciudad más grande del país, hallaron artefactos de tierras lejanas como Egipto, India y China, lo que muestra, dicen los arqueólogos, que se trataba de un centro de comercio en la región.

Los arqueólogos también descubrieron una mezquita del siglo XII, similar a las que se han encontrado en Tanzania y Somalilandia (un territorio independiente que se separó de Somalia pero no es reconocido internacionalmente como país).

El hallazgo, indican, demuestra que hubo conexiones históricas entre distintas comunidades islámicas en África.

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“El descubrimiento revoluciona nuestro entendimiento del comercio en una parte arqueológicamente olvidada de Etiopía”, afirmó Insoll.

“Lo que encontramos muestra que esta área era el centro del comercio en esa región”, dijo.

El arqueólogo calificó como “emocionante” haber conseguido evidencia “sobre la primera islamización de la región”.

Harlaa era una región “rica y cosmopolita” y un centro de fabricación de joyas, afirmó el profesor.

“Los residentes de Harlaa eran una comunidad mezclada de extranjeros y locales que llevaban a cabo intercambios comerciales con otros pobladores en el Mar Rojo, en el Océano Índico y posiblemente hasta el Golfo Pérsico”, agregó.

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En una declaración el equipo afirma que se están analizando los restos de unas 300 personas enterradas en el cementerio para entender en qué consistía su dieta.

Se espera que el próximo año se lleven a cabo más excavaciones.

Cruce de religiones

Etiopía fue uno de los primeros lugares que, se sabe, estuvo habitado por humanos.

En 2015, investigadores descubrieron mandíbulas y dientes en el noroeste del país que datan de entre 3,3 y 3,5 millones de años.
El cristianismo copto fue introducido desde Egipto y adoptado como religión en el Reino de Aksum, en el año 33 a.C.

La iglesia de Etiopía establece que la figura del Viejo Testamento de la reina de Sheba viajó desde Aksum, en el norte de Etiopía, para visitar al rey Salomón, en Jerusalén.

El islamismo llegó a Etiopía en el siglo VII cuando los primeros discípulos musulmanes huyeron de la persecución en la Meca.

La sede principal del aprendizaje del Islam en Etiopía fue Harar, que está localizado cerca de Harlaa.

Se dice que Harar es una de las ciudades islámicas más sagradas y tiene 82 mezquitas, incluidas tres que datan del siglo X.
También cuenta con 102 santuarios, según la UNESCO.

Hoy en día hay unos 300 millones de cristianos y 25 millones de musulmanes en el país, según las cifras del censo de 2007.

Un hombre al volante de una furgoneta arrolló el domingo por la noche intencionadamente a unos fieles que venían de una mezquita de Londres matando a uno e hiriendo a otros 10.

“La policía investiga los hechos como un incidente terrorista”, dijo la ministra de Interior, Amber Rudd.

Los hechos ocurrieron en la mezquita de Finsbury Park, en el norte de Londres.

La primera ministra británica, Theresa May, prometió combatir el terrorismo y el extremismo venga de donde venga.

El atentado “es un recordatorio de que el terrorismo, el extremismo y el odio adoptan muchas formas y nuestra determinación a la hora de combatirlo debe ser la misma, sea quien sea el responsable”, dijo May a las puertas de su residencia de Downing Street.

“Ha habido demasiada tolerancia con el extremismo en este país, incluyendo la islamofobia”, explicó May.

¡Quiero matar a todos los musulmanes!

Un testigo, Khalid Amin, dijo a la BBC que el hombre gritaba “¡Quiero matar a todos los musulmanes!”.

“Un hombre murió en el lugar”  del ataque y “ocho heridos fueron trasladados a tres hospitales diferentes”, dijo Basu, aclarando que la Policía fue advertida del incidente poco después de medianoche. Otras “dos personas fueron tratadas en el lugar”.

Basu pidió a los londinenses “conservar la calma”. “Ha sido un periodo increíblemente difícil y los servicios de emergencia están al límite”.

En apenas tres meses, Londres ha sufrido tres atentados y un incendio colosal en un bloque de viviendas sociales, que, combinados, han dejado decenas de muertos y heridos.

El alcalde de Londres, Sadiq Khan, de confesión musulmana, denunció un “ataque terrorista horrible”  que apuntó “deliberadamente contra londinenses inocentes, muchos de los cuales acababan de orar en este mes santo del ramadán”.

Mohammed Shafiq, que dirige la organización musulmana Ramadhan Foundation, condenó este “ataque malintencionado”.

“Si se confirma que se trata de un ataque deliberado, entonces tiene que considerarse como un acto terrorista”, añadió en un comunicado.

Cage, una asociación musulmana de defensa de los derechos humanos, denunció por su parte “el aumento desenfrenado de la islamofobia”  e hizo un llamado “a la calma”.

En pleno Ramadán, los musulmanes practicantes acuden a la mezquita después del Iftar, el final del ayuno al caer la noche. Se realiza una plegaria hacia medianoche.

Una mezquita polémica 

La mezquita de Finsbury Park era conocida, a principios de los años 2000, por ser un destacado lugar de militantes islamistas de Londres, que acudían al centro para escuchar los incendiarios sermones de Abu Hamza. Este predicador egipcio, tuerto y amputado de los dos antebrazos, fue condenado a cadena perpetua en enero de 2015 en Estados Unidos, por 11 acusaciones vinculadas a una toma de rehenes y por terrorismo.

Entre tanto la dirección de la mezquita cambió pero, desde los atentados en París de noviembre de 2015, recibió varias cartas de amenazas.

“Vinimos con un equipo completo para expresar nuestro apoyo a la comunidad musulmana”, explicó Eli Feld, de 29 años, miembro de Shomrim, un grupo judío de vigilancia civil del norte de Londres.

Este suceso ocurre en medio de un contexto de extremo nerviosismo, después de que el Reino Unido ha sido golpeado por cuatro atentados en tres meses, tres de ellos con vehículos que se abalanzaron contra la gente, dejando 35 muertos y decenas de heridos.

“Es el lugar más bonito que he visto en mi vida”, escribe el francés, envuelto en una sábana blanca que los musulmanes se ponen para cumplir el Umrah, o pequeña peregrinación, un rito muy popular durante el Ramadán.

Most beautiful thing I've seen in my life ???

Una publicación compartida de Paul Labile Pogba (@paulpogba) el 28 de May de 2017 a la(s) 4:59 PDT

“Ramadan Kareem, buen Ramadán #makkah #bendita”, escribe Pogba, de 24 años, en su cuenta Twitter, donde colgó un selfie delante de una multitud de fieles rodeando la Kaaba.

Ramadan Kareem ?? Bon Ramadan #makkah #blessed

Una publicación compartida de Paul Labile Pogba (@paulpogba) el 27 de May de 2017 a la(s) 8:49 PDT

El 22 de mayo, un atentado suicida causó 22 muertos y 116 heridos a la salida de un concierto en Mánchester.

Dos días después, Paul Pogba marcó uno de los dos goles que dieron la victoria a su club, Mánchester United, en la final de la Europa League  (2-0) frente al Ajax de msterdam.

“Hemos jugado por las víctimas”  del atentado de Mánchester, declaró el internacional francés en la cadena BT Sport.

Pogba había sido traspasado al club inglés esta temporada procedente de la Juventus de Turín por una cifra récord estimada en €105 millones. Este traspaso fue objeto de una investigación por parte de la Fifa.

Esto lo dijo Muhammad Sanusi, el emir de Kano, la ciudad más grande del norte de Nigeria, un país en el que la poligamia está ampliamente aceptada.

Y son palabras que quienes hayan visitado la región no podrán negar.

En muchos de los pueblos y ciudades norteños es frecuente ver grupos de niños agolpándose en torno a los coches atrapados en el tráfico, a los que se conoce como “almajiris“, mendigando unas monedas.

Así, Sanusi cree que prohibiendo la poligamia se combatiría al grupo islamista y dice que, en cuestión de esposas, “una es suficiente”.

Normas no escritas

La poligamia es legal en Nigeria.

Aunque el registro civil sólo autoriza a inscribir una esposa, existe también una cláusula que permite el matrimonio bajo el derecho consuetudinario.

Es decir, normas no están escritas pero con valor jurídico y que se cumplen porque en el tiempo se han hecho costumbre hacerlo.

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Aunque las costumbres difieren de una comunidad a otra.

Pero la ley islámica no le permite a un hombre tener más de cuatro esposas al mismo tiempo.

Y hay estados en los que un hombre, si quisiera tener más de una esposa, deberá tratarlas por igual. Si no lo puede hacer, deberá limitarse a un matrimonio monógamo.

¿Pero prohibiendo esta práctica se podría realmente terminar con la insurgencia de Boko Haram, tal como cree el emir de Kano?

Más guerra y violación

No está claro en qué se basó líder musulmán para decir tal cosa, pero un estudio publicado en la revista científica de la Royal Society de Reino Unido en 2012, titulado The Puzzle of Monogamus Marriage (El puzzle del matrimonio monógamo), concluía que las sociedades polígamas tienden a ser más propensas a la guerra, a la violación y al robo.

Y la causa, según la investigación, no es la cantidad de niños pobres que quedan abandonados en las calles, sino las nulas perspectivas de casarse que tienen algunos jóvenes, ya que otros acaparan a las mujeres.

Y si los legisladores finalmente la aprueban, los tribunales de familia islámicos tendrán que aplicar la prohibición.

Kano es uno de los estados del norte que introdujeron la sharia o ley islámica tras el fin del gobierno militar en 1999, y ahora los tribunales islámicos operan junto con los seculares.

Y la mayoría de los casos relacionados con el derecho de familia se resuelven en los tribunales religiosos.

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Si el proyecto del emir de Kano se aprueba, la prohibición de la poligamia tendrá validez en su estado, pero también en otros en los que se aplica la sharia, debido a la influencia que éste tiene en ellos.

Más reformas

Y es tan solo una de muchas reformas que Sanusi quiere poner en marcha para modernizar el norte de Nigeria, donde los niveles de pobreza y analfabetismo son más altos.

Así, el proyecto presentado por el emir también incluye cambios en lo referente a los derechos dentro del matrimonio, a la educación y a las herencias.

Contempla, por ejemplo, la prohibición de la violencia doméstica y otorga a las mujeres el derecho a una compensación por daños físicos, así como al divorcio si pueden probar que han sido maltratadas.

La violencia doméstica es ya ilegal en Nigeria, pero tal como dice el abogado de familia Ik Nwabufo, el “factor humano” resulta un obstáculo a la hora de hacer cumplir la ley en ese sentido.

“Lo que el emir está tratando de hacer es cerrar vacíos”, dice Nwabufo.

“Está intentando que los tribunales de la sharia sean más estrictos en estos temas y también volver estas leyes más importantes para la religión y la cultura”.

El proyecto también persigue prohibir matrimonio forzado, lo que significa que la mujer tendría que dar su consentimiento para que la unión fuera legal.

Aunque dado que el nivel de alfabetización y educación en el norte son muy bajos, especialmente en el caso de las niñas, es poco probable que muchas de las mujeres sean conscientes de estos derechos, incluso si son respaldados por la ley.

Figura pública con fama de reformista

El emir empezó con su misión de modernizar Kano cuando accedió al trono en 2014.

Antes de este cargo, había sido una figura pública conocida: primero banquero, luego político, y después empresario con fama de reformista.

Fue el director del Banco Central de Nigeria durante la presidencia de Goodluck Jonathan (2010-2015), y aprovechó su posición para denunciar la corrupción a gran escala de la industria del petróleo.

Además, la semana pasada, durante un discurso ofrecido ante los profesores de su estado, sugirió que las mezquitas deberían reconvertirse en escuelas.

Y es que la educación es otro de sus temas.

Así, en declaraciones públicas varias ha tildado al sistema educativo de “fracasado” y ha pedido que se adopte un esquema similar al de Marruecos, al que considera “todo un éxito”.

Pero ahora, desafiar las prácticas que han sido habituales durante siglos en el norte de Nigeria parece que será un trabajo más complicado.

Aunque argumenta que en su caso no es un problema, ya que puede mantenerlas a ellas y a todos sus hijos, y que las trata con igualdad.

Quiere, pues, prohibir la poligamia con excepciones.

“Este hombre había vertido en el 2009 cal viva en el rostro de una niña de cuatro años en la región de Sanandaj (oeste), convirtiéndola en ciega”  declaró Mohammad Shahriari, responsable de asuntos criminales de la fiscalía de Teherán, que trata el caso.
 
“Hoy, la ley del talión ha sido aplicada, en mi presencia y en la de expertos”  añadió, sin dar más detalles sobre la forma en que se hizo perder la vista al condenado.
 
Afirmó que se trata del segundo caso de aplicación de la ley del talión en el 2016 en casos de uso de ácido u otros productos químicos por parte de agresores.
 
En el 2011, una joven iraní, Ameneh Bahrami, desfigurada y que perdió la vista por ácido, había perdonado a su agresor y pidió a la justicia que no se lo sometiera al mismo castigo.
 
Las organizaciones de defensa de derechos humanos denuncian la ley del talión prevista por la sharia  (ley islámica) .
 
Esta ley es más frecuentemente aplicada en Irán en casos se asesinato. La familia puede renunciar a su aplicación y recibir en contrapartida una suma de dinero.

El consejo ejecutivo de la Unesco refrendó lo votado el pasado jueves en la comisión, pese a que México pidió anoche cambiar su voto a una abstención, algo que finalmente no fue aceptado por el organismo de la ONU con sede en París, según explicó a EFE una portavoz del organismo.

Así, 24 países votaron a favor -entre ellos México-, seis en contra, hubo 26 abstenciones y dos países ausentes, señaló la misma fuente.

En contra votaron Estados Unidos, Reino Unido, Alemania, Holanda, Lituania y Estonia, mientras que países europeos como Francia o España se abstuvieron.

La resolución que se adaptó este martes ignora todo vínculo entre el Monte del Templo de Jerusalén y el judaísmo, limitándose a considerar un lugar de culto musulmán la mezquita de Al Aqsa.

El texto de la resolución había sido propuesto por Palestina, apoyada por Egipto, Argelia, Marruecos, el Líbano, Omán, Catar y Sudán, y en el mismo se incluye una enérgica condena a Israel por la gestión de los lugares sagrados de Jerusalén.

En México, el voto favorable a la resolución ha creado polémica hasta tal punto que el embajador de este país ante la Unesco fue destituido “por no haber informado diligentemente y con acuciosidad del contexto en el que ocurrió el proceso de votación”, señaló en un comunicado la Secretaría de Relaciones Exteriores (SRE).

Según la SRE, México decidió cambiar de voto como reconocimiento que su Gobierno otorga “al vínculo innegable del pueblo judío con el patrimonio cultural ubicado en Jerusalén Oriental”.

Sin embargo, la portavoz de la Unesco explicó a Efe que “el voto no puede ser modificado”, por lo que el recuento final “sigue siendo el mismo”.

Considerado el tercer sitio más sagrado del islam tras La Meca y Medina, la mezquita fue erigida en el lugar que los judíos consideran que albergaba los dos templos bíblicos, el de Salomón y el de Herodes.

Israel, que controla la zona desde que en la Guerra de los Seis Días de 1967 ocupó la parte oriental de Jerusalén, permite el acceso de los musulmanes a las mezquitas para que puedan orar, aunque en ocasiones hay restricciones por razones de seguridad que determinan las autoridades israelíes.

Asia Bibi fue juzgada en 2010 en virtud de una polémica ley tras una discusión con una musulmana por un vaso de agua. Lleva años en el corredor de la muerte de una cárcel paquistaní.

En seis años de batalla judicial, su caso se ha vuelto emblemático de las derivas de una legislación contra la blasfemia que, según sus detractores, suele instrumentalizarse para ajustes de cuentas mediante acusaciones falsas.

El caso de Asia Bibi deja patente que las autoridades paquistaníes parecen dudar entre respeto de los derechos humanos y concesiones a los fundamentalistas religiosos.

En Pakistán, donde el islam es religión de Estado, la blasfemia es un tema muy delicado. La ley prevé hasta la pena de muerte para las personas declaradas culpables de ofensa al islam.

El caso de Asia Bibi ha tenido eco a nivel mundial. Hizo reaccionar a los papas Benedicto XVI y Francisco. El primero pidió su liberación y el segundo recibió a su hija en 2015 y rezó por la condenada.

El marido de Asia Bibi escribió al presidente paquistaní Mamnoon Hussain para pedirle un indulto y autorización para irse a Francia, pero fue en vano.

El Tribunal Supremo ha desestimado varios recursos y el año pasado sólo aceptó revisar el caso. En un juicio cuyo veridicto se daría hoy un juez resolvería si invalidaba la pena de muerte a Bibi.

No obstante, el Tribunal Supremo de Pakistán pospuso este jueves la apelación de Bibi condenada desde el 2010 a pena de muerte por blasfemia.

El aplazamiento se debió a que uno de los tres jueces que iban a escuchar la apelación, Iqbal Hamid-ur-Rehman, declinó el caso porque fue uno de los juristas en el proceso del asesinato del gobernador del Punyab Salman Tasir, a quien mató su guardaespaldas por defender a Bibi en 2011.

El Supremo debe nombrar a un nuevo juez para estudiar la apelación y no anunció una nueva fecha para que se reanude el caso.

Si la justicia no invalida la pena de muerte, a Bibi sólo le quedará esperar un indulto presidencial.

Reunión con el papa

Desde hace seis años la familia de Asia Bibi vive con miedo.

En 2011, el gobernador de la provincia del Punyab, el progresista Salmaan Taseer, murió asesinado por su propio guardaespaldas tras haber defendido la causa de Asia Bibi.

Su asesino, Mumtaz Qadri, murió en la horca, lo que desató la ira de los extremistas, que claman la ejecución de la cristiana.

Unos hechos que acotaron todavía más los movimientos de Esham y Esha.

“Papá me decía que no saliera, que la situación fuera era muy mala” durante los días que siguieron al ahorcamiento de Mumtaz Qadri, explica Esham. “Nos quedábamos dentro todo el tiempo”, añade. “Un día, alguien llegará y me preguntará: ¿eres la hija de Asia Bibi?”

Separadas por precaución

Dos veces por mes, las hermanas van a Multan, a 350 km de allí, a visitar a su madre en la cárcel. “Le contamos lo que pasa en casa”, dice Esham.

Las visitas comienzan con alegría y terminan con pena. “Está triste porque sus hijas van a verla desde tan lejos y ella no puede ni abrazarlas”, suelta.

Esham y su hermana Esha, de 17 años y con una minusvalía física y mental, vivían hasta hace poco con un tutor, separadas de su padre por motivo de seguridad. Pero la familia logró juntarse.

Según la organización Human Rights Watch, 17 personas se hallan en el corredor de la muerte por blasfemia en Pakistán. Ninguna ha sido ejecutada.

La audiencia del Tribunal Supremo que se pospuso es de suma importancia, estima Mustafá Qadri, experto en derechos humanos. Un dictamen favorable a Bibi “transmitiría un mensaje fuerte al mundo, de que Pakistán respeta el Estado de derecho”, dice.

Los extremistas “reaccionarían seguramente con furor y sin duda con violencia”, pronostica el experto.

Algunos sermones del viernes presentan al asesino del gobernador como un héroe y se ha erigido un monumento en su honor cerca de Islamabad.

En Lahore, Esham y Esha no pierden la esperanza. “Mi madre será liberada. Le pido que rece por ella”, dice Esham con voz queda.

El islam pregona la paz y la justicia. No tiene nada que ver con los grupos terroristas, como el Estado Islámico (EI), que ni es estado ni es islámico. “Ellos no representan a los musulmanes”, refiere Fahed Himeda el-Sagini, imam de la mezquita Al Da’wa de Guatemala. “Nuestra religión implica una completa aceptación y obediencia a todo aquello que Alá le reveló al profeta Mahoma, lo cual está en el sagrado Corán”, indica.

Estos son algunos estereotipos que se cuelan en Occidente, los cuales son falsos.

1. “Los musulmanes no creen en Jesús como Hijo de Dios”.

Correcto
En el Corán se menciona la vida y obra de Jesucristo (Isa, en árabe). Incluso hay un capítulo donde se menciona a su mamá, María (Maryam). Sin embargo, los musulmanes creen que Jesús fue un profeta  y no hijo de Dios, y que no fue crucificado, sino que se hizo confundir con otro, a quien mataron en su lugar.

2. El islam oprime a las mujeres.

Falso
Los malos tratos que reciben las mujeres en el mundo musulmán son debido a la cultura y tradiciones locales, pero no tienen base en su fe. En cambio, tienen básicamente los mismos derechos que los hombres, como elegir pareja, recibir educación, ejercer el voto y participar en el comercio.

3. La circuncisión es obligatoria.

Falso
No es una condición para ser musulmán, ni mucho menos se obliga a las mujeres a que se practiquen la ablación (mutilación de los órganos sexuales femeninos), ya que esto obedece más a las tradiciones de ciertos países.
Algunos eruditos, no obstante, consideran que  los hombres deberían practicarse la circuncisión, ya que es una de las cinco reglas de higiene básicas relacionadas con la fitrah (el estado natural del ser); las otras son afeitarse el vello púbico, recortarse el bigote, depilarse las axilas y cortarse las uñas.

4. Cada yihadista será premiado con 72 vírgenes en el paraíso.

Falso
En ninguna parte del Corán hay referencia alguna sobre una recompensa de 72 vírgenes a quien se inmole por la causa de Alá. Este es un invento del grupo terrorista Estado Islámico, basado en la tergiversación de ciertos pasajes del libro sagrado.

5. Los árabes son musulmanes, o viceversa.

Falso
En Occidente se suele asociar al islam con los árabes, pero estos solo representan alrededor del 15 por ciento de la población musulmana mundial. De hecho, Indonesia es el país que tiene la mayor cantidad de creyentes de esta fe en el planeta, con alrededor de 203 millones.

6. Allahu akbar es un enunciado terrorista.

Falso
La frase significa “Alá es grande” y es usada por los musulmanes cuando ven o sienten algo maravilloso, lo cual les recuerda la grandeza de Dios. Los terroristas, sin embargo, la han empleado antes de ejecutar actos de brutalidad. Esa es la razón de su connotación negativa, pero no debería ser relacionada con el islam.

7. Los musulmanes son terroristas.

Falso
El islam brinda un mensaje de esperanza, fe, justicia y paz entre los seres humanos, así como de respeto por la vida. La concepción negativa que en Occidente se tiene de esta religión se debe al fundamentalismo, el cual brinda explicaciones en base a conceptos mal interpretados o torcidos.

8. El Corán fue inspiración de Mahoma.

Falso
El libro sagrado de los musulmanes contiene la palabra de Alá, la cual, eso sí, le fue revelada al profeta Mahoma. “No te hemos revelado el Libro, (¡oh Mahoma!) sino para que les aclares aquello sobre lo que discrepaban, y como guía y misericordia para los creyentes” (Corán, 16:64).

9. La media luna es el símbolo del islam.

Falso
En los tiempos de Mahoma, los musulmanes llevaban  banderas de un solo color, por lo general negro, verde o blanco, con fines de identificación. La luna creciente y la estrella, en realidad, es un símbolo que surgió en el Imperio otomano y no tiene nada que ver con el islam.

10. Los musulmanes son llamados a la yihad o “guerra santa” para matar a los infieles (no creyentes).

Falso
La palabra yihad significa esfuerzo. Los musulmanes, en realidad, están llamados a luchar contra la persecución y la opresión, o bien, para vencer los males que hay dentro de uno mismo —eliminar los pecados, por ejemplo—. En el islam, la única guerra que se permite es la defensiva.
Grupos terroristas como el Estado Islámico han difundido el término “guerra santa” como excusa para cometer sus crímenes, pero tal definición no se menciona en el Corán.

11. Sobre la poligamia

El islam permite esta práctica. Un hombre puede casarse hasta con cuatro mujeres, siempre y cuando tenga los medios económicos para hacerlo. Sin embargo, no está permitida la poliandria (mujeres con más de un esposo).

12. Sobre la homosexualidad

El islam la prohíbe y la considera pecado, pero les tiende la mano a quienes lo son y los insta a dejar tal práctica, ya que no es parte del plan de Dios, que creó al hombre y a la mujer para unirse.

Fuentes: Comunidad musulmana en Guatemala, New-muslims.info, Islamreligion.com