Marco Antonio Solís, “El Buki”, se vuelve viral tras ser comparado con Jesús en una fotografía

Una foto de Marco Antonio Solis, “El Buki” se está volviendo tendencia y los comentarios no se detienen.

Ingrid Reyes

19 de abril de 2025 | 14:18h

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Marco Antonio Solis ha sido comparado en ocasiones con tener facciones como Jesús de Nazaret. (Foto Prensa Libre: AFP)

El Viernes Santo, Marco Antonio Solís publicó una imagen en sus redes sociales que está dando mucho de qué hablar.

La figura del espectáculo y autor de canciones famosas como Si no te hubieras ido o ¿A dónde vamos a parar? se vistió con una bata blanca y se recostó en un tipo de cama asoleadora.

Su actitud relajada y su sonrisa son la esencia de la fotografía. Lo único que escribió fue: Viernes Santo.

Los comentarios empezaron a llegar. En Facebook, la publicación tiene más de 100 mil vistas, 10 mil comentarios y 59 mil compartidos. En Instagram ha llegado a casi 60 mil “me gusta”.

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“Después del viacrucis, Diosito descansado”, “Es Domingo de Resurrección, pero él resucita cualquier día que quiera” y “Uno matándose por acá y Jesucristo bien relajado” son algunos de los comentarios que han aparecido.

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Una publicación compartida por Marco Antonio Solis (@marcoantoniosolis_oficial)

Medios internacionales como Milenio comenta que por años el artista ha sido comparado con el Mesías, lo cual ha generado bromas y también conflictos.

Lea más: Los Bukis arrancan suspiros en Guatemala durante un concierto lleno de recuerdos

Mientras tanto Marco Antonio Solis se prepara para una nueva gira. Comenzará el próximo 25 de abril y durará durante mayo en México. Pronto se anunciarán nuevas fechas.

Actor cae de la cruz durante la representación de la muerte de Jesús en Suchitepéquez

Al momento de asentar la base de madera, los centuriones produjeron un movimiento que provoca la caída del actor desde una altura de 4 metros aproximadamente.

Emilio Dávila y Marvin Túnchez

18 de abril de 2025 | 21:55h

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El actor que hacía de Jesús se cayó de la cruz en Santa Bárbara, Suchitepéquez. (Foto Prensa Libre: Cortesía)

Durante la tarde de este Viernes Santo, 18 de abril, el actor que interpretaba a Jesucristo cayó al momento en el que se representaba la crucifixión en la aldea El Guayabal, ubicada en Santa Bárbara, Suchitepéquez, por lo que no se permitió la continuación de la obra.

El suceso en donde el actor se cae de la cruz quedó grabado en video de solo 17 segundos que fue publicado en las redes sociales y muestra el momento exacto en el que los centuriones levantan el símbolo religioso.

Al momento de asentar la base de madera, los romanos produjeron un golpe que causó la caída del actor desde una altura de 4 metros aproximadamente. El registro muestra cuando el hombre se desprende de la estructura y cae al suelo provocando la preocupación en el público presente.

El actor que le dio vida a Jesús fue identificado como Luis Quiñónez, originario de la aldea El Guayabal, y de acuerdo con los vecinos, es miembro del grupo de judiós que cada año organiza las corridas y representación de la pasión y muerte de Cristo.

Se informó que el hombre no presentaba heridas de gravedad.

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Representación de la muerte de Jesús

Según el catolicismo, la muerte de Jesús lava, ya que “deja todo limpio, incluso nuestra ignorancia y pecado“. Ese es el claro mensaje del relato de la Biblia sobre la muerte de Cristo, y por esa misma razón, decenas de personas en todo el mundo organizan una obra en sus regiones para representar la crucifixión del hijo de Dios.

En la narrativa bíblica de la pasión y muerte de Jesús, el cadáver de Cristo es perforado con una lanza e inmediatamente sale “sangre y agua”, representando la vida y la limpieza; ante esta situación, los actores que le dan vida al Mesías están conscientes que su rol va más allá de pertenecer a una obra de teatro.

Lea más: Captan a hombre que destruye alfombra para una procesión de Viernes Santo

La muerte de Jesús es un evento central en la fe cristiana para todos los creyentes, debido a que se ha visto representado en diversas obras de arte y literatura. La crucifixión, su muerte y la resurrección son temas que tienen varias representaciones, como el viacrucis, el descendimiento de Cristo, y las obras teatrales como “La Vía Dolorosa”. 

La tradición del viacrucis, que representa los pasos de Jesús hacia la cruz, es una forma de expresar la pasión y sufrimiento de Cristo. Esta es una de las obras más comunes que se realizan en Guatemala, por lo que el actor recorre diversas calles del municipio correspondiente para poder representar el mismo camino que tomó el Mesías.

La caída del actor que le dio vida a Jesús en Santa Bárbara, Suchitepéquez se viralizó rápidamente en las redes sociales, debido a que los internautas se preocuparon por la salud del hombre, quien se encontraba representando la pasión y muerte de Cristo frente a sus vecinos en la aldea El Guayabal.

Afortunadamente para el guatemalteco Luis Quiñónez, los socorristas presentes entre el público lo atendieron rápido y las heridas no eran lo suficientemente graves como para tener que trasladarlo a un centro de atención médica. Ante esta situación, se espera que el actor se mantenga participativo en las actividades de Semana Santa.

Qué pasó en Jueves Santo y qué hizo Jesús ese día

Jueves Santo marca símbolos importantes que Jesús compartió como una cena en los que se fundamenta rituales que todavía se imitan después de más dos mil años.

Ingrid Reyes

16 de abril de 2025 | 18:26h

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Mural de "La Última Cena", de Leonardo da Vinci, en la Iglesia de Santa Maria delle Grazie, Milán. (Foto Prensa Libre: EFE)

El Jueves Santo en Guatemala unido al pueblo católico se presentan diferentes actividades que recuerdan a Jesús en sus últimas horas de vida. Un día en que se visitan siete sagrarios y se tienen actividades relacionadas con la última cena de Jesús.

Pero, de dónde vienen estas tradiciones. Jesús y sus discípulos celebraban la Pascua, en la cual Pedro y Juan eran los encargados de hacer los preparativos de esa noche, según describe el libro de Lucas.

“…al entrar ustedes en la ciudad les saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua. Síganlo hasta la casa en que entre y díganle al dueño de la casa: “El Maestro pregunta: ¿dónde está la sala en la que voy a comer la Pascua con mis discípulos?”.  Él les mostrará en la planta alta una sala amplia y amueblada. Preparen allí la cena”, les dijo Jesús”, según el libro de Lucas 22.:”, dice el texto de la Biblia.

Al seguir con el relato también describe que en ese momento Jesús tomó la copa, dio gracias y dijo: “Tomen esto y repártanlo entre ustedes.  Les digo que no volveré a beber del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios. También tomó pan y, después de dar gracias, lo partió, se lo dio a ellos y dijo: esto es mi cuerpo, entregado por ustedes; hagan esto en memoria de mí”, uno de los momentos más destacados en la vida del Mesías donde se dice se instituyó la Eucaristía.

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En el libro de Juan también se describe que esa noche, Jesús lavó los pies de sus discípulos en una señal de humildad. En las Sagradas Escrituras se relata además la llegada de Jesús al Getsemaní, lugar donde fue apresado después de orar y donde vivió la traición de Judas.

El triduo pascual

Al llegar Jueves Santo se da el inicio del triduo pascual.  Luis René Sandoval, director de comunicación del Arzobispado de Santiago de Guatemala explica que ese día se celebra la última cena del Señor y representa parte del misterio de salvación. “En la cena del Señor hay dos partes principales: la primera es la institución del mandamiento del amor en con la el lavatorio de los pies. Y la segunda parte es la institución del sacerdocio y de la Eucaristía”, explica.

Lea más: ¿Cómo murió y resucitó Jesús?

Se tiene una Misa crismal en este día, aunque en la Arquidiócesis de Guatemala se celebró el Martes Santo para permitir la participación de una mayor cantidad de sacerdotes. En esta ceremonia se renuevan las promesas y se unge a los participantes con aceite.

El sacerdote, Rodolfo Rodríguez comparte además que los primeros utorizados para celebrar Eucaristía fueron los apóstoles.

Aci Prensa agrega que en este día también se recorren siete iglesias. Esto simboliza la intención de acompañar a Jesús en el camino transitado desde la noche de su captura hasta su crucifixión.

¿Cómo murió y resucitó Jesús?

Una investigación teológica ofrece respuestas basadas en información concreta y contrastable, de fuentes históricas y evangélicas, sobre los dos episodios cruciales que marcaron el origen del cristianismo y del mensaje cristiano: el fallecimiento de Jesús de Nazaret en la cruz y su posterior vuelta a la vida.

Redacción EFE

16 de abril de 2025 | 10:45h

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Representación gráfica, creada mediante tecnología digital, del instante en que Jesucristo sale de su sepulcro, tras volver a la vida después de su muerte en la cruz. (Foto Prensa Libre: Freepik)

¿Jesús de Nazaret existió?, ¿se sabe con certeza algo de lo que hizo o dijo?, ¿son fiables los evangelios y los escritos cristianos para conocer la realidad?, ¿se han conservado informaciones auténticas acerca de Jesús en textos no cristianos?, ¿es posible contrastar la verosimilitud de lo que dicen los evangelios en fuentes literarias antiguas independientes?.

Son algunas de las preguntas que se plantean creyentes y no creyentes, cristianos que buscan afianzar su fe, cazadores de excusas que intentan ridiculizar la religión, gentes que necesitan datos verificables para acercarse a la verdad y personas a las que les asaltan las dudas, según el teólogo, biblista, sacerdote, filólogo y papirólogo español Juan Chapa Prado.

El padre Chapa se propuso dar la respuestas correcta y basadas en datos históricos a estos interrogantes, para disipar la confusión reinante, salir al cruce de las presentaciones parciales o tendenciosas surgidas de hallazgos arqueológicos o nuevos datos que presuntamente vuelven insatisfactorias las respuestas tradicionales, y afrontar la sensibilidad crítica de nuestra época.

El resultado de esa iniciativa es el libro 50 preguntas sobre Jesús, que Chapa ha coordinado y que ha sido el fruto de un trabajo en equipo con Francisco Varo, Gonzalo Aranda, Vicente Balaguer, Santiago Ausín y Juan Luis Caballero, colegas del Departamento de Sagrada Escritura de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra (UNAV), en España.

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Juan Chapa es doctor en Filología Clásica por la Universidad de Sevilla, doctor en Papirología Griega por la Universidad de Oxford y doctor en Teología por la UNAV (www.unav.edu), donde es profesor de Nuevo Testamento en la Facultad de Teología. Además es director de la Asociación Bíblica Española.

Su libro puede descargarse en formato electrónico desde https://opusdei.org/es/article/libro-electronico-50-preguntas-sobre-jesus/.

Los episodios de Semana Santa

En declaraciones a EFE, Chapa señala en 50 preguntas sobre Jesús obviamente, hay algunas de esas preguntas que hacen referencia directa a los episodios de Semana Santa, y que son especialmente recomendables para leer en estas fechas.

“Las preguntas sobre la última cena y el proceso de Jesús (nº 28-30); las que se refieren a los personajes que intervinieron en esos hechos, como los miembros del Sanedrín, Caifás, Poncio Pilato– (nº 30-34) o que están presentes en su muerte o después de ella, como María Magdalena (nº 23-25) o José de Arimatea (nº 35) – son pertinentes”, según explica el padre Chapa.

“Pero como la muerte no es la última palabra, debe subrayarse que lo más importante es la resurrección de Jesús (nº 36), que sustenta el mensaje cristiano (nº 37)”, según destaca Chapa.

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¿Cómo fue la muerte de Jesús?

“Jesús murió clavado en una cruz muy probablemente el día 14 de Nisán (mes del calendario hebreo bíblico), viernes 7 de abril del año 30. Así se puede deducir del análisis crítico de los relatos evangélicos, contrastados con las alusiones a su muerte trasmitidas en el Talmud”, explica Chapa en 50 preguntas sobre Jesús.

“La crucifixión era una pena de muerte, con un carácter infamante, que los romanos aplicaban a esclavos y sediciosos, y sólo a los extranjeros”, según puntualiza.

“Por lo que se refiere al modo en que pudo ser crucificado Jesús son de indudable interés los descubrimientos realizados en la necrópolis de Givat ha-Mivtar en las afueras de Jerusalén”, añade.

Señala que “allí se encontró la sepultura de un hombre de unos veinticinco años que fue crucificado, en una cruz de madera de olivo, en la primera mitad del siglo I d.C., es decir, que era contemporáneo de Jesús”.

“Los restos encontrados en su sepultura muestran que los huesos de las manos no estaban atravesados ni rotos”, por lo que “lo más probable es que los brazos de ese hombre fueran simplemente atados con fuerza al travesaño de la cruz (a diferencia de Jesús, al que sí clavaron)”, según destaca Chapa.

Describe que “los pies del joven crucificado habían sido atravesados por los clavos. Uno de ellos seguía conservando un clavo grande y bastante largo. Por la posición en que está podría pensarse que el mismo clavo hubiera atravesado los dos pies”.

“El suplicio de esa crucifixión era tal que Cicerón la calificaba como ‘el más cruel y terrible suplicio’, ‘el peor y el último de los suplicios, el que se inflige a los esclavos’”, señala el sacerdote y teólogo español en su texto.

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La resurrección de Jesús, ¿hecho o mito?

“La resurrección de Jesucristo es un acontecimiento real que tuvo manifestaciones históricamente comprobadas. Los apóstoles dieron testimonio de lo que habían visto y oído” puntualiza el padre Chapa en su libro.

Señala que hacia el año 57 San Pablo escribe a los Corintios “os transmití en primer lugar lo mismo que yo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, sepultado y resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas, y después a los doce, y después a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales viven todavía”.

Añade que en el día de Pentecostés, según refieren los Hechos de los Apóstoles, Pedro afirma que “Dios lo resucitó rompiendo las ataduras de la muerte” y ”sepa con seguridad toda la casa de Israel que Dios ha constituido Señor y Cristo a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis”.

“La explicación de tales afirmaciones es que los apóstoles habían contemplado algo que jamás habrían imaginado y que, a pesar de su perplejidad y de las burlas que con razón suponían que iba a suscitar, se veían en el deber de testimoniar”, asegura Chapa.

“Si (los apóstoles) se hubieran inventado el que Jesús resucitó y hubieran compuesto unos relatos para justificarlo, sin duda habrían usado unos recursos más convincentes”, comenta.

Además, “la losa encontrada en Nazaret, con un rescripto imperial, testimonia que hubo un gran revuelo en Jerusalén motivado por la desaparición del cadáver de alguien procedente de Nazaret en torno al año 30. El único personaje del que se contaban tales cosas es precisamente Jesús”, según Chapa.

Y, sobre todo, si al Resucitado, no lo hubiesen visto muchos, es difícil explicarse que en la misma ciudad en que fue crucificado tanta gente abrazara la nueva fe al cabo de pocos días”, concluye el padre Chapa, referenciando 50 preguntas sobre Jesús.

Lecturas para días sagrados

Por otra parte Chapa señala que las de su libro “son respuestas breves en las que la información está muy condensada” y que “al final de dicho texto se incluye una bibliografía con algunas obras en las que se puede profundizar”.

Consultado sobre que otras obras, que ofrezcan información contrastable a cuestiones históricas sobre Jesús y el desarrollo del cristianismo primitivo, recomendaría leer en esos días, Chapa reconoce que le resulta “muy difícil recomendar obras concretas, porque su número es abundantísimo”.

Algunos libros dirigidos a un público amplio y que ofrecen información contrastable históricamente son los siguiente

• Jesús. Una biografía, de Armand Puig
• Jesús, de Klaus Berger, entre muchísimos otros.

Chapa también recomienda leer obras de otro género, como Jesús de Nazaret, de J. Ratzinger – Benedicto XVI, siendo especialmente adecuada para Semana Santa, la lectura del volumen segundo de este libro.

Señala que también existen multitud de obras sobre el desarrollo del cristianismo primitivo, como La primera evangelización en los orígenes del cristianismo, de Santiago Guijarro; Destructor de los dioses. El cristianismo en el mundo antiguo, de Larry Hurtado; o El auge del cristianismo, de Rodney Stark.

Enigmas de los hombres que acompañaron a Jesús

Un historiador revela datos poco conocidos sobre algunos de los “doce elegidos”, los discípulos principales del Salvador.

EFE/ Ricardo Segura

13 de abril de 2025 | 11:08h

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Los doce apóstoles aparecen en la portada del libro "Los Doce", de José María Zavala. (Foto Prensa Libre: Grupo Planeta)

Muchos aspectos relacionados con los doce apóstoles y con las circunstancias que los rodearon, antes, durante y después de su encuentro con Jesucristo, siguen siendo todavía muy desconocidos.

Simón Pedro; Andrés, hermano de Pedro; Santiago, hijo de Zebedeo; Juan, hermano de Santiago; Felipe; Bartolomé (también conocido como Natanael); Mateo (también conocido como Leví); Tomás (también conocido como Dídimo); Santiago, hijo de Alfeo; Tadeo (también conocido como Lebeo o Judas, hijo de Santiago); Simón, el cananita (también conocido como Simón el Zelote); y Judas Iscariote, quien más tarde traicionó a Jesús.

Son los doce hombres que acompañaron a Jesús y que él eligió como sus principales discípulos, ‘Los Doce’, quienes de manera más simplificada son conocidos como: Pedro; Andrés; Santiago el Mayor; Juan; Felipe; Bartolomé; Mateo; Tomás; Santiago El Menor; Judas Tadeo; Simón y Judas Iscariote.

“Muchos de los hechos y circunstancias que rodean a los doce apóstoles y a sus vidas, siguen siendo muy desconocidos; permanecen envueltos en el misterio; todavía no se han contado o se han contado mal”, asegura José María Zavala, periodista, historiador, cineasta y autor de referencia de la divulgación histórica en idioma español.

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Miembro de la Real Academia de las Artes y las Ciencias Cinematográficas de España, con más de 30 años de experiencia, Zavala, es un especialista en la historia del Cristianismo, y ha publicado numerosos libros y dirigido siete películas basadas en sus propias investigaciones históricas, que se han convertido en obras de referencia.

En su último libro, ‘Los Doce’, Zavala aborda las leyendas, enigmas, curiosidades y vida de los Apóstoles, tanto antes, durante como después de su encuentro con Jesús, y desvela aspectos sorprendentes sobre estos discípulos que “más allá de sus papeles como pilares del cristianismo, fueron hombres con historias humanas y complejas”, según los describe.

Zavala señala que muchos de los descubrimientos arqueológicos que han marcado la historia del cristianismo están relacionados con ‘los Doce elegidos’, como también llama a los apóstoles, destacando que “lugares como la tumba de Pedro bajo la Basílica de San Pedro en Roma o la casa de Pedro en Cafarnaúm, que no solo son hitos históricos, sino también puntos clave en la conexión entre fe y la evidencia tangible”.

También existen facetas de los apóstoles, que han fascinado a creyentes, historiadores y arqueólogos durante siglos, como la falange de Tomás conservada en Italia, el brazo de Judas Tadeo venerado en Roma y los restos atribuidos a Santiago en la Catedral de Compostela, todas ellas reflejadas en historias y envuelta en el misterios, que Zavala explora en ‘Los Doce’

Este autor dedica en su libro un capítulo a cada uno de los elegidos de Jesús, y analiza algunos enigmas históricos sobre ‘Los Doce’ a la luz de lo que ha descubierto en sus investigaciones, como los que traslada a EFE a continuación.

Los restos de Santiago en Compostela

¿Son los restos venerados en la Catedral de Santiago (Galicia, España) verdaderamente los del apóstol Santiago? Zavala describe algunas pruebas fehacientes de la autenticidad de la sepultura compostelana del apóstol.

“La carta de Alfonso III el Magno, rey de Asturias (852-910), es una prueba palpable y un foco de luz al mismo tiempo en medio de la controversia histórica que ha llegado a cuestionar incluso que la tumba del apóstol Santiago se encuentre hoy en la Catedral compostelana”, según Zavala.

Dirigida al clero y al pueblo del antiguo asentamiento galorromano de Tours, localidad francesa situada entre los ríos Cher y Loira, la carta de este monarca ofrece informaciones clave basadas en “testimonios orales y escritos de gran valor, que ayudan a disipar cualquier duda al respecto”, asegura.

“En cuanto a lo que me preguntáis —escribe el soberano, en su Epístola — de qué apóstol es el Sepulcro que nosotros poseemos, sabed ciertísimamente que es del apóstol Santiago, Boanerges [que significa «Hijo del Trueno», como le moteja Jesús, igual que a su hermano Juan], hijo de Zebedeo, que fue degollado por Herodes, y que este Sepulcro se halla en el Arca Marmórica, provincia de Galicia”.

“Por disposición divina, como muchas verídicas historias refieren, su cuerpo fue conducido por mar en una nave hasta aquí y sepultado. De qué modo fue degollado en Jerusalén por Herodes, transportado aquí y sepultado y otras circunstancias, es manifiesto a todos y consta por cartas y relaciones auténticas de nuestros prelados y otros muchos testimonios”, señala Alfonso III el Magno en otros párrafos de su carta.

Otras pruebas de la genuinidad del sepulcro se encuentran en los extraordinarios privilegios concedidos por los romanos pontífices a la Catedral de Santiago, así como en las donaciones con que la enriquecen los reyes de España, desde Alfonso II, III y IV, que son sus verdaderos fundadores, hasta Felipe IV, quien decreta la ofrenda nacional al apóstol, según Zavala.

“Del mismo modo, la celebración de Concilios y asambleas nacionales, junto a la coronación de monarcas y otros hechos de gran relevancia histórica registrados en torno a la venerada tumba contribuyen también a su innegable autenticidad”, puntualiza.

El descubrimiento de la tumba de San Pedro

“Pedro, el Príncipe de los Apóstoles, es el personaje más conocido y citado en los escritos neotestamentarios después de Jesús”, según Zavala.

“Se le menciona en ciento cincuenta y cuatro ocasiones, con el sobrenombre de Pétros, que significa ‘piedra’, ‘roca’, según la traducción griega del nombre arameo que le asigna el Nazareno directamente: Kefa. Conocido también por Simón en el Nuevo Testamento, a Pedro se le cita de este modo setenta y cinco veces”, puntualiza.

Zavala relata cómo se descubrió en 1939 la tumba de San Pedro en las entrañas del Vaticano, que incluyó los largos trabajos de investigación previa y concluyó con el examen de los exteriores de la sepultura que confirmaron quién se enterró en ella.

Explica que el papa Pío XII proclamó alborozado, en un mensaje radiado de Navidad, que se había encontrado una tumba cristiana abierta… ¡y vacía!: ¡la tumba de san Pedro!. Sin embargo, la investigación se cerró, con cierto poso de decepción al no haberse hallado restos”.  

Esto cambió cuando la doctora Margherita Guarducci, una autoridad en epigrafía griega y paleocristiana, tras dedicar seis años de su vida a examinar los grafitos descubiertos en los muros adyacentes de la tumba, logrando descifrar las distintas inscripciones hechas con punzón en las paredes del mausoleo.

Los mensajes que poco a poco salieron a la luz fueron tan reveladores como enigmáticos: “Pedro, ruega por los cristianos que estamos sepultados junto a tu cuerpo¨ o el rotundo “Pedro está aquí”, según explica Zavala.

La doctora Guarducci también distinguió, en las inscripciones, una letra ‘P’ con varias líneas horizontales que simbolizan la llave del Reino de los Cielos, añade.

“Junto a esos grafitos, aparecieron algunos restos mortales que Venerato Correnti, catedrático de Antropología por la Universidad de Palermo, estudió con meticulosidad hasta concluir que algunos huesos eran humanos, y otros correspondían a un roedor atrapado en aquel remoto lugar”, explica el autor.

“Correnti concluyó que los restos pertenecían a un varón setentón de complexión robusta, que había vivido en el siglo primero, y localizó además algunos restos de hilo de oro y cierto tizne rojo que le hacen pensar que al difunto Pedro se le envolvió en un manto de oro y púrpura para proteger mejor su cadáver”, enfatiza Zavala.

El gran misterio de Judas Iscariote

“¿Tenía Judas ya malas intenciones cuando Jesús le llamó? ¿Se fue depravando con el tiempo? ¿Cuáles fueron los motivos reales de su traición?”, se pregunta Zavala.

Para este autor, “Nadie ecuánime y honesto con la verdad evangélica está en condiciones de asegurar que Judas es ya un ser depravado cuando Jesús le llama para formar parte de su Colegio Apostólico”.

Zavala sostiene además que “el Evangelio no ofrece ningún argumento para dudar de que la fe y el afecto de Judas por Cristo fueron al principio nobles y dignos” y que “el propio Jesús fue muy claro al respecto, al asegurar `No me habéis elegido vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros´”.

Señala que Judas realizó buenas obras al principio. Recorrió los caminos del Señor junto con los otros once Apóstoles predicando el Evangelio e incluso sanando algunos enfermos y expulsando demonios en el nombre de Cristo” y que “Jesús incluso llegó a considerarle en un primer momento por encima de algunos de sus discípulos y a confiarle su mayordomía”.

Entonces, según Zavala, surge la gran pregunta: ¿Cómo es posible que Jesús escogiera a este hombre y confiase en él desde el principio, teniendo en cuenta que el propio Jesús virtió un juicio muy severo sobre él: “¡Ay del hombre por quien el Hijo del hombre será entregado!; mejor le fuera a ese no haber nacido” 

“En verdad, su elección es un misterio insondable”, concluye.

Es imposible saber con certeza en qué fecha nació Jesús de Nazaret. La única fuente con la que cuentan los historiadores para reconstruir su vida son los evangelios, que fueron escritos décadas después de su muerte por personas que nunca llegaron a conocerlo en vida y que eran propagandistas de la fe en Jesús como mesías.

Su relato llega de segunda, tercera o quinta mano, narrado por cristianos de primera generación interesados, según los historiadores, en la muerte y resurrección de Jesús, no tanto en su nacimiento.

Los textos de los evangelistas, sin embargo, dan pistas para situar a Jesús -sobre cuya existencia como personaje histórico existe un consenso amplio entre los investigadores- en un momento concreto de la historia.

Las fuentes

Las principales fuentes, explica a BBC Mundo el historiador español Javier Alonso, son los evangelios de Mateo y de Lucas, escritos aproximadamente en torno a los años 80-90 d. C.

Mientras que los textos más antiguos del Nuevo Testamento, como el Evangelio de Marcos y las siete cartas del apóstol Pablo de Tarso consideradas auténticas, no mencionan nada de sus primeros años de vida, los evangelios de Mateo y Lucas incluyen lo que se conocen como los “relatos de la infancia” de Jesús.

“El problema es que, desde el punto de vista cronológico, son incompatibles“, afirma Alonso, quien también es filólogo semítico y biblista.

Marcos asegura que Jesús nació durante el reinado de Herodes el Grande, poco antes de su muerte. “Como ahora sabemos que Herodes falleció en el 4 a. C., según el Evangelio de Mateo, Jesús debió nacer en el 4, 5, 6 o 7 a. C.”.

Posiblemente se hayan dado cuenta de la incongruencia de que Jesús naciera varios años antes de Cristo, es decir, de él mismo. Pero paciencia, llegaremos ahí.

Lucas, sin embargo, no habla de Herodes, pero relaciona el nacimiento de Jesús con el censo de Quirino. Según su relato, María y José, los padres de Jesús, tuvieron que viajar desde Galilea hasta Belén para poder registrarse en el censo.

El evangelista asegura que se trata del recuento realizado por Publio Sulpicio Quirino, gobernador romano de Siria, que en ese momento incluía Judea, y que la pareja tuvo que viajar hasta allí, a pesar del avanzado estado de gestación de María, porque era el lugar de nacimiento de José.

El censo existió, como lo testimonió el historiador Flavio Josefo, lo que nos permite dar una fecha: el año 6 d. C. “Es decir, hay una diferencia de mínimo 10 años entre Mateo y Lucas“, argumenta Alonso.

A todo esto hay que añadir una circunstancia más: la posibilidad de que estos capítulos, Mateo 1 y 2, y Lucas 1 y 2, fueran añadidos a los evangelios respectivos una vez que estos estaban ya circulando, explica a BBC Mundo Antonio Piñero, catedrático emérito de Filología Griega de la Universidad Complutense de Madrid, cuyo estudio se ha centrado en la lengua y la literatura del cristianismo primitivo.

“Sabemos que los pegaron porque los personajes del evangelio posterior, de Mateo 3 y Lucas 3, no tienen ni la menor idea de lo que ha pasado en los capítulos anteriores, y hay incluso datos contradictorios“, argumenta Piñero, quien asegura que los historiadores sitúan la redacción de esos relatos a principios del siglo II.

Así que es posible que, para cuando se escribió sobre el nacimiento y la infancia de Jesús, hubieran pasado más de 60 años de su muerte.

Para entonces, señala Piñero, se estima que había unos 3.000 cristianos en el mundo, dispersos, además, en distintas comunidades.

Entonces, ¿qué relato se acerca más a la realidad, Mateo o Lucas?

Para determinarlo, los historiadores han estudiado los otros anclajes históricos que aparecen en los evangelios, especialmente un personaje fundamental en la vida de Jesús: Poncio Pilato.

Se sabe que Jesús murió durante la prefectura del prefecto Poncio Pilato, que tuvo lugar del 26 al 36 d. C., y que comienza a predicar en el decimoquinto año del emperador Tiberio, explica Alonso.

“Si hacemos caso a Mateo, y Jesús nace en el año 4 a. C., tiene sentido. Moriría en el año 30 y tendría, quizás, unos 34 años”, argumenta el historiador, autor de obras como “Las cinco caras de Dios” o “La resurrección, de hombre a Dios”.

Sin embargo, si hacemos caso a Lucas, las cuentas no salen.

“Por fechas, lo que encaja es Mateo, es decir, que Jesús naciera aproximadamente en el 4 a. C., en los últimos años de Herodes el Grande. En cambio, lo del censo de Quirino no encaja, y se entiende que Lucas lo utilizara como excusa para mover a unos personas que son de Nazaret, en el norte de Israel, hasta Belén, que es donde tiene que nacer el mesías, pero nada más. Es un artificio literario”, concluye Javier Alonso.

Antonio Piñero está de acuerdo con que se trata de un recurso profético: “Una vez que se cree que Jesús es el mesías, se está de acuerdo con la profecía de Miqueas, capítulo 5:1, que de Belén, de la ciudad en la que nació David, de ahí saldrá el mesías”. La profecía, que estaba en el Antiguo Testamento, se cumple entonces si Jesús nace en Belén.

¿Existen más fuentes?

La respuesta es no.

Los evangelios ofrecen otros anclajes cronológicos que nos permiten situar a Jesús en el tiempo, pero no existen otros textos donde quedara registrada su vida.

Flavio Josefo, el historiador judeorromano del siglo I, “menciona a Jesús en su ‘Historia de los judíos’, que escribió en torno al año 95, pero lo hace de forma general, no menciona su nacimiento”, explica Piñero.

“Se podía saber el día en que había nacido el emperador Augusto, pero no cuándo lo había hecho un predicador galileo, nadie lo sabría. Y, en realidad, las fuentes que tenemos no están escritas hasta mucho después”, añade Javier Alonso.

¿Y por qué los primeros cristianos no se interesaron por la infancia de Jesús? ¿Cómo es que Pablo no contó nada sobre los primeros años de su existencia? ¿Por qué Marcos, que escribió el evangelio más antiguo, unos 40 años después de la muerte de Jesús, no menciona nada de su nacimiento?

Según Piñero, hay que tener en cuenta que, para los primeros cristianos, el mensaje de Jesús era que la llegada del Reino de Dios era “inminente”. No era algo que ocurriría en un futuro, en el fin de los tiempos o tras el juicio final. Por eso no había interés en recordar momentos o hechos concretos de las enseñanzas de su maestro.

“Para el cristianismo primitivo, la llegada del Reino era inminentísima, así que ¿para qué se iban a preocupar? Ni de la tumba de Jesús, ni de la fecha exacta de su muerte, ni mucho menos de la de su nacimiento”, asegura el catedrático.

Sin embargo, conforme los coetáneos de Jesús murieron y las siguientes generaciones se dieron cuenta de que el Reino no llegaba, surgió la necesidad de dejar por escrito lo que se sabía sobre él para transmitirlo a las siguientes generaciones.

“El nacimiento de Jesús en la religión cristiana primitiva no tiene ninguna importancia porque el mensaje original es que Jesús muere por los pecados de la humanidad y resucita. Y ese es el triunfo sobre la muerte. Todo lo demás son adornos”, argumenta el historiador.

Pero, con el aumento de su popularidad, nace la necesidad de saber más del personaje, de llenar los huecos de la biografía que no se tienen.

“Por eso el cristianismo escribe la biografía de Jesús hacia atrás. Los textos más antiguos se refieren a la muerte y a la resurrección. Luego se empieza a hablar de su vida pública, de los 3 años de predicación. Y los dos textos que hablan del nacimiento son los más recientes, los de Mateo y Lucas”.

El monje Dionisio

Entonces, si las evidencias históricas nos acercan más al año 4 a. C., ¿de dónde viene la fecha del año 1?

Aquí entra en escena un monje bizantino del siglo V, Dionisio el Exiguo.

Como explica Piñero, a Dionisio, estando en Roma en torno al año 497, el Papa le encarga que determine la fecha de la Pascua para ponerse de acuerdo con las iglesias orientales. Y, una vez determinada la fecha de la Pascua, se le pidió que investigara cuándo nació Jesús exactamente.

Dionisio era un cronógrafo, es decir, estudiaba la cronografía a partir de los textos de la época.

“Él no contaba con las fuentes con las que cuenta hoy en día un historiador, así que lo hizo como Dios le dio a entender, y se equivocó”, argumenta Javier Alonso.

El monje determinó que Jesús nació 753 años después de la fundación de Roma, y señaló el 754 como el año 1 de la era cristiana. Esta forma de numerar los años se impuso con el tiempo y, con él, el error de la fecha de nacimiento de Jesús.

En aquel entonces, en el mundo romano el tiempo se medía por el número de años del emperador (por ejemplo, el año 5 de Tiberio, o el 4 de Nerón) y, en algunas ciudades, por su fecha de fundación, como es el caso de Roma.

¿Y el 25 de diciembre?

En esto, Dionisio no tuvo nada que ver, ya que se estableció antes de él.

Se trata, explica Piñero, de un “invento cristiano”: el emperador Teodosio I el Grande estableció después del año 380 el cristianismo como religión exclusiva del Imperio Romano “y cuando la iglesia pasa de ser perseguida a ser perseguidora, intenta asimilar dentro del cristianismo todo lo que le sea posible del paganismo“.

El 25 de diciembre en el imperio se celebraba la fiesta del “sol invicto”, el día en que Zeus, el sol, vencía a las tinieblas. Ni más ni menos que el solsticio de invierno, el momento en el que los días empiezan a ser más largos.

El solsticio es el día 21, “pero los antiguos lo celebraban el 25 porque era la fecha en la que ya se notaba que el “sol invicto”, es decir, Zeus, estaba venciendo a las tinieblas. ¿Y quién era el sol invicto? Pues Jesús. Por eso se cristianiza esa fecha y se determina que el nacimiento de Jesús fue el 25 de diciembre”, explica Antonio Piñero.

En ese mes los romanos también celebraban los saturnales, una fiesta dedicada al dios Saturno “en la que se colgaban guirnaldas, se hacían regalos e incluso había árboles como los nuestros de Navidad. De esta forma se calcan, se suplantan las fechas y muchas veces las costumbres“, añade Alonso.

Así que hasta el siglo IV no se empieza a celebrar el nacimiento de Jesús.

¿Y cuándo toma relevancia como festividad cristiana?

El arte nos puede servir de pista, explica el historiador: en la iglesia de San Vital de Rávena, del siglo VI, de la época del emperador Justiniano, “ya hay imágenes, por ejemplo, de la adoración de los Reyes, por lo que ya se está dando importancia a episodios de los evangelios relacionados con el nacimiento de Jesús”.

Si la fecha que celebramos no es realmente en la que nació Jesús, ¿qué otros datos de su nacimiento dan por probados los historiadores?

Antonio Piñero considera que, siendo los capítulos de Mateo y de Lucas en los que se habla de la infancia de Jesús tan diferentes entre sí, “hasta el punto de que parece que están hablando de dos personas diferentes“, podríamos considerar presuntamente histórico aquello en lo que coinciden. Básicamente, que sus padres se llamaban María y José, que era una familia muy religiosa y que Jesús era galileo.

Para Javier Alonso, prácticamente ninguno: “Me parecen dos textos casi mitológicos“.

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“El diálogo entre Martin Scorsese y el papa Francisco continúa. Dos hombres de genio y experiencia para quienes la figura de Jesús tiene un encanto y un valor extraordinarios“, comentó en la red social X Antonio Spadaro, subsecretario del Dicasterio para la Cultura y la Educación.

El director, cuya última cinta es ‘Killers of the Flower Moon‘ (‘Los asesinos de la luna’), prepara desde hace tiempo una película basada en la novela ‘La vida de Jesús‘ publicada en el 1973 por el autor japonés Shasaku Endo, del que ya llevó al cine su obra ‘Silence‘ (‘Silencio’), sobre los jesuitas misioneros llegados a Japón para difundir el cristianismo.

El director de ‘The Last Temptation of Christ‘ (‘La última tentación de Cristo’, 1988) explicó que quería hacer esta película después de haber encontrado al papa en mayo de 2023 junto con otro grupo de artistas.

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“Respondí al llamamiento que el papa hizo a los artistas de la única manera que sé: imaginando y escribiendo el guión de una película sobre Jesús”, anunció en aquella ocasión.

Continua il dialogo tra #MartinScorsese e #PapaFrancesco… Due uomini di genio ed esperienza per i quali la figura di #Gesù ha un fascino e un valore straordinari.

— Antonio Spadaro (@antoniospadaro) January 31, 2024

Más o menos.

Es imposible saber con certeza en qué fecha nació Jesús de Nazaret. La única fuente con la que cuentan los historiadores para reconstruir su vida son los evangelios, que fueron escritos décadas después de su muerte por personas que nunca llegaron a conocerlo en vida y que eran propagandistas de la fe en Jesús como mesías.

Su relato llega de segunda, tercera o quinta mano, narrado por cristianos de primera generación interesados, según los historiadores, en la muerte y resurrección de Jesús, no tanto en su nacimiento.

Los textos de los evangelistas, sin embargo, dan pistas para situar a Jesús -sobre cuya existencia como personaje histórico existe un consenso amplio entre los investigadores- en un momento concreto de la Historia.

Las fuentes

Las principales fuentes, explica a BBC Mundo el historiador español Javier Alonso, son los evangelios de Mateo y de Lucas, escritos aproximadamente en torno a los años 80-90 d. C.

Mientras que los textos más antiguos del Nuevo Testamento, como el Evangelio de Marcos y las siete cartas del apóstol Pablo de Tarso consideradas auténticas, no mencionan nada de sus primeros años de vida, los evangelios de Mateo y Lucas incluyen lo que se conocen como los “relatos de la infancia” de Jesús.

“El problema es que, desde el punto de vista cronológico, son incompatibles”, afirma Alonso, que también es filólogo semítico y biblista.

Marcos asegura que Jesús nació durante el reinado de Herodes el Grande, poco antes de su muerte. “Como ahora sabemos que Herodes falleció en el 4 a. C., según el Evangelio de Mateo, Jesús debió nacer en el 4, 5, 6 o 7 a. C.”.

Posiblemente se hayan dado cuenta de la incongruencia de que Jesús naciera varios años antes de Cristo, es decir, de él mismo. Pero paciencia, llegaremos ahí.

Lucas, sin embargo, no habla de Herodes, pero relaciona el nacimiento de Jesús con el censo de Quirino. Según su relato, María y José, los padres de Jesús, tuvieron que viajar desde Galilea hasta Belén para poder registrarse en el censo.

El evangelista asegura que se trata del recuento realizado por Publio Sulpicio Quirino, gobernador romano de Siria, que en ese momento incluía Judea, y que la pareja tuvo que viajar hasta allí, a pesar del avanzado estado de gestación de María, porque era el lugar de nacimiento de José.

El censo existió, como lo testimonió el historiador Flavio Josefo, lo que nos permite dar una fecha: el año 6 d. C. “Es decir, hay una diferencia de mínimo 10 años entre Mateo y Lucas”, argumenta Alonso.

A todo esto hay que añadir una circunstancia más: la posibilidad de que estos capítulos, Mateo 1 y 2, y Lucas 1 y 2, fueran añadidos a los evangelios respectivos una vez que estos estaban ya circulando, explica a BBC Mundo Antonio Piñero, catedrático emérito de Filología Griega de la Universidad Complutense de Madrid, cuyo estudio se ha centrado en la lengua y la literatura del cristianismo primitivo.

Para entonces, señala Piñero, se estima que había unos 3.000 cristianos en el mundo, dispersos, además, en distintas comunidades.

Entonces, ¿qué relato se acerca más a la realidad, Mateo o Lucas?

Para determinarlo, los historiadores han estudiado los otros anclajes históricos que aparecen en los Evangelios, especialmente un personaje fundamental en la vida de Jesús: Poncio Pilato.

Se sabe que Jesús murió durante la prefectura del prefecto Poncio Pilato, que tuvo lugar del 26 al 36 d. C., y que comienza a predicar en el decimoquinto año del emperador Tiberio, explica Alonso.

“Si hacemos caso a Mateo, y Jesús nace en el año 4 a. C., tiene sentido. Moriría en el año 30 y tendría, quizás, unos 34 años”, argumenta el historiador, autor de obras como “Las cinco caras de Dios” o “La resurrección, de hombre a Dios”.

Sin embargo, si hacemos caso a Lucas, las cuentas no salen.

“Sabemos que los pegaron porque los personajes del evangelio posterior, de Mateo 3 y Lucas 3, no tienen ni la menor idea de lo que ha pasado en los capítulos anteriores, y hay incluso datos contradictorios”, argumenta Piñero, quien asegura que los historiadores sitúan la redacción de esos relatos a principios del siglo II.

Así que es posible que, para cuando se escribió sobre el nacimiento y la infancia de Jesús, hubieran pasado más de 60 años de su muerte.

“Por fechas, lo que encaja es Mateo, es decir, que Jesús naciera aproximadamente en el 4 a. C., en los últimos años de Herodes el Grande. En cambio, lo del censo de Quirino no encaja, y se entiende que Lucas lo utilizara como excusa para mover a unos personas que son de Nazaret, en el norte de Israel, hasta Belén, que es donde tiene que nacer el mesías, pero nada más. Es un artificio literario”, concluye Javier Alonso.

Antonio Piñero está de acuerdo con que se trata de un recurso profético: “una vez que se cree que Jesús es el mesías, se está de acuerdo con la profecía de Miqueas, capítulo 5:1, que de Belén, de la ciudad en la que nació David, de ahí saldrá el mesías”. La profecía, que estaba en el Antiguo Testamento, se cumple entonces si Jesús nace en Belén.

¿Existen más fuentes?

La respuesta es no.

Los evangelios ofrecen otros anclajes cronológicos que nos permiten situar a Jesús en el tiempo, pero no existen otros textos donde quedara registrada su vida.

Flavio Josefo, el historiador judeorromano del siglo I, “menciona a Jesús en su ‘Historia de los judíos’, que escribió en torno al año 95, pero lo hace de forma general, no menciona su nacimiento”, explica Piñero.

“Se podía saber el día en que había nacido el emperador Augusto, pero no cuándo lo había hecho un predicador galileo, nadie lo sabría. Y, en realidad, las fuentes que tenemos no están escritas hasta mucho después”, añade Javier Alonso.

¿Y por qué los primeros cristianos no se interesaron por la infancia de Jesús? ¿Cómo es que Pablo no contó nada sobre los primeros años de su existencia? ¿Por qué Marcos, que escribió el Evangelio más antiguo, unos 40 años después de la muerte de Jesús, no menciona nada de su nacimiento?

Según Piñero, hay que tener en cuenta que, para los primeros cristianos, el mensaje de Jesús era que la llegada del Reino de Dios era “inminente”. No era algo que ocurriría en un futuro, en el fin de los tiempos o tras el juicio final. Por eso no había interés en recordar momentos o hechos concretos de las enseñanzas de su maestro.

“Para el cristianismo primitivo, la llegada del Reino era inminentísima, así que ¿para qué se iban a preocupar? Ni de la tumba de Jesús, ni de la fecha exacta de su muerte, ni mucho menos de la de su nacimiento”, asegura el catedrático.

Sin embargo, conforme los coetáneos de Jesús murieron y las siguientes generaciones se dieron cuenta de que el Reino no llegaba, surgió la necesidad de dejar por escrito lo que se sabía sobre él para transmitirlo a las siguientes generaciones.

“El nacimiento de Jesús en la religión cristiana primitiva no tiene ninguna importancia porque el mensaje original es que Jesús muere por los pecados de la humanidad y resucita. Y ese es el triunfo sobre la muerte. Todo lo demás son adornos”, argumenta el historiador.

Pero, con el aumento de su popularidad, nace la necesidad de saber más del personaje, de llenar los huecos de la biografía que no se tienen.

“Por eso el cristianismo escribe la biografía de Jesús hacia atrás. Los textos más antiguos se refieren a la muerte y a la resurrección. Luego se empieza a hablar de su vida pública, de los 3 años de predicación. Y los dos textos que hablan del nacimiento son los más recientes, los de Mateo y Lucas”.

El monje Dionisio

Entonces, si las evidencias históricas nos acercan más al año 4 a. C., ¿de dónde viene la fecha del año 1?

Aquí entra en escena un monje bizantino del siglo V, Dionisio el Exiguo.

Como explica Piñero, a Dionisio, estando en Roma en torno al años 497, el Papa le encarga que determine la fecha de la Pascua para ponerse de acuerdo con las iglesias orientales. Y, una vez determinada la fecha de la Pascua, se le pidió que investigara cuándo nació Jesús exactamente.

Dionisio era un cronógrafo, es decir, estudiaba la cronografía a partir de los textos de la época.

“Él no contaba con las fuentes con las que cuenta hoy en día un historiador, así que lo hizo como Dios le dio a entender, y se equivocó”, argumenta Javier Alonso.

El monje determinó que Jesús nació 753 años después de la fundación de Roma, y señaló el 754 como el año 1 de la era cristiana. Esta forma de numerar los años se impuso con el tiempo y, con él, el error de la fecha de nacimiento de Jesús.

En aquel entonces, en el mundo romano el tiempo se medía por el número de años del emperador (por ejemplo, el año 5 de Tiberio, o el 4 de Nerón) y, en algunas ciudades, por su fecha de fundación, como es el caso de Roma.

¿Y el 25 de diciembre?

En esto, Dionisio no tuvo nada que ver, ya que se estableció antes de él.

Se trata, explica Piñero, de un “invento cristiano”: el emperador Teodosio I el Grande estableció después del año 380 el cristianismo como religión exclusiva del Imperio Romano “y cuando la iglesia pasa de ser perseguida a ser perseguidora, intenta asimilar dentro del cristianismo todo lo que le sea posible del paganismo”.

El 25 de diciembre en el imperio se celebraba la fiesta del “sol invicto”, el día en que Zeus, el sol, vencía a las tinieblas. Ni más ni menos que el solsticio de invierno, el momento en el que los días empiezan a ser más largos.

El solsticio es el día 21, “pero los antiguos lo celebraban el 25 porque era la fecha en la que ya se notaba que el “sol invicto”, es decir, Zeus, estaba venciendo a las tinieblas. ¿Y quién era el sol invicto? Pues Jesús. Por eso se cristianiza esa fecha y se determina que el nacimiento de Jesús fue el 25 de diciembre”, explica Antonio Piñero.

En ese mes los romanos también celebraban los saturnales, una fiesta dedicada al dios Saturno “en la que se colgaban guirnaldas, se hacían regalos e incluso había árboles como los nuestros de Navidad. De esta forma se calcan, se suplantan las fechas y muchas veces las costumbres”, añade Alonso.

Así que hasta el siglo IV no se empieza a celebrar el nacimiento de Jesús.

¿Y cuándo toma relevancia como festividad cristiana?

El arte nos puede servir de pista, explica el historiador: en la iglesia de San Vital de Rávena, del siglo VI, de la época del emperador Justiniano, “ya hay imágenes, por ejemplo, de la adoración de los Reyes, por lo que ya se está dando importancia a episodios de los evangelios relacionados con el nacimiento de Jesús”.

Si la fecha que celebramos no es realmente en la que nació Jesús, ¿qué otros datos de su nacimiento dan por probados los historiadores?

Antonio Piñero considera que, siendo los capítulos de Mateo y de Lucas en los que se habla de la infancia de Jesús tan diferentes entre sí, “hasta el punto de que parece que están hablando de dos personas diferentes”, podríamos considerar presuntamente histórico aquello en lo que coinciden. Básicamente, que sus padres se llamaban María y José, que era una familia muy religiosa y que Jesús era galileo.

Para Javier Alonso, prácticamente ninguno: “me parecen dos textos casi mitológicos”.

Estas palabras de Jesús, contenidas en el Evangelio de Juan (8, 12), jugaron un papel crucial cuando las autoridades del Imperio romano y los primeros jerarcas de la Iglesia buscaron esclarecer uno de los enigmas de la Biblia: ¿Cuándo nació el fundador del cristianismo?

Pese a que los evangelistas no mencionan la fecha del nacimiento de aquel al que hoy casi 2.300 millones de creyentes consideran como el hijo de Dios, el pasaje anterior dio sustento teológico a la decisión por la cual desde hace casi 17 siglos cada 25 de diciembre se celebra la Navidad.

La fecha no fue escogida al alzar, sino con toda intención para que coincidiera con uno de los grandes momentos del calendario romano: la fiesta del Sol Invicto.

Un culto venido de Oriente

La fiesta de Sol Invicto, cuyo nombre oficial era Nativitas Solis Invicti o “nacimiento del Sol invicto”, era una celebración dedicada a una deidad solar que se celebraba el 25 de diciembre.

¿Pero quién era este dios? “No lo sabemos muy bien. No era uno muy predominante dentro del catálogo de divinidades romanas”, explicó a BBC Mundo el historiador y biblista español Javier Alonso.

Por su parte, el profesor de Historia Antigua de la Universidad de León, España, Santiago Castellanos, agregó que esta deidad “no era una de las más presentes en la praxis política romana, al menos no estaba al nivel de Júpiter y Marte, quienes tuvieron mayor implantación en cuanto a templos y estatuas”.

Como ocurrió con el cristianismo, el culto de este dios llegó a Roma desde del Oriente, en particular de lo que hoy es Siria; y lo hizo de la mano del emperador Marco Auelio Antonino Augusto, mejor conocido hoy como Heliogábalo.

El soberano, quien apenas reinó cuatro años (218-222 d.C.), desplazó a Júpiter de la cabeza del panteón romano; y, en su lugar, colocó a El-Gabal, una divinidad solar que él era adoraba y de la que era sumo sacerdote en su natal Emesa (la actual ciudad siria de Homs).

Para facilitar el cambio religioso, el dios fue rebautizado con el nombre latín de Deus Sol Invictus (Dios Sol Invicto).

“Sol asumió todo el culto solar que en el mundo griego se había asociado a la figura de Helios y también su iconografía”, agregó Castellanos.

Impulsado desde el poder

Invicto no fue la primera deidad solar que los romanos adoraron. Antes estuvo Sol Indiges, quien fue introducido por el rey Tacio, en los orígenes de lo que luego sería uno de los imperios más grandes que ha visto la humanidad.

No obstante, el culto a Invicto fue el que se arraigó, pero no sólo gracias a Heliogábalo, sino a quienes lo sucedieron.

“Gracias a Aureliano, Sol Invicto comenzó a jugar en la Champions League”, afirmó Castellanos. Esto, porque el emperador impuso el monoteísmo en torno a la divinidad solar, pues su idea era “un dios, un imperio”.

Sin embargo, fue Constantino quien tomó una decisión que ha llegado hasta nuestros días. En el año 312 d.C.; es decir casi una década después de su conversión al cristianismo, el monarca decretó el dies Solis (día del Sol), ubicado en el séptimo día de la semana, o lo que hoy conocemos como el domingo.

El emperador ordenó que este día fuera de descanso para “los magistrados y los habitantes de las ciudades, en el que se cierren todos los talleres”.

Y aunque Castellanos admitió que el respaldo imperial fue fundamental para la consolidación de este culto, apuntó que esta creencia ya había comenzado a hacerse popular a lo largo del imperio.

“Los cultos mistéricos tenían un enorme éxito porque prometían una salvación personal. No eran cultos de la polis ni de la ciudad, sino personales”, explicó.

¿Cómo era la fiesta?

La fiesta del Sol Invicto formaba parte del ajetreado calendario festivo romano de fin de año, el cual incluía las brumales y las saturnales.

Las primeras, que comenzaban a celebrarse desde noviembre, eran las fiestas del solsticio de invierno y fueron instituidas por Rómulo en honor a Baco. Las segundas, entretanto, estaban dedicadas a Saturno, dios de la agricultura; y se prolongaban por siete días, a partir del 17 de diciembre. Estas últimas eran muy populares entre los romanos.

“Durante estos días había una cierta y relativa inversión del orden establecido, por ejemplo, los esclavos tenían más protagonismo del que tenían normalmente”, explicó Castellanos.

“Se organizaban copiosos banquetes. Había intercambio de regalos y se decoraban las casas con guirnaldas y velas. Estas Saturnalia que ocurrían en diciembre tienen unos fundamentos litúrgicos y de celebración que el cristianismo va a incorporar a su propia liturgia”, agregó.

Durante los festejos, los excesos a la hora de ingerir alcohol y mantener relaciones sexuales eran frecuentes, de acuerdo con relatos de la época, por lo que da la impresión de que los mismos eran una mezcla entre lo que hoy conocemos como la Navidad y los carnavales.

Por su parte, Alonso explicó que los romanos decidieron fijar la fiesta de Sol Invicto casi inmediatamente después de las saturnales por una razón astronómica: el solsticio de invierno.

“El solsticio de invierno es el día del año en que hay menos luz solar. Sin embargo, a partir de allí los días comienzan a hacerse más largos y en el mundo antiguo se percibía que ese era el momento en el que el Sol se regeneraba y renacía”, afirmó.

¿Y por qué esta festividad?

Una vez que el emperador Teodosio declara que el cristianismo es la religión oficial del Imperio (392 d.C.) surge en las autoridades civiles y eclesiásticas la urgencia de aclarar algunas dudas no resueltas en los evangelios, para así facilitar que los romanos abracen la nueva fe. Y entre ellas está cuándo nació su nuevo dios.

Los natalicios eran un asunto vetado para los judíos y los primeros cristianos.

“La ley no nos permite celebrar fiestas en el nacimiento de nuestros hijos, y por lo tanto darnos ocasión de beber en exceso”, explica en uno de sus escritos el historiador judeorromano del siglo I, Flavio Josefo.

En cambio, para los romanos los cumpleaños en algunos casos eran un deber. Así, por ejemplo, desde el año 45 a.C. debían realizar sacrificios públicos en honor al natalicio de Julio César.

“Cuando el cristianismo comienza a ser una religión poderosa, ligada a los emperadores, se comienza a tener esa necesidad de fijar con certeza, otra cosa es que sea verdad o mentira, el nacimiento de su fundador. Necesitan por razones litúrgicas anclar esa fecha en el calendario”, explicó Castellanos, quien además de experto en el Imperio romano es novelista histórico y acaba de publicar “Rey de los Godos”.

Por su parte, Alonso indicó que la fiesta del Sol Invicto resultaba idónea para fijar allí el nacimiento de Jesús, por su significado para los romanos.

“El papa Julio I decide que el nacimiento de Jesús sea el día de la fiesta del Sol, durante el solsticio de invierno, por la creencia de que el sol derrotaba a las tinieblas“, explicó.

“Las celebraciones en las sociedades antiguas estaban atadas al calendario agrario y todo giraba alrededor del momento de la siembra y de la cosecha. En la antigüedad las fiestas se hacían en tiempo de cosechas o de vendimias y con el paso del tiempo le fuimos adhiriendo santos y santas, pero originalmente todo estaba relacionado con la agricultura”, agregó.

Buscando sustento religioso

La operación fue respaldada por algunos pasajes de los evangelios tales como ese que dice el Mesías vendrá “de lo alto para visitarnos cual sol naciente, iluminando a los que viven en tinieblas” (Lucas 1, 78) o aquel que indica el paso de Jesús por la tierra implicó que “la gente que vivía en la oscuridad ha visto una luz muy grande; una luz ha brillado para los que viven en lugares de sombras de muerte” (Mateo 4, 16).

Y, por supuesto por el está el relato de Juan, que en el Jesús se presenta como “la luz del mundo”.

Pero la decisión del pontífice, la cual casi un siglo después fue refrendada por el emperador Justiniano, no sólo fijó en el calendario la Navidad, sino que ayudó a hacer lo mismo con otras celebraciones.

“Como consecuencia de este hecho, en fin, se habrían fijado otras importantes fiestas del calendario litúrgico: la Anunciación (9 meses antes), la Natividad de San Juan Bautista (seis meses antes), la Circuncisión de Jesús (ocho días después) y la Presentación en el Templo (40 días después)”, agregó el catedrático de Nuevo Testamento de la Universidad San Dámaso (España), Luis Sánchez Navarro.

Para los expertos esta operación no debería sorprender, porque ya había ocurrido antes.

“Cuando los romanos conquistaban otras regiones del mundo ellos asumían cultos y tradiciones de esas regiones, pero por supuesto las reinterpretaban, cambiaban o moldeaban”, afirmó Castellanos.

Alonso, entretanto, apuntó: “Cuando una cultura se imponía a otra se apropiaba de sus ritos y lugares sagrados. Por eso cuando se excava bajo una iglesia en algunos sitios de Europa, por ejemplo, encontraremos una mezquita, más bajo un templo romano y más abajo un centro ceremonial de otro pueblo anterior”.

Otra teoría

Pese a que admitió que la explicación de que la Navidad fue colocada sobre la fiesta pagana del Sol Invicto tiene asidero histórico, Sánchez Navarro también aseveró que hay algunas evidencias que apuntan a que ciertamente el 25 de diciembre ha podido ser la fecha del nacimiento de Jesús.

“Existe una tradición antigua, vinculada con la iglesia de Jerusalén, que sitúa el nacimiento de Jesús en torno al 25 de diciembre. Ya en el año 204 (muchos años antes de que se instaurara la fiesta del Sol Invicto) Hipólito de Roma, en su comentario al libro del profeta Daniel, afirmó con claridad –el primero– que Jesús nació ese día; algunos estudiosos cuestionan el pasaje como una interpolación posterior, pero otros sostienen su autenticidad”, explicó.

Pero Sánchez Navarro no se quedó allí y recordó que el hallazgo en Qumrán, actual Israel, de un calendario de la secta esenia reforzaría la teoría de que el 25 de diciembre fue el día en el que nació el Jesús histórico y religioso.

En el calendario detallan los turnos del servicio en el templo judío de los diversos grupos de los hijos de Aarón, incluida la época en la que se cree que nació al que millones veneran como el hijo de Dios.

En ese sentido, religión aparte, el hombre considerado el fundador del cristianismo se parecía mucho a tantos otros con los que compartió tiempo y espacio.

¿Y por qué, entonces, Jesús se hizo tan popular que, aún hoy, tiene miles de millones de seguidores en todas partes del planeta?

¿Por qué tantos otros mesías no tuvieron el mismo éxito con sus palabras y enseñanzas?

La respuesta parece ser la universalidad del cristianismo.

Pero esto no fue precisamente mérito de Jesús, sino de sus primeros seguidores, especialmente de aquellos que se dedicaron a difundir el mensaje cristiano desde finales del siglo I y durante todo el siglo II.

Existen diferencias sustanciales entre el “Movimiento de Jesús con Jesús”, es decir, cuando aún era un líder vivo, y el “Movimiento de Jesús sin Jesús”, la forma en que el cristianismo llegó a ser organizado por las primeras generaciones de seguidores.

Pero hay un sesgo histórico y antropológico que ayuda a entender cómo este movimiento traspasó las fronteras de Israel.

Granero de líderes mesiánicos

La región en aquella lejana época fue un foco efervescente para el surgimiento de revueltas populares de carácter religioso y político, un crisol perfecto para movilizar discursos mesiánicos.

Palestina en la época de Jesús estaba dominada políticamente por los romanos.

“Había una profunda percepción de esa dominación, que generaba la búsqueda desesperada de alternativas y soluciones”, destaca el teólogo Paulo Nogueira, profesor de la Pontificia Universidad Católica de Campinas (PUC-Campinas).

“Aunque la comunidad judía era relativamente marginal en el contexto político y económico del imperio, tenía una conciencia de libertad y un gran destino prometido por Dios”, agrega.

“¿Pero cómo alcanzar la libertad prometida? ¿Cómo ser fieles al Dios que les daría un gran futuro?”, plantea.

Profetas, hacedores de milagros, pretendientes mesiánicos, grupos revolucionarios, entre otros, prometieron y ofrecieron respuestas.

Según el teólogo, historiador y filósofo Gerson Leite de Moraes, profesor de la Universidad Presbiteriana Mackenzie, en las raíces de este fenómeno del nacimiento de líderes mesiánicos hay dos factores: la idea de que el pueblo judío se sentía “elegido por Dios” y que los judíos fueron expulsados de esa zona conocida como Tierra Santa.

“El exilio funcionó como una especie de castigo para los judíos. Cuando regresan, hay autocrítica. Quieren entender por qué Dios hizo que pasaran por tantas tribulaciones”, señala.

“Entonces comienzan a tomar la ley de Moisés como una regla de fe y práctica para conducir sus vidas, una regla moral y religiosa. Entendieron que habían sido sancionados por haber actuado con imprudencia”, añade.

Este contexto da lugar a ciertas condiciones dentro del judaísmo.

“Una de ellas es la renovación del profetismo, a través de la llamada literatura apocalíptica“, apunta Moraes.

“Es un movimiento literario, pero también religioso, que busca trabajar de manera cifrada y simbólica los mensajes de renovación y esperanza para un pueblo que sufre. Esto se convierte en una forma de resistir la opresión extranjera”, aclara.

“Como resultado, la noción de mesianismo se fortalece“, analiza.

Es decir: la idea de que alguien vendría a librar a este pueblo de las penurias del dominio romano.

“Y ese alguien sería enviado por Dios”, subraya Moraes.

“Durante este período comienzan a aparecer varios candidatos a cumplir las profecías apocalípticas, a cumplir los requisitos para ser libertadores. Los días de Jesús son propicios para esto”, afirma.

Bandidos, profetas y mesías

Suele decirse que en la época en que vivió Jesús había tres tipos de agitadores sociales en la región: bandidos, profetas y mesías.

Los bandidos promovieron la resistencia al dominio romano mediante saqueos y otras faltas. Habitualmente vivían en la clandestinidad, en cuevas de la región.

Entre ellos estaba Ezequías, entre los años 47 y 38 antes de Cristo. Otro insurgente conocido fue Eleazar Ben Yair, quien vivió poco tiempo después de Cristo.

Se destacó el grupo comandado por Tolomau y “también había un tipo que se llamaba Jesús, en los años 60″, asegura Moraes.

En la misma categoría también incluye al líder rebelde Juan de Giscala.

Los profetas eran aquellos que realizaban una labor misionera, pero dejaban claro que habría un mesías posterior.

Moraes recuerda a Juan Batista, el religioso que bautizó a Jesús. “Y también uno conocido como Samaritano, entre los años 26 y 36, más o menos”, describe.

“Otro apodado ElEgipcio y otro llamado Jesús, hijo de Ananías“, añade

El teólogo recuerda a “Judas, hijo de Ezequías, que apareció hacia el año 4″, y “en el mismo año, un hombre llamado Simón“. También cita a Judas el Galileo y Simon Bar Giora.

Mesías eran aquellos que encarnaban la idea de ser enviados.

El historiador André Leonardo Chevitarese, profesor del Instituto de Historia de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ), destaca tres: Judas, el Galileo; Juan Bautista; y El Egipcio.

Según Chevitarese, para comprender el surgimiento de estos grupos y personajes es necesario ver que la región y el tiempo en que vivió Jesús fue propicio para el surgimiento de diferentes percepciones religiosas.

“Eran diferentes, pero el elemento central es la tierra donde viven los judíos”, que era la prometida por Dios, dice.

El siglo I parecía un poco alejado de esta idea idílica.

“Se llevó la explotación económica a grados absurdos. Para tener una idea, de cada cuatro o cinco peces que pescaba un individuo, uno era para el diezmo de la Iglesia, uno era para pagar la renta de la tierra, la barca y la red, uno era para pagar impuestos a Roma”, comenta Chevitarese.

“Lo que quedaba era lo mínimo de supervivencia. Eso produjo una revuelta“, detalla.

Líderes emblemáticos

Analizando este escenario, “quizás el gran líder mesiánico fue Judas el Galileo”, opina Chevitarese.

Judas fue un líder político con bases campesinas que logró enrolar a un grupo muy numeroso de personas.

Encabezó una revuelta en el año 6. Se lo menciona en el libro bíblico de los Hechos de los Apóstoles como alguien que “atrajo a mucha gente tras él”. También aparece en los relatos del historiador romano Flavio Josefo (37-100).

“Dijo, entre otras cosas, que cualquier judío que aceptara pagar impuestos que no fueran para Dios sería considerado excluido de la comunidad”, dice Chevitarese.

“Lo que explica es la resistencia a la presencia romana, recordando sus dimensiones politeístas, en una tierra de la que Dios sería el dueño”, detalla.

Entre estos líderes político-religiosos, Chevitarese ubica al mismo Juan Bautista, en la Biblia situado como primo de Jesús y quien lo habría bautizado.

“Fue contemporáneo de Jesús, y Juan Bautista era infinitamente más importante y conocido. Era el gran candidato mesiánico. Jesús se convirtió en su discípulo después del bautismo, permaneció con él en el movimiento, aprendió de él”, relata el historiador de la UFRJ.

“El movimiento de Bautista sin el Bautista (es decir, después de su muerte), al igual que el movimiento de Jesús sin Jesús, será tenso a lo largo del siglo I y la primera mitad del siglo II”, dice.

“La pregunta era quién es el mesías: ¿Juan Bautista o Jesús de Nazaret? Estamos mirando estos movimientos populares desde un punto de vista sociológico, dejando atrás los amarres teológicos sesgados”, aclara.

Chevitarese también recuerda el papel que jugó el líder conocido como El Egipcio, quien aparece en las narraciones de Josefo y también en los Hechos de los Apóstoles en la Biblia.

“¿No eres tú aquel egipcio que antes de estos días hizo sedición y llevó al desierto a 4.000 ladrones?”, puntualiza el texto bíblico.

“Es otro que se asume como nuevo líder, movilizándose, llevándose gente, diciendo que haría caer los muros de Jerusalén, que entrarían allí, tomarían posesión”, comenta.

“Pero no era pacífica, eran tipos listos para matar o ser asesinados. Este fue un movimiento violentamente reprimido”, describe.

El historiador destaca a muchas otras figuras religiosas que congregaron multitudes en la época.

Cita a Atronges, Juan de Giscala, Simón Bar Giora, Menajem, Teudas… “Todos ellos fueron candidatos mesiánicos antes, durante y después de Jesús”, subraya.

El investigador del cristianismo antiguo Thiago Maerki, de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp) y la Hagiography Society, en Estados Unidos, recuerda otro personaje mesiánico de aquella época: Apolonio de Tiana.

“Hay muchos paralelismos sobre lo que sabemos de la vida de Jesús con Apolonio. Parece que hubo incluso una rivalidad en la época entre ambos”, dice.

“Se dice de Apolonio que, antes de que naciera, su madre había tenido una visita del cielo, y que este personaje celestial le había revelado que su hijo no sería un simple mortal, sino un ser divino”, dice Maerki.

Fue juzgado, ascendió al cielo y se le atribuyen milagros como revivir a los muertos. Muy similar a la vida de Jesús.

Movimientos dentro del judaísmo

Todos estos movimientos, incluido el dirigido por Jesús, tenían un carácter político rebelde contra el Imperio romano.

Pero ¿por qué Jesús se hizo tan popular y los demás desaparecieron?

Para los expertos, la clave es que todos estos movimientos se dieron dentro del judaísmo. Pero el cristianismo fue el único capaz de traspasar esa frontera.

“Como movimiento judío se extendió por toda la diáspora judía en el Mediterráneo y allí se articuló con otras formas religiosas del mundo grecorromano, pero hasta el siglo II se lo relacionó con la religiosidad judía y se lo vio como pagano”, destaca Nogueira.

“Todos estos movimientos no funcionaron porque se pensaba que discutían puntos de vista políticos, religiosos y económicos del judaísmo”, completa Chevitarese.

En el caso de Jesús, fue el anuncio del Reino de Dios. Es decir: un reino de justicia divina frente a la injusticia de César, un reino de paz frente a ese período bélico, un reino de abundancia frente a la hambruna.

“Y un reino de igualdad de género, donde hombres y mujeres eran llamados a la siega, en oposición a las jerarquizaciones sociales del reino del César”, apunta Chevitarese.

Los seguidores

El cristianismo acabó traspasando fronteras precisamente por el papel que jugaron los seguidores.

“Después de la muerte de Jesús, inspirados por la creencia en la resurrección, sus discípulos comenzaron a actuar de manera muy eficaz y competente”, comenta el teólogo Moraes.

Al mismo tiempo, los otros movimientos mesiánicos quedaron atrapados dentro de las fronteras nacionales y étnicas. “Nunca tuvieron pretensiones más allá de eso”, evalúa Chevitarese.

Para Nogueira, Jesús sobrevivió a los siglos gracias “a su carisma y su poder para relacionarse con sus seguidores e influenciarlos, por un lado, y la repercusión entre las personas que se convirtieron en sus seguidores, por otro”.

“No hay forma de disociar las dos cosas: Jesús fue un poderoso profeta y hacedor de milagros y sus seguidores lo percibieron como tal”.

La visión religiosa

También está la visión pragmático-religiosa.

“Los que creen dirán que el movimiento de Jesús funcionó porque realmente era el mesías esperado, el hijo de Dios encarnado”, dice el teólogo Moraes.

Pero él recuerda que hubo una coincidencia en la expansión del cristianismo con el período conocido como Pax Romana, a partir del año 27 a.C. al año 180 d.C.

Y eso, unido a la decisión de los primeros seguidores de Jesús de difundir su historia, fue un factor fundamental en la universalidad del legado dejado por el líder mesiánico.

“Esto, en medio de un momento del judaísmo fragmentado, favorece el trabajo de los misioneros cristianos y ayuda a explicar por qué el cristianismo logró tanto éxito”, agrega.

Este texto fue escrito orignalmente por Edison Veiga para BBC News Brasil. Puedes leer la nota original aquí.

A diferencia de otros comerciales de productos de consumo como bebidas gaseosas y automóviles, estos anuncios promocionaban a Jesucristo.

Y han ofendido a personas y grupos con ideas políticas opuestas.

¿”Fascista” o “woke”?

La serie de anuncios del portal web cristiano evangélico He Gets Us (“Él nos comprende”) ha venido apareciendo en la televisión estadounidense desde el año pasado durante eventos deportivos y también en los premios Grammy.

Los comerciales muestran impactantes fotografías en blanco y negro de eventos recientes para proyectar los valores cristianos en la vida moderna.

Bajo lemas como “ama a tus enemigos” o “Jesús fue un refugiado”, asemejan al mesías del cristianismo con un influencer “cancelado”, un refugiado, un trabajador en apuros y otros estereotipos.

Y en el Super Bowl desataron indignación en extremos opuestos del espectro ideológico.

La congresista demócrata de izquierdas de Nueva York Alexandria Ocasio-Cortez tuiteó: “Algo me dice que Jesús *no* gastaría millones de dólares en anuncios del Super Bowl para hacer que el fascismo parezca benigno”.

Del otro lado, Charlie Kirk, fundador del grupo universitario de derechas Turning Point USA, afirmó que los anuncios “complacen a los progresistas”.

Calificó la campaña como “uno de los peores servicios al cristianismo en la era moderna” y llamó a sus promotores “embaucadores woke”.

Los promotores de la campaña

Entonces, ¿quién está detrás de la campaña y por qué ha reunido a una gama tan amplia de detractores?

Jesus loved the people we hate. #HeGetsUs https://t.co/NcJdEoyCaJ pic.twitter.com/TFlxxCLBM7

— HeGetsUs (@HeGetsUs) February 13, 2023

La campaña está a cargo de Servant Foundation, una organización sin fines de lucro con sede en Kansas también conocida como The Signatry.

El sitio web no explica mucho sobre el origen de los fondos de la campaña y señala que “la mayoría de las personas que impulsan He Gets Us, incluidos nuestros donantes, optan por permanecer en el anonimato porque ellos no son los protagonistas y no desean el crédito”.

Sin embargo, David Green, el multimillonario fundador de la cadena de tiendas de artesanía Hobby Lobby, confirmó en noviembre que es uno de los principales donantes de la campaña, cuyo presupuesto inicial rondaba los US$100 millones.

Green es conocido por sus ideas afines a los valores cristianos conservadores.

En un histórico caso de la Corte Suprema en 2014, Hobby Lobby ganó el derecho a negarse por motivos religiosos a cubrir la anticoncepción y la píldora del día después en su plan de salud para empleados.

La empresa también fue acusada anteriormente de homofobia.

Jacobin, una revista de tendencia socialista, indicó que Servant Foundation donó US$50 millones a Alliance Defending Freedom, una organización designada como grupo de odio anti-LGBT por la organización de promoción de derechos civiles Southern Poverty Law Center.

¿A quién molestan los anuncios?

El sitio web remarca: “no somos ‘de izquierda’ o ‘de derecha’ ni una organización política de ningún tipo”.

Y, mientras la izquierda dirige sus iras hacia la campaña por quiénes son sus promotores y el enorme gasto -argumentan que hay mejores formas de invertir el dinero-, las críticas de la derecha apuntan al contenido en sí de los anuncios.

En este sentido, llama especialmente la atención un anuncio que narra la historia familiar de Jesucristo con imágenes de familias latinoamericanas que huyen hacia Estados Unidos.

El vídeo concluye con la frase: “Jesús era un refugiado”.

Algunos interpretan este y otros anuncios como una promoción de las ideas políticas de izquierda sobre la inmigración y la diversidad.

“¿Usted cree que las fronteras abiertas son algo bíblico?”, censuró el fundador de Turning Point USA.

El número de estadounidenses que se identifican como cristianos ha disminuido de forma constante en las últimas décadas.

He Gets Us no respondió directamente a las críticas y en su lugar destacó la atención que ha logrado atraer la campaña, citando a dos empresas de marketing que situaron sus anuncios del Super Bowl entre los más comentados en las redes.

Además de una ola de tuits sobre los anuncios, los datos de Google mostraron un fuerte aumento en las búsquedas de la campaña durante el partido.

“El objetivo es que los dos anuncios no solo inspiren a aquellos escépticos hacia el cristianismo a hacer preguntas y aprender más sobre Jesús, sino que también alienten a los cristianos a vivir aún mejor su fe y exhibir el mismo amor y perdón que Jesús modeló”, dijo el portavoz de He Gets Us, Jason Vanderground.

La principal fuente de información biográfica sobre Joaquín y Ana es un evangelio apócrifo, un texto conocido como el Protoevangelio de Santiago. El problema es que fue escrito mucho después de la muerte de estos personajes, probablemente alrededor del año 150 d. C. Y, por supuesto, se hizo en un contexto de afirmación de los valores sostenidos por esos primeros cristianos, empezando por la necesidad de justificar el origen de María, la madre de Jesús, como para reforzar que ella no provenía de una familia cualquiera.

“Históricamente, no sabemos nada de los padres de María. Lo único que tenemos como evidencia es el Protoevangelio de Santiago, que es un texto no canónico del siglo II”, corrobora el vaticanista Filipe Domingues, doctor en Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Gregoriana y subdirector del Centro Laico de Roma.

“Santa Ana y San Joaquín aparecen en este texto. No es precisamente una evidencia histórica, pues ya estamos hablando de [algo escrito] mucho después de la vida de Jesús”, agrega, en conversación con BBC News Brasil. “Entonces, lo que sabemos sobre ellos es lo que terminó en la tradición. Historias basadas en relatos que circularon desde el comienzo del cristianismo, y muchas de ellas terminaron manteniéndose”.

El historiador André Leonardo Chevitarese, autor de “Jesús de Nazaret: lo que la historia tiene que decir sobre él” y profesor del Instituto de Historia de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ) señala que todas las “cuestiones relativas a la infancia de Jesús”, incluidos los relacionados con sus padres, abuelos y otros familiares, se resolvieron “mucho después de Jesús”.

Resolviendo el problemade María

Analizándolo bajo el prisma historiográfico, tiene perfecto sentido: para sus contemporáneos, cuando se estaba gestando el movimiento de Jesucristo, no importaba registrar tales detalles biográficos, ya que era imposible prever la forma en que su vida y su mensaje terminaría dando lugar a algo más grande, en este caso, una nueva religión.

“Es necesario prestar atención a esto”, enfatiza Chevitarese. El historiador recuerda que los datos sobre la genealogía de Jesús están presentes en los libros canónicos, en los evangelios de Mateo y Lucas. “Y ellos escriben esos unos 90 años después del nacimiento de Jesús”, dice.

El investigador explica, sin embargo, que existen análisis comparativos que indican que los pasajes que aluden al nacimiento de Jesús, fueron injertados a posteriori.

“Sospechamos que los datos relativos al nacimiento de Jesús, inclusive sobre José y María, como padres de Jesús, habrían sido añadidos tardíamente, probablemente en el siglo II”, añade.

A lo largo del siglo I, no hubo interés en el nacimiento y los orígenes familiares de Jesús: ¿quién era la madre, quién era el padre, de quién eran hijos?, explica Chevitarese y sugiere que narraciones sobre la infancia de Jesús se dieron porque había “una demanda” entre los primeros grupos cristianos.

Por eso, el investigador cree que las narraciones terminaron recibiendo características muy parecidas a los relatos mitológicos en general, en los que Jesús “gana estatus divino”. “Son modelos para hablar de narraciones del nacimiento de hombres gigantes. Esto parte la tradición oral que fijó los nombres de los padres de Jesús en José y María, mucho más tarde”, continúa.

Cuando apareció el Protoevangelio de Santiago, la cuestión que se planteaba era la necesidad de solucionar un problema concerniente a la madre de Jesús, porque pesaban sobre ella acusaciones muy graves, como el hecho de haber tenido a Jesús fuera de una unión legítimamente concebida por las leyes religiosas judías. “Según el evangelio de Mateo, José, cuando supo que María estaba embarazada, dijo ‘este niño no es mío, nunca tuve ningún contacto con ella'”, cita Chevitarese.

Ahí entraron en los relatos los padres de María, o sea los abuelos de Jesús, Joaquín y Ana, para resolver la situación, dice el historiador. “Ahora bien, si ni siquiera tenemos datos fidedignos de quiénes fueron los padres de Jesús, imagínate quiénes fueron sus abuelos, Joaquín y Ana. Probablemente estemos, por tanto, en el campo del mito, en el campo de un tipo de literatura que quiere resolver esta acusación de, entre comillas, prostitución de María, la madre de un hijo ilegítimo, fuera del matrimonio”.

¿Qué dice el protoevangelio?

El Protoevangelio de Santiago está elaborado de tal manera que imparte un aura de santidad a María. “La inserción de Joaquín y Ana se crea para demostrar que María tiene familia, que no es una prostituta ni una loca. Que tiene pedigrí. Y se describe a Joaquín y Ana como los responsables de criar a María bajo la ley judía, prácticamente criada dentro de un templo”, aclara el historiador. “Toda esta historia es fantasía, llena de mitos y conceptos erróneos por parte de la ley judía de pureza, etc.”

Abordar este tema significa “entrar en relatos míticos, cuyo valor histórico tiende a cero”. Un terreno de nacimientos divinos que modela a Jesús al estilo de los héroes de la cuenca mediterránea, explica Chevitarese. “Al mismo tiempo, está la tradición oral, con mucho imaginario popular y el trabajo de editores que van cambiando la información, dándole rasgos históricos”.

“Es muy difícil conocer información históricamente precisa sobre estas dos figuras santas”, comenta a la BBC Thiago Maerki, investigador de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp) y miembro de la Sociedad de Hagiografía, en Estados Unidos

En referencia al protoevangelio, dice que “narra el milagroso nacimiento de María, quien según el texto nació de padres estériles”.

Según este, Joaquín y Ana ya eran mayores y no tenían hijos. “En ese momento, una pareja sin hijos era considerada maldita por Dios. Tanto Ana como Joaquín se presentan fervorosos en oración, pidiendo a Dios que los libere de esta maldición”, dice la investigador.

El texto apócrifo menciona que una vez que, al hacer sus donaciones en el templo, Joaquín fue reprendido por Rubén, un sacerdote, diciéndole que, por no tener hijos, incluso casado por más de 20 años, no sería digno de hacer la ofrenda.

Entonces, Joaquín habría ayunado durante 40 días en el desierto para que sus oraciones fueran escuchadas. “De regreso a casa, Ana lo estaba esperando en la llamada Puerta Dorada de Jerusalén. Y la concepción que dio lugar al nacimiento de María habría sido un gran milagro de Dios”. Maerki agrega en la Edad Media surgió la tradición que en esa concepción no hubo acto sexual.

Joaquín entonces consulta los registros de las 12 tribus de Israel para verificar si su caso era único y encuentra la historia de Abraham, quien también solo había logrado engendrar hijos con su esposa, Sara, en la vejez.

Como comenta el investigador Maerki, la belleza del relato apócrifo reside precisamente en que tanto Joaquín como Ana se presentan como “dos biografías de tristeza, de profunda angustia por no producir descendencia” y, al mismo tiempo, como dos que “creían en la oración, que Dios hiciera un milagro”. Y luego se convierten en padres “de la figura santa más grande de la Iglesia, que es María”.

Maerki también encontró menciones de la pareja en otro texto apócrifo, el Evangelio del pseudo-Mateo. “En él hay referencias más específicas”, dice, que describen a Joaquín como una figura extremadamente devota y preocupada por los demás, que dividía lo que producía en tres; para el hogar, para donar al templo y el resto para los desfavorecidos. “El texto demuestra a un hombre de carácter extraordinario”, concluye.

Fuera de esos momentos cercanos a lo que sería el nacimiento de María, no existen otros registros de Joaquín o Ana, ni nada que mencione si hubo o no alguna relación entre ellos y Jesús. Hay una mención de que Ana habría muerto a los 80 años, y nada sobre la muerte de Joaquín.

“No aparecen en la vida pública de Jesús, por lo que también quedan fuera del relato bíblico canónico”, comenta el vaticanista Filipe Domingues. “No existen en la Biblia”.

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Mil años después

Si las primeras menciones registradas de los que habrían sido los abuelos de Jesús datan del siglo II, recién en la Edad Media su recuerdo se difundió ampliamente entre los cristianos. “La formalización de esta devoción solo empezó a partir de los siglos XI, XII… mil años después”, apunta Domingues.

Maerki cree que los principales responsables de difundir estas historias fueron los cruzados. “Hacia el año 550 ya existía una basílica dedicada a Santa Ana en Constantinopla, en la Iglesia oriental”, cuenta. “Pero en Occidente, la fiesta dedicada la santa comenzó a extenderse mucho más tarde”.

En un texto publicado el año pasado, el hagiólogo José Luís Lira, fundador de la Academia Brasileña de Hagiología y profesor de la Universidad Estatal Vale do Acaraú, reconoce que “no se sabe mucho al respecto”. Describe, sin embargo, algunas historias relacionadas con Santa Ana.

“Creo que la parroquia más importante que se le dedica es la parroquia papal existente dentro de la ciudad-estado del Vaticano. Su construcción data del siglo XVI”, ejemplifica. “La bendición del templo tuvo lugar en 1583”.

“En Jerusalén está la Basílica de Santa Ana, construida sobre la casa de la santa, lugar de nacimiento de Nuestra Señora”, cita Lira.

El hagiólogo también recuerda un viejo informe de un soldado que estaba en Tierra Santa y sabía dónde estaba enterrada Ana, pero temía por su “profanación” durante la expansión musulmana.

El cuerpo de la santa fue luego confiado a los cristianos que lo habrían llevado a Francia, en la catedral de Apt, en el sur del país. Estos restos mortales, según el relato, fueron redescubiertos 530 años después, cuando el emperador Carlomagno (742-814) pasaba por la ciudad. “Se abrió el ataúd y apareció el cuerpo sagrado con una placa de plata sobre la cabeza, escrito en griego: ‘la calavera de Santa Ana, la madre de la madre de Dios'”, dice Lira.

Como era costumbre en la época medieval, esos restos mortales acabaron repartidos en reliquias, de modo que fragmentos de lo que sería el cráneo y otros huesos de la santa acabaron difundiéndose entre nobles y religiosos europeos.

Según la historia publicada por el sitio web de noticias sobre la Santa Sede Vatican News, “el culto a los abuelos de Jesús se desarrolló primero en Oriente y luego en Occidente”. “Pero, a lo largo de los siglos, fueron recordados por la Iglesia en diferentes fechas”, dice el texto.

La cronología relata que en 1481, el Papa Sixto IV introdujo la fiesta de Santa Ana el 26 de julio, día de su muerte, según la tradición; en 1510, el Papa Julio II inserta, en el calendario litúrgico, la memoria de San Joaquín el 20 de marzo; posteriormente, en 1969, después del Concilio Vaticano II, los padres de María fueron ‘reunidos’ en una sola celebración, el 26 de julio“.

El vaticanista Domingues explica que tal unificación tiene un fuerte significado. “Es para darle a la fecha un símbolo de familia, de santidad familiar”, analiza. Y también porque representan el paso del mundo viejo al mundo nuevo, el mundo de la tradición judía, en el que participaron, al mundo cristiano que será fundado desde el hijo de María.

Oficialmente, el Vaticano registra solo esta frase en el Martirologio Romano, el libro de los santos aprobado por el catolicismo. Está allí, el 26 de julio: “Memoria de San Joaquín y Santa Ana, padres de la Inmaculada Virgen Madre de Dios, cuyos nombres conservan las antiguas tradiciones cristianas”.

*Esta es una adaptación del artículo escrito por Edison Veiga para BBC News Brasil, cuyo texto original en portugués puedesleer aquí.

Pero mirando atentamente, encontramos un símbolo que las conecta: el halo, esa aura alrededor de la cabeza de una figura sagrada expresa su gloria o divinidad y se puede ver en el arte de todo el mundo.

Hay muchas variantes, incluidos los halos rayados (como el de la estatua de la Libertad) y los halos llameantes (que aparecen en el arte islámico otomano, mogol y persa). Pero el más distintivo y omnipresente es el halo circular de disco.

¿Por qué se inventó este símbolo?

Se ha especulado con que originalmente podría haber sido un tipo de motivo de corona.

Alternativamente, puede haber sido un símbolo de un aura divina que emana de la mente de una deidad.

Quizás fue un simple adorno decorativo.

Otra teoría, un poco más divertida, es la de que dice que deriva de las placas protectoras que se fijaban en las estatuas de los dioses para proteger sus cabezas de los excrementos de los pájaros.

Investigar la función del halo circular original en el arte religioso solo nos remonta al siglo I a.C.

No había aparecido en ninguna religión anterior y, sin embargo, se convirtió en una pieza siempre presente en la iconografía religiosa en Eurasia en unos pocos siglos.

Es probable que haya evolucionado a partir de tradiciones artísticas muy tempranas.

En el antiguo Egipto, la deidad solar Ra se mostraba comúnmente con un disco circular que representaba el sol, aunque este estaba por encima de su cabeza en lugar de detrás.

Por su parte, algunos artefactos de la ciudad de Mohenjo-daro (en el valle del Indo), creados en la década de 2000 a. C., presentan lo que parecen auras radiadas.

Sin embargo, en este caso aparecen alrededor de los cuerpos completos de las figuras sagradas, en lugar de solo en sus cabezas.

Del mismo modo, en el arte de la antigua Grecia hay representaciones ocasionales de coronas de luz radiadas que rodean las cabezas de los héroes mitológicos para sugerir sus poderes divinos únicos.

Pero el distintivo halo circular del disco es una invención de una fecha posterior y presumiblemente el resultado de ideas religiosas únicas.

Los primeros ejemplos de un halo de disco provienen del año 300 a. C. en el arte religioso del antiguo Irán.

Resplandor del sol

Parece haber sido concebido como un rasgo distintivo de Mitra, deidad de la luz en la religión zoroástrica.

Se ha cuestionado que el concepto de gloria divina (conocido como ‘Khvarenah’) en el zoroastrismo está íntimamente relacionado con el resplandor del sol, y que el halo era el medio pictórico de relacionar esta cualidad con Mitra, tal como lo había sido para el dios Ra.

En términos de historia del arte, la gran velocidad a la que el halo del disco migró a través de las culturas lo hace particularmente digno de mención como pieza de iconografía religiosa.

En la década de9l 100 d.C., un par de cientos de años después de su creación, se podía ver en lugares tan remotos como la ciudad tunecina de El Djem, la ciudad turca de Samosata y la ciudad paquistaní de Sahri-Bahlol.

En la década del 400, los halos se habían incrustado en el arte cristiano en Roma y en el arte budista en China.

De alguna manera, en cuestión de unos pocos siglos, se habían convertido en el símbolo religioso universal de la divinidad de Eurasia.

Entonces, ¿cómo se extendió la influencia del halo por el mundo y entre religiones?

El movimiento inicial de esta pieza de iconografía religiosa es hacia el este y el oeste desde su lugar de nacimiento en Irán, a manos de algunos de los imperios más poderosos del pasado.

En el siglo I d.C., los indo-escitas (nómadas de Irán) y los kushans (de Bactria, Afganistán) invadieron las regiones al sureste, es decir, los territorios que ahora están cubiertos por los actuales Pakistán, Afganistán y el norte de India.

Ambos imperios, que estaban impregnados de la antigua historia cultural iraní, trajeron monedas que representaban a Mitra con un halo.

Este dios joven con su resplandor divino tenía un atractivo obvio para un número creciente de personas alrededor del Hindú Kush.

Tanto es así que la iconografía de Buda, incluso desde las primeras representaciones visuales de él, como el relicario de Bimaran (que podría datar de finales del siglo I d.C.), lo muestran con un halo mitraico.

Mientras tanto, Mitra también se estaba ganando los corazones del invasor Imperio Romano hacia el oeste, a medida que el mitraísmo se convirtió en una religión romana importante.

Mitra influyó más tarde en la iconografía de otra deidad romana: Sol Invictus (el “sol invicto”).

Ambos dioses combinaban gráciles cuerpos masculinos con poderes divinos, vinculados al resplandor y la autoridad del sol, por lo que eran adorados por los miembros más poderosos de la sociedad, especialmente los emperadores romanos.

El emperador Constantino (306-337CE) reconoció el poder iconográfico del halo, por lo que él y sus sucesores se lo apropiaron arrogantemente y lo usaron en representaciones artísticas de sí mismos.

Después, con la creciente aceptación del cristianismo en el Imperio Romano, los artistas comenzaron a representar a Jesús con un halo, ahora considerado como el símbolo más alto de la autoridad aprobada por Dios.

Esta nueva llegada a la iconografía cristiana se produjo alrededor del año 300 d.C., más de dos siglos después de su aparición en el budismo.

Fue una señal de la metamorfosis del cristianismo de una religión marginada a una estructura de poder oficial en Occidente.

El halo se ha quedado en el arte cristiano desde entonces, aunque ha sufrido alguna adaptación a lo largo de los años.

A veces se puede ver a Dios Padre coronado con un halo triangular, a Jesús con un halo en forma de cruz y a los santos vivientes con un halo cuadrado.

El budismo, el jainismo y el hinduismo coexistieron pacíficamente en India en el primer milenio d.C., y las tres religiones compartieron ideas e iconografía artística, incluidos los halos.

Las primeras representaciones esculpidas de halos en el arte religioso indio provienen de los dos grandes centros de producción artística, Gandhara (en la frontera de Pakistán y Afganistán) y Mathura (a 90 millas al sur de Delhi).

Intercambio de ideas

En la antigüedad tardía y la Edad Media, Gandhara se encontraba en el centro de una inmensa red de rutas comerciales que se extendía hasta China en el este y el Mediterráneo en el oeste.

Los monasterios budistas aparecieron a lo largo de los cruces clave de las carreteras comerciales para servir como versiones religiosas de los caravasares, es decir, un tipo de posadas en oriente destinada a las caravanas.

Ofrecían un lugar para que los comerciantes descansaran, oraran y se recuperaran, y se convirtieron en los trampolines desde los que el budismo se extendió por tierra hasta China, donde los artistas replicaron la iconografía de la religión.

En el año 500 d.C., aparecieron halos en el arte en Corea y Japón, indicando la llegada del budismo también a estas regiones.

La misma diseminación ocurrió para el hinduismo, que se extendió por Asia a través de rutas comerciales terrestres y marítimas, trayendo actitudes religiosas y estilos artísticos a Indonesia, Malasia y otros territorios del sudeste asiático.

Estas arterias comerciales de gran extensión, que unieron el este y el oeste en la antigüedad tardía y la Edad Media, a menudo se conocen como las “Rutas de la Seda”, en honor a los artículos de lujo que se transportaban por ellas.

Pero junto a mercancías exóticas, estas rutas también transportaron religiones, conocimientos e iconografía.

El halo circular de disco es un icono de este dinámico intercambio de ideas que existió en un pasado lejano.

Comenzó su vida como un signo zoroástrico de la divinidad solar, pero se extendió por Eurasia a través de antiguos imperios y redes comerciales que conectaban los límites del mundo conocido

En el siglo XXI, también es un poderoso recordatorio del patrimonio cultural compartido de la humanidad.

Pero, ¿qué pasó con aquella cruz donde ocurrió su muerte?

Decenas de monasterios e iglesias alrededor del mundo señalan tener al menos un trozo de la llamada “vera cruz” en sus altares, para la alabanza de sus fieles.

Y muchos de ellos basan la veracidad del origen de sus reliquias en textos de los siglos III y IV, que narran el hallazgo en Jerusalén del trozo de madera preciso donde fue ejecutado Jesucristo por los romanos.

“Ese relato, que incluye al emperador romano Constantinoy a su madre, Helena, fue el iniciador de esta historia de la cruz de Cristo, que ha llegado hasta nuestros días”, le explicó a BBC Mundo Candida Moss, profesora de Historia de los Evangelios y Cristianismo Temprano en la Universidad de Birmingham.

Está basado en los escritos de historiadores antiguos como Gelasio de Cesarea o Jacobo de la Vorágine. Pero para los muchos de los historiadores actuales, no determinan la autenticidad de los trozos de madera que hoy vemos en varios templos alrededor del mundo -ni pueden servir de confirmación de su procedencia.

“Muy probablemente ese madero no sea la cruz donde fue crucificado Jesús, porque pudieron pasar muchas cosas con ese pedazo de madera. Por ejemplo, que los romanos la hayan reutilizado para otra crucifixión, en otro lugar y con otras personas”, señala Moss.

Pero entonces, ¿por qué surgió la historia de la “vera cruz” y por qué hay tantas piezas que supuestamente son parte del “madero mayor”?

“(Por) el deseo de tener una cercanía física con algo que creemos”, le responde a BBC Mundo Mark Goodacre, historiador y experto en temas del Nuevo Testamento de la Universidad de Duke, en Estados Unidos. “Las reliquias cristianas son más un deseo que algo verídico”.

La leyenda dorada

En la narración de los evangelios, después de la muerte de Jesús en la cruz, su cuerpo fue llevado a un sepulcro, en lo que es hoy la Ciudad Vieja de Jerusalén.

Y durante casi 300 años no existió ninguna mención en el relato cristiano a aquel trozo de madera.

Fue hacia el siglo IV que se cree que el obispo e historiador Gelasio de Cesarea publicó un relato en su libro “La historia de la Iglesia” sobre el hallazgo en Jerusalén de la “vera cruz” por parte de Helena, santa de la Iglesia católica y, además, la madre del emperador romano Constantino, quien impuso el cristianismo como religión oficial del Imperio.

El relato, que es referenciado por otros historiadores y por escritores como Jacobo de Vorágine en su “Leyenda dorada” del siglo XIII, señala que Helena, enviada por su hijo para hallar la cruz de Cristo, es llevada hasta un lugar cerca del monte Gólgota, donde se supone fue crucificado Jesús, y allí se encuentra con tres cruces.

Algunas versiones señalan que Helena, al dudar de cuál sería la verdadera, puso a una mujer enferma sobre cada una de las cruces y la que finalmente curó a la mujer fue considerada auténtica.

Otros historiadores afirman que la reconoció porque era la única de las tres que tenía signos de haber sido usada para una crucifixión con clavos, dado que según el evangelio de Juan, Jesús fue el único que fue crucificado con ese método en esa jornada.

“Todo este relato forma parte del afán por las reliquias que comenzó a darse en el cristianismo durante los siglos III y IV”, apunta Goodacre.

El académico señala que los primeros cristianos no estaban concentrados en buscar o preservar este tipo de objetos como fuente de su devoción.

“Ningún cristiano durante el siglo I se puso a coleccionar reliquias de Jesús“, anotó.

“A medida que fue pasando el tiempo y el cristianismo se fue expandiendo por el mundo de aquel entonces, estos creyentes comenzaron a crear formas para tener alguna conexión física con quien consideran su salvador”, agrega el académico.

El origen de la búsqueda de esas reliquias tiene mucho que ver con los mártires.

De acuerdo con los historiadores, el culto a los santos comenzó a ser una tendencia dentro de la Iglesia y, por ejemplo, se estableció tempranamente que los huesos de los mártires eran una evidencia del “poder de Dios obrando en el mundo”, produciendo milagros y otros hechos que “probaban” la eficacia de la fe.

Y como Jesús había resucitado, no era posible buscar sus huesos: según la Biblia, tras tres días en el sepulcro su regreso a la vida y posterior “ascensión al cielo” fue corporal. Con lo cual no había sino objetos para vincularse con él, como la cruz y la corona de espinas, entre otros.

“Ese espacio de tiempo, casi tres siglos después de la muerte de Jesús, es lo que hace improbable que esos objetos que fueron encontrados en Jerusalén, como la cruz donde murió o la corona de espinas, sean los verdaderos”, anota Goodacre.

“Si esto lo hubieran hecho los primeros cristianos, que tuvieron un contacto más cercano con los hechos originales, podríamos hablar de una posibilidad de que fueran reales, pero eso no sucedió así”.

Reliquias para llenar un barco

Parte de la cruz adjudicada a la misión de Helena fue llevada a Roma (la otra se quedó en Jerusalén) y, de acuerdo con la tradición, gran parte de los restos se encuentran conservados en la basílica de la Santa Cruz de la capital italiana.

Con el “hallazgo”, la expansión del cristianismo por Europa durante la Edad Media y la cruz que se tornó en el símbolo universal de esta religión, también comenzó la multiplicación de fragmentos que fueron a parar a otros templos.

A estos fragmentos se los conoce como “lignum crucis“ (madera de la cruz, en latín).

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Además de la basílica de la Santa Cruz, las catedrales de Cosenza, Nápoles y Génova, en Italia; el monasterio de Santo Toribio de Liébana (que posee el trozo más grande), Santa Maria dels Turers y la basílica de la Vera Cruz, entre otras, en España, afirman tener un fragmento del leño donde fue ejecutado Jesucristo.

La abadía de Heiligenkreuz, en Austria, también guarda un trozo y otro segmento muy importante está en la iglesia de la Santa Cruz, en Jerusalén.

Junto a la evidencia física, los concilios de Nicea, en el siglo IV, y de Trento, en el siglo XVI, le dieron la validez espiritual a la devoción de estas reliquias, tanto que quedaron consignadas en el catecismo:

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“El sentido religioso del pueblo cristiano ha encontrado, en todo tiempo, su expresión en formas variadas de piedad en torno a la vida sacramental de la Iglesia: tales como la veneración de las reliquias”, se puede leer en el punto 1674 de este tratado que consigna la doctrina de la Iglesia católica.

Pero también indica que las reliquias en sí no son “objetos de salvación“, sino medios para lograr la intercesión y “los beneficios por Jesucristo su Hijo, nuestro Señor, que es sólo nuestro redentor y salvador”.

Asimismo, la multiplicidad de fragmentos fue cuestionada en su tiempo por varios pensadores.

El teólogo francés Juan Calvino señaló en el siglo XVI, en medio de un auge del tráfico de reliquias donde abundaron los trozos de la llamada “vera cruz” repartidos por iglesias y monasterios, que “si quisiéramos recoger todo lo que se ha encontrado (de la cruz), habría suficiente para cargar un gran barco”.

Sin embargo, esta afirmación fue luego rebatida por varios teólogos y científicos a lo largo de la historia.

Recientemente, Baima Bollone, catedrático de la Universidad de Turín, señaló en un estudio que si se juntaran todos los fragmentos que afirman ser parte de la cruz de Cristo “solo alcanzaríamos a reunir el 50% del tronco principal”.

Veracidad

“Es muy probable que Helena haya encontrado un madero, pero lo que también es muy probable es que alguien lo haya puesto en ese lugar para dar una idea de que esa era la cruz donde Jesús murió”, señala Moss.

La académica indica que hay otra dificultad para probar si realmente estos trozos pertenecieron, al menos, a una crucifixión ocurrida durante la época de Cristo.

“Por ejemplo, la datación por carbono, que sería una de las primeras cosas que habría que hacer, es costosa y una iglesia promedio no tiene los fondos para este tipo de trabajo“, señala.

Y aunque fuera posible acceder a fondos para financiar un estudio así, la investigación incluye afectar la integridad de la reliquia.

“A esto se le suma que la datación por carbono se considera intrusiva y un poco destructiva. Incluso si solo se necesitan unos 10 miligramos de madera, de todos modos implica cortar un objeto sagrado”, anota Moss.

En 2010, el investigador estadounidense Joe Kickell, miembro del Comité para la Investigación Escéptica, llevó a cabo un estudio para determinar el origen de astillas que se consideraban parte de la “vera cruz”.

“No hay una sola evidencia que respalde que la cruz hallada por Helena en Jerusalén, o por cualquier otra persona, sea la verdadera cruz donde murió Jesús. La historia de la procedencia es ridícula. Y el carácter milagroso de que se puede recomponer, no importa cuántos pedazos saques de ella, también”, escribió Kickell en su artículo “La verdadera cruz: Chaucer, Calvino y los traficantes de reliquias”.

Tanto para Moss como para Goodacre, la posibilidad de encontrar la verdadera cruz de Cristo es muy remota.

“Es que partamos de algo: habría que hacer un trabajo arqueológico, no teológico. Y aun así sería muy poco probable hallar el madero de hace más de dos milenios”, señala Goodacre.

En este sentido, para Moss las dificultades vienen incluso del objeto que se estaría buscando.

“La palabra cruz tanto en griego como en latín se referían a un árbol o un palo vertical donde se practicaba la tortura”, aclaró la historiadora.

“O sea, posiblemente estemos hablando de un solo madero o estaca, no del símbolo que conocemos actualmente”.

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Después de 800 años “La Estrella de Belén” volverá a iluminar el cielo

Existe interés por este fenómeno por la comunidad de observadores del cielo.  Castro explica que la ventaja es que desde ya se puede ver, de 18 a 19.30 horas aproximadamente está visible, en el Oeste estos puntos brillantes se observan.  El más brillante es Júpiter y el de menos intensidad Saturno.  El 21 de diciembre será el punto más cercano en que se verán a simple vista.  Quienes tienen telescopio incluso podrán ver los anillos de Saturno y los satélites de Júpiter en el mismo campo visual.

El fenómeno se producirá en el próximo solsticio de invierno.  Se ha dicho que una de las posibles explicaciones de la famosa Estrella de Belén que anunció el nacimiento de Jesús es esta conjunción extrema de planetas, “es una oportunidad de observarlo y formarnos un criterio al respecto”, agrega Castro.

La Asociación Astronómica de España ha descrito que La Estrella de Belén es uno de los grandes misterios que ha envuelto el nacimiento de Cristo, pero pudo ser una invención de San Mateo, un hecho sobrenatural o una visión astronómica.  A la fecha se tienen tres teorías que tratan de explicar qué sucedió.

En general, la descripción de este momento considerado histórico se describe en los versos en el Evangelio de Mateo, de la Biblia.  “¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el oriente y hemos venido a adorarle”, Mateo 2:2.

¿Una supernova o un cometa?

¿Se trataría de una supernova?  La Administración Nacional de Aeronáutica y el Espacio, Nasa describe que una supernova es la explosión más grande que los humanos han visto. Cada explosión es la explosión extremadamente brillante y súper poderosa de una estrella. Las supernovas son espectaculares; algunas incluso se pueden ver de día.

Los astrónomos creen que unos dos o tres supernovas ocurren cada siglo en galaxias como nuestra propia Vía Láctea. Porque el universo contiene muchas galaxias, los astrónomos observar unos pocos cientos de supernovas por año fuera de nuestra galaxia.

Según datos, la última que se observó a simple vista para esta galaxia fue en 1604. Según datos de astrónomos antiguos de la cultura china, persas o caldeos no se tienen registros de una supernova en el tiempo de Jesús. Así que esto ha sido descartado.

Tampoco se ha considerado un cometa, porque esto no era asociado con el nacimiento de un mesías o un rey sino con cuestiones fatalistas.

Conjunción de planetas

Miguel Gilarte Fernández, presidente de la Asociación Astronómica de España ha escrito recientemente en sus redes sociales que el acontecimiento que se espera el próximo 21 de diciembre es impresionante.  “…El acercamiento máximo de los dos planetas… tan próximos que se verá como una sola estrella, será lo más brillante del cielo. Este acontecimiento, tuvo lugar en el año 1,226 y no se volverá a repetir hasta el 2,400. Yo creo que este fenómeno planetario alumbró el nacimiento de Cristo en el año 7 a. C.”, detalló.

En otro artículo escrito por el conocedor se explica que en el año 7 a.C. ocurrió una conjunción planetaria (acercamiento aparente en el cielo de dos o más planetas), nada habitual, Júpiter se paseó casi justamente por delante de Saturno, hasta en tres ocasiones en poco tiempo, en la constelación de Piscis.

Los magos interpretarían este hecho como: un gran rey (Júpiter) de Justicia (Saturno) nace entre los judíos (Piscis). Piscis, representa al pueblo de Israel. Se esperaba la llegada del Mesías, según los profetas, y estos signos indicaban que el hecho estaba ocurriendo, al menos para los magos de oriente.

Hace la referencia que entonces se hablaba de la Estrella de Belén, pero por aquél entonces, no había diferencia entre las estrellas y los planetas, los planetas simplemente eran estrellas errantes, estrellas en movimiento, mientras que el resto, las estrellas de verdad, permanecían fijas en el cielo.

“Después de oír al rey Herodes, ellos (los magos) partieron. La estrella que habían visto en el este, iba delante ellos, hasta que se detuvo en el lugar donde estaba el niño”, Mateo 2:9. El planeta Júpiter se desplazó lentamente hacia el este en el 7 a.C.,  iba delante de los magos, hasta que se detuvo y al poco comenzó su camino hacia el oeste.

Gilarte también comenta que en 1925 se encontró una tablilla de arcilla a 100 km de Babilonia, con caracteres cuneiformes, que habla de la conjunción triple entre Júpiter y Saturno, así que fue visible en toda aquella zona.

La tablilla está en el museo estatal de Berlín. Los magos conocían que un acontecimiento astronómico se repetiría por tres veces durante varios meses. Probablemente partieron de oriente cuando el fenómeno comenzó y llegaron a Belén, cuando éste concluyó. El viaje que realizaron duró varios meses. Hubo otras conjunciones en los años 5, 3 y 2 a.C.

El periodista científico, José Manuel Nieves intenta aclarar con datos rigurosos en el Programa Átomos y Bits TV, que fue lo que guió a los Reyes Magos hasta el portal de Belén, en la que se pone en duda la fecha exacta de la Navidad cristiana.  “Lo que hayan visto los Reyes Magos tuvo que ser entre el año 7 y 2 a. C.”, describe el experto.

El profesor de la Universidad de Navarra Pablo M. Edo, también describe estas tres teorías que podrían explicar qué se vivió durante la época del nacimiento de Jesús.

*Artículo actualizado el 17 de diciembre de 2020.

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Pobladores de Sololá representan la traición de Judas Iscariote con azotes y lanzando toronjas 

La tradición cristiana convirtió a Judas en enemigo y el pueblo ha dirigido siempre su ira contra él, por eso en nuestro idioma su nombre es sinónimo de traidor y se emplea como insulto. Expresiones populares como el “beso de Judas”, “sos un judas” y “cuídense del Judas” se pronuncian en muchas partes para indicar traición. Judas, por tanto, debe ser quemado el Sábado de Gloria. La costumbre popular señala que también cuando al traidor se le quema, el mal se va con él.

Orígenes

La ceremonia de la quema de Judas aparece en numerosas celebraciones por toda España e Hispanoamérica. Los orígenes parecen remontarse más allá de la Edad Media, cuando su celebración tiene coincidencia con otras fiestas populares desarrolladas en diversos lugares como “la quema de los años viejos”, o las conocidas “fallas”, indica Gaitán. Estas corresponden, probablemente, a ritos anteriores al cristianismo, quizás, a sacrificios de personas o animales con los que se buscaba expiar culpas colectivas y así procurar el perdón de una fuerza superior.

La celebración cobró auge a partir de la Edad Media, quizás como imitación de los juicios y condenas a la hoguera llevadas a cabo por la Inquisición.

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Otra versión de la quema de Judas nos remite a la España medieval, donde existía un personaje conocido con múltiples nombres quien luchaba con empeño contra la Cuaresma y siempre moría. Se le llamaba San Tragantón, Carnistoltes, Pelele, Pedro Pérez, Perepalo, Perote, Meco, San Entoido, San Antruejo, Santo Burlesco y Don Carnal.

Este personaje era un muñeco hecho de paja o de trapo a quien se le paseaba por las calles al son de la música, para luego ser enjuiciado y sentenciado a morir quemado. La ceremonia se efectuaba el martes de carnaval, aunque en algunos sitios se realizaba hasta el Miércoles de Ceniza.

En Latinoamérica, la celebración de la quema de judas está aún más difundida y enraizada. Desde Chile y Argentina hasta México, pasando por Colombia, Venezuela, Panamá, Brasil y Nicaragua, miles de lugares repiten año tras año esta tradición importada por los españoles. Los barrios, las asociaciones de vecinos, los bares, restaurantes y hasta empresas celebran con gran abundancia de pólvora.

Quema de Judas en Valparaíso, Chile. (Video Prensa Libre, tomado de YouTube).

Quema de Judas en Tultepec, Estado de México. (Video Prensa Libre, tomado de YouTube).

El monigote de Judas es la forma semiológica del mal a través de algo tangible, refiere el historiador Juan Alberto Sandoval. Sirve para manifestar ese mundo de envidias, maleficencias y bajas pasiones y que es incinerado por el pueblo en una acción moralizante. Hay que recordar que el fuego es un ente purificador. En el imaginario del guatemalteco, es la destrucción de la traición al cristianismo, dice el doctor en Historia del Arte Fernando Urquizú.

En el antiguo Reino de Guatemala toda persona que no tenía ideología cristiana era considerada un Judas, se le instaba a cuestionarse a sí misma y a cometer suicidio, puesto que se le acusaba de traidor, añade Urquizú.

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El Sábado de Gloria, con la quema de Judas, se pone punto final al dolor y solemnidad que acompaña a la Semana Santa. Se devuelve al pueblo el regocijo profano mediante un baile popular, recolectando dinero para celebrar una fiesta con bebidas y comida.

En muchos lugares, el personaje de Judas es un muñeco confeccionado con ropa vieja rellena de paja, hojas, tuzas, palos y ramas. Este se elabora y se exhibe los días previos al Sábado de Gloria y,  a veces, se le cuelga en postes públicos y árboles, siempre en lugares visibles.

Ese día se le saca en procesión en un recorrido por las calles y pueblos, deteniéndose en las esquinas para bailar. También lo hace frente a negocios, especialmente de licores, donde le dan limosna para la fiesta posterior a su quema.

Es frecuente que en estas paradas obligadas le quemen juegos artificiales. El cortejo se hace acompañar por un grupo musical que ameniza los bailes, así como de un grupo de jóvenes enmascarados que divierten el público sacándolo a bailar.

Niños y adultos se van integrando al grupo a veces recolectando alimentos y dinero. Al finalizar el recorrido, se enjuicia y se le condene a la horca o a la hoguera. Pero antes, se procede a la lectura de su testamento, el cual es una crítica jocosa, con frecuencia en verso, y que alude a las autoridades y a los vicios de la sociedad. “Estos testamentos se convertirían en la última década del siglo XIX en el No nos tientes, un instrumento de denuncia pública redactado por los mejores intelectuales de la Universidad de San Carlos de Guatemala y que se lee antes del comienzo de la tradicional Huelga de Dolores”, refiere Urquizú.

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Al finalizar la quema se sirven alimentos o se realizan bailes populares en sitios públicos.

Otra tradición ocurre el Jueves y Viernes Santos y Sábado de Gloria, cuando se le dan cinchazos a los niños, con el objetivo de que, según la creencia popular, les ayudará a crecer, como castigo por las travesuras que hicieron durante Semana Santa.

En la ciudad capital, la costumbre de sacar el monigote e Judas, leer el testamento y luego quemar al personaje aún se realiza en la 13 avenida y 8ª. calle de la colonia Roosevelt, zona 11.

En todo el país, especialmente en el Altiplano, aún se conserva esta tradición. Colgar a Judas todavía se realiza en municipios de Huehuetenango como Chiantla, Aguacatán, San Pedro Necta, Colotenango y Cuilco.

En Mazatenango se organiza un concurso, mientras que en Coatepeque, Quetzaltenango, se lleva a cabo un baile en el teatro al aire libre del Parque Central.

Una de las imágenes más famosas de Judas es la que sale en la procesión de Jesús de las Palmas, que sale el Domingo de Ramos de la Rectoría San Miguel de Capuchinas, que recorre las calles de la ciudad junto a los otros discípulos de Jesús. Es inconfundible por la bolsa de monedas que sostiene entre sus manos y por su rostro siniestro con gestos pícaros, dice Urquizú.

También se puede observar a este personaje en la obra de la Última Cena (1495-1498), de Leonardo Da Vinci, donde aparece en la mesa con Jesús con la bolsa de dinero, que recrea la palabra del Evangelio Mateo 26:20,21: “Pues bien, cuando hubo anochecido Él se hallaba reclinado a la mesa con los 12 discípulos. Mientras comían, Él dijo: ‘En verdad les digo: uno de ustedes me traicionará’”.

Quién era

Judas Iscariote era uno de los discípulos de Jesús que tenía mucha habilidad política y de negociación. Según se dice, administraba los fondos comunes de los 12 apóstoles y de Jesús, al encargarse de los pagos de alimentación y hospedaje y recibir donaciones de quienes se veían favorecidos por los milagros de Jesús, indica Osberto Gómez, cronista de la Casa de la Cultura de Mixco.

Al parecer, pertenecía a un grupo político, conformado por personas que estaban en contra del gobierno romano. Judas seguía a Jesucristo convencido de que el Hijo de Dios llegaría a ser el próximo rey de Israel y, por tanto, él se vería beneficiado de su poder. Pero Jesús le reveló que su reino no era de este mundo. Desilusionado, Judas es seducido por los sacerdotes, a quienes enfrentó Jesús, de entregarlo a cambio de 30 monedas de plata.

Judas conocía a dónde iba Jesús, en todo momento y sabía que estaría en el Huerto de Getsemaní, puesto que el Hijo de Dios prefería los lugares apartados para hablar con su Padre. Judas indica a los soldados romanos de que le daría un beso en la mejilla a Jesús para que lo reconocieran. “Ahora bien, el que lo traicionaba les había dado una señal, diciendo: ‘Al que bese, ese es; deténganlo’. Y yendo directamente a Jesús, dijo: ‘¡Buenos días, Rabí!’, y lo besó muy tiernamente” (Mateo 26:48,49).

Después de consumado este acto, Judas devuelve el dinero a los sacerdotes, pero estos no quisieron tocar las monedas. El discípulo las dejó tiradas a la puerta del templo y buscó un árbol para ahorcarse.

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Según la tradición cristiana, luego de ser condenado a muerte y crucificado en el Monte Calvario, cuando María Magdalena, María y Salomé acudieron al sepulcro, el cuerpo de Jesús no estaba. Había resucitado.

Aunque María Magdalena fue una figura clave en este evento, después de la resurrección son los 12 apóstoles los encargados de llevar la palabra de Jesús a todo el mundo -según los relatos bíblicos- y sobre ellos recae la expansión de la Iglesia católica.

Sin embargo, hay un texto, conocido como el evangelio de María, que le da un papel mucho más preponderante a la figura de María Magdalena.

¿Qué dicen los evangelios apócrifos sobre la muerte de Jesús?

El hallazgo

El evangelio de María, o evangelio según María Magdalena, es un texto apócrifoque según especialistas fue originalmente escrito en el siglo II.

Los llamados evangelios apócrifos son textos alternativos que quedaron fuera de la biblia cuando la Iglesia llegó a una versión oficial del cristianismo.

Según los estudiosos, está claro que la persona llamada María se refiere a María Magdalena.

De él se conservan solo tres fragmentos, dos ediciones en griego del siglo III y otro un poco más extenso en copto, del siglo V. Dicha traducción en copto fue hallada en un bazar de El Cairo por un erudito alemán en 1896.

Las ediciones en griego fueron descubiertas posteriormente en excavaciones en Egipto.

“Todavía no se conoce una copia completa del evangelio de María. Menos de ocho páginas del antiguo texto de papiro sobreviven, lo que significa que casi la mitad del evangelio de María está perdido para nosotros, quizás para siempre”, escribió la historiadora e investigadora Karen King, en la edición comentada de su traducción del texto.

¿Qué dice?

Según King, esta breve narración presenta una “interpretación radical de las enseñanzas de Jesús como un camino hacia el conocimiento espiritual interior” y también “el argumento más directo y convincente en cualquier escrito cristiano primitivo sobre la legitimidad del liderazgo de las mujeres”.

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La historia que contiene comienza algún tiempo después de la resurrección de Jesús. Los discípulos acaban de tener una visión de él.

En ella, Jesús anima a sus discípulos a salir y predicar sus enseñanzas al mundo, pero tienen miedo de hacerlo. “Si lo mataron a él, también nos matarán a nosotros”, dicen.

Es María quien da un paso adelante y dice: “no se preocupen, él prometió que estaría con nosotros para protegernos” Dice que ella dirigirá sus corazones hacia el bien y comienzan a discutir las palabras del Salvador.

En textos como el evangelio de Felipe -otro apócrifo-, María es presentada como un símbolo de sabiduría.

Sin embargo, en el evangelio de María, ella es quien les cuenta a los discípulos sobre las enseñanzas de Jesús.

En un momento del texto, Pedro le pide a María que les cuente “las palabras del Salvador” que ella había escuchado y ellos no.

“Lo que está escondido para vosotros os lo anunciaré”, responde María Magdalena.

Entonces les habla de una visión que tuvo de Jesús y de una conversación con él, de la que da algunos detalles.

Más tarde, relata una controversia en la que intervienen los apóstoles Andrés y Pedro.

Andrés, dirigiéndose a los demás, dice: “no sé lo que piensan los demás, pero estas cosas me parecen muy extrañas, y parece que nos está contando enseñanzas diferentes a las del Salvador”.

Después interviene Pedro: “¿Habría Jesús hablado en privado con una mujer en lugar de abiertamente con nosotros? ¿Él la prefería a nosotros?”

Mateo defiende a María y reprime el ataque sobre ella. “Pedro, siempre fuiste impulsivo. Ahora te veo ejercitándote contra una mujer como si fuera un adversario. Sin embargo, si el Salvador la hizo digna, ¿quién eres tú para rechazarla?

¿Qué significa?

En el texto, el problema de Pedro parece ser que Jesús seleccionó a María sobre los otros discípulos para interpretar sus enseñanzas.

Pedro ve a María como una rival en el liderazgo del grupo.

“El Evangelio de María se escribió cuando el cristianismo, todavía en sus etapas iniciales, estaba formado por comunidades ampliamente dispersas en el Mediterráneo oriental, comunidades que a menudo estaban relativamente aisladas unas de otras y probablemente cada una lo suficientemente pequeña como para reunirse en la casa de alguien”, escribe King en su edición del texto.

¿Por qué progresó el cristianismo mientras otras religiones fracasaron?

“En parte como consecuencia de su desarrollo independiente y diferentes situaciones, estas iglesias a veces divergían ampliamente en sus perspectivas sobre los elementos esenciales de la creencia y práctica cristianas”.

“Los temas básicos como el contenido y el significado de las enseñanzas de Jesús, la naturaleza de la salvación, el valor de la autoridad profética y los roles de las mujeres y los esclavos se debatieron intensamente”.

En cualquier caso, el evangelio de María destaca la figura de María Magdalena sobre los discípulos de Jesús y proporciona información importante sobre el papel de las mujeres en la Iglesia primitiva.

Otros evangelios apócrifos

El de María Magdalena no es el único evangelio apócrifo conocido.

En 1945, un grupo de personas que cavaban en busca de fertilizante en el desierto egipcio encontraron varios textos primitivos cristianos incluyendo los evangelios de Tomás, Felipe y Marción, que habían permanecido enterrados durante 1.600 años.

El Jesús de estos textos era radicalmente diferente al aceptado en los evangelios del Nuevo Testamento.

En lugar del hijo de Dios sufriente y humano, mostraban a un ser divino cuyas expresiones misteriosas revelaban los secretos de la inmortalidad.

También está el evangelio de Pedro, descubierto en el siglo XIX, y que hace un relato entero de la Pasión en el que culpabiliza mucho más a los judíos por la muerte de Jesús, y prácticamente disculpa a los romanos.

Todos estos textos fueron apartados por la Iglesia cuando se llegó a una versión oficial del cristianismo.

Cuando el emperador romano Constantino se convirtió al Cristianismo en el año 312, quiso utilizarlo como forma de unificar su fragmentado imperio.

Luego hubo un efecto concertado para estandarizar doctrinas cristianas y promover un canon acordado de las escrituras del Nuevo Testamento.

Así que algunas de las escrituras “apócrifas” fueron apartadas, o incluso suprimidas. Pero la gran mayoría simplemente dejaron de ser reproducidas.

A finales del siglo IV, los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan fueron aceptados ampliamente como parte integral de los 27 textos que constituyen el Nuevo Testamento.

Junto con el Viejo Testamento, forman el canon de las sagradas escrituras cristianas.

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Pascua: ¿qué significa la palabra y cuál es la diferencia entre la cristiana y la judía?

Con el surgimiento del cristianismo, el período de Pascua comenzó a relacionarse con la resurrección de Cristo. En los dos primeros siglos después de este acontecimiento, las celebraciones en la nueva iglesia cristiana se vinculaban con festivales paganos, dice la profesora Carole Cusack, de la Universidad de Sídney, Australia. “Los festivales sobre el tema de la nueva vida y el relevo del frío invierno con la primavera se conectaron explícitamente a Jesús que venció a la muerte para resucitar después de la crucifixión”, añade.

Muchas de las costumbres paganas asociadas a la celebración de primavera eventualmente fueron absorbidas dentro del cristianismo como símbolos de la resurrección de Jesús.

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Los huevos, como símbolo de una nueva vida, se convirtieron en la representación de la resurrección; después de los fríos meses de invierno, la naturaleza renacía, dice Cusack.

Durante la Edad Media, las personas comenzaron a decorar los huevos y comerlos como un bocadillo en el Domingo de Pascua, después de haber ayunado durante la Cuaresma. Los conejos también están asociados a la fertilidad y fueron símbolos vinculados con la diosa Eostre.

La primera asociación del conejo durante las celebraciones de Pascua fue mencionada en un libro del profesor alemán de Medicina George Franck von Franckenau, publicado en 1722.

“Él rememora una costumbre folclórica que habla sobre las liebres que esconden coloridos huevos para que los niños los busquen, lo cual sugiere que ya a principios del siglo XVIII los huevos decorados eran escondidos en jardines”, añade Cusack.

La comercialización durante el siglo XIX convirtió a los conejos en un símbolo popular de la Pascua, con un crecimiento acelerado en la industria de tarjetas.

“Compañías como Hallmark se volvieron famosas al lanzar tarjetas con imágenes de conejitos y huevos de Pascua”, dice la profesora. Los primeros conejitos comestibles de repostería fueron elaborados en Alemania en el siglo XIX.  Entre las compañías que comenzaron a elaborar huevos de chocolate estaba Cadbury, en Inglaterra, a partir de 1875.

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Cada año, los fieles de ambas religiones se reúnen para conmemorar y recordar diferentes hechos que marcaron acontecimientos en la historia de cada una de sus religiones.

Y en este 2019, al igual que sucedió años anteriores, la Pascua judía y la cristiana se celebran simultáneamente este fin de semana.

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¿Qué significa la palabra Pascua?

La palabra Pascua aparece en latín como “pascha”, en el griego πάσχα “páscha” y en el hebreo (pesáh) Pésaj en español, eseñala la Real Academia Española.

Y Pascua significa básicamente “paso” o “salto”.

La Pascua judía

En la antigüedad, la Pascua era una fiesta de pastores en la que se sacrificaba un cordero como ofrenda para pedir fecundidad.

Celebraran el paso del invierno a la primavera, y lo hacían luego de la primera Luna llena de la estación de primavera (en el hemisferio norte).

Luego pasó a ser una celebración de la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto.

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Y en la actualidad, los judíos conmemoran la Pascua (Pésaj) como una de sus principales fiestas en la que recuerdan el paso que dio el pueblo hebreo junto con Moisés a través el Mar Rojo.

Celebran una cena familiar llamada Séder (órden en español) repleta de simbolismos además de rezos.

La Pascua cristiana

Para los cristianos, la Pascua también es la fiesta más importante de todo el año ya que en ella se celebra el paso de Jesús de la muerte a la vida.

La Pascua es la celebración de la resurrección de Jesús el domingo tras pasar tres días muerto para salvar a su pueblo.

Si bien no hay una tradición estricta sobre la comida, las familias cristianas se suelen reunir el domingo y concurrir a Misa para conmemorar que Jesús resucitó para salvar al pueblo.

¿En qué coinciden las Pascuas judías con las cristianas?

Existe una relación histórica y religiosa entre la Pascua judía y la cristiana.

Cristo murió el primer día de la fiesta judía que celebra la liberación por parte de Dios del pueblo judío de la esclavitud de Egipto, explica la Agencia Católica de Informaciones Aciprensa.

“La muerte de Jesús cumple la antigua ley hebrea en lo referente al cordero pascual que los judíos comen la noche víspera del 15 de Nisan (el primer mes del calendario hebreo bíblico, que comienza con la conmemoración de la salida de los judíos de la esclavitud en Egipto)”, añade.

Cristo muere el mismo día de la Pascua judía en el que se matan a los corderos.

En ambos casos se produce un sacrificio y una liberación.

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¿En qué se diferencian las Pascuas judías de las cristianas?

Las fechas de las Pascuas cambian todos los años para judíos y para cristianos.

Si bien muchos años coinciden, no es una regla estricta ya que las festividades se rigen por diferentes calendarios.

Los judíos comen el cordero pascual la víspera del 15 de Nisan.

Jesús celebró la Última Cena durante la Pascua judía, es decir, el 14 de Nisan, murió en la cruz el 15 de Nisan y resucitó el domingo siguiente, que ese año fue el 17 de Nisan.

Pero es muy difícil pasar una fiesta antigua del calendario judío al cristiano, dice Aciprensa.

En el Imperio Romano se decretó entonces que la Pascua sería un domingo porque Jesús resucitó ese día de la semana.

Por eso se optó por celebrar la Pascua el primer domingo después de la primera luna llena, posterior a la llegada de la primavera en el hemisferio norte.

Sin embargo, cabe destacar que no todos los cristianos celebran la Pascua el mismo día. Los ortodoxos, por ejemplo celebran la Pascua en otra fecha porque siguen el calendario Juliano.

La fecha para celebrar la Pascua tanto para cristianos como para judíos varía entre fines de marzo y fines de abril cada año.