“El memorial de Sololá”: 5 curiosidades de la nueva edición del libro ancestral del pueblo kaqchikel

El pueblo kaqchikel cuenta la historia de la llegada de Pedro de Alvarado y otros personajes de la época. Conozca la nueva edición del texto ancestral que guarda estos detalles.

Ingrid Reyes

2 de marzo de 2025 | 15:00h

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Pedo de Alvarado fue de los más leales colaboradores de Hernán Cortés, y tuvo a su cargo la conquista deGuatemala. (Foto Prensa Libre: Hemeroteca PL)

El Memorial de Sololá estrena una edición con la traducción crítica de la copia más antigua que existe del manuscrito original, realizada por el doctor Sergio Francisco Romero Florián. Este libro ancestral ahora está disponible en línea para todo el mundo.

Rómulo Gallegos, rector de la Universidad Mesoamericana (UMES) explica que este centro de estudios superiores lleva 20 años publicando los volúmenes de la serie de Estudios Mesoamericanos, financiada con fondos propios. “La serie incluye Crónicas Mesoamericanas, Ciudades Mesoamericanas, una traducción crítica del Popol Wuj, el Códice de Madrid y el Códice de Dresde, entre otros.

Ahora nace también esta nueva edición del Memorial de Sololá“, dice Gallegos. Esta edición presenta fotografías del manuscrito, la transcripción, traducción y un estudio crítico del doctor Sergio Romero que es antropólogo, lingüista y políglota. Joshua Morales, coordinador editorial de UMES, explica que este es el octavo título de la colección y en la edición también trabajaron el historiador Horacio Cabezas y el sacerdote y teólogo Félix Serrano.

1. ¿Por qué es importante el Memorial de Sololá?

El Memorial de Sololá es un manuscrito cuya fecha se sitúa entre los años 1572 y 1583. También es conocido como Anales de los Kaqchikeles. Expertos comentan que esta obra, al igual que el Popol Wuj, describe la cultura, tradiciones y costumbres de los pueblos
mayas posclásicos del Altiplano.

Los textos narran la historia de los kaqchikeles. La copia más antigua del manuscrito original, que está desaparecido, se conserva en la Sección Gutenberg del museo de la Universidad de Pensilvania.

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Gallegos comparte que es la historia de un pueblo que sufrió, que vivió una situación de invasión y desarraigo y que luchó por su vida, sus ideales y su supervivencia. “No juzgo la conquista o la colonización; son eventos históricos, sociales y culturales a los que muchos pueblos hemos estado sometidos. Sin embargo, es hermoso ver cómo la expresión de un pueblo se manifestó en este Memorial“, agrega.

2. Detalles curiosos de la edición actual

Matilde Ivic, arqueóloga, explica que esta nueva edición incluye fotografías “espectaculares” de la copia del manuscrito realizada en el siglo XVII, acompañadas por la transcripción en kaqchikel y la traducción al castellano de Sergio Romero.

Romero emprendió la tarea de transcribir el texto debido a la dificultad de acceder directamente al manuscrito. “Otra de las riquezas es que, siendo Romero políglota y hablante de varios idiomas mayas y del náhuatl, pudo traducir títulos, nombres y vocablos escritos en k’iche’, ch’ol, mam, q’eqchi’ y náhuatl. Además de los autores kaqchikeles descritos por Francisco Hernández Arana y Francisco López Pakal, Romero identificó a otros seis autores cuyos nombres no aparecen, cuando antes se pensaba que eran solo dos o tres”, explica Ivic.

3. Encuentro con la historia

Ivic expresa que uno de los grandes valores del Memorial de Sololá es la precisión del desarrollo cultural kaqchikel prehispánico y las fechas registradas a partir 1493, incluyendo la conquista española y los acontecimientos posteriores hasta aproximadamente 1619.

“En sus cartas de Pedro de Alvarado casi no incluyó fechas, mientras que los kaqchikeles sí lo hicieron con base en su calendario juna’. Por ejemplo, en 1493 hubo una gran batalla entre distintos grupos de kaqchikeles y la ganaron los de Iximché. También describen las costumbres, ceremonias, guerras y otros eventos trascendentales. Fechan con precisión el inicio de las pestes contagiadas por los españoles y describen los síntomas “, dice Ivic.

Los kaqchikeles formaban parte de la civilización maya del periodo posclásico. “Los guatemaltecos no deberían considerar a los kaqchikeles como traidores, como se enseña en las escuelas. No es así. Ellos tenían entidades políticas diferentes: los k’iche’s,
los kaqchikeles, los tz’utujiles, y todos competían por lo mismo“, afirma la arqueóloga.

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4. Promover el libro en las nuevas generaciones

Ilonka Ixmucané Matute, directora de la Biblioteca Nacional Luis Cardoza y Aragón, considera invaluable que se estén realizando traducciones de textos que preservan la historia del país. “Defiendo el libro en papel, pero es una riqueza que esta edición también esté disponible dentro del sitio web de la universidad y que sea de libre acceso“, comenta la profesional.

Matute e Ivic también reflexionan sobre la necesidad de crear nuevas versiones dirigidas a niños y adolescentes para acercarlos al desarrollo cultural prehispánico y a la historia. Febrero debería dedicarse a estudiar la conquista española. “Es urgente que esto se haga, pero además debe convertirse en una política educativa. Debemos descubrir nuestras raíces, de dónde venimos, quiénes somos y por qué somos como somos”, concluye la directora de la biblioteca.

Por su parte, Laura Jazmín Cotí, viceministra de Patrimonio Cultural y Natural, comenta que estas ediciones arrojan nuevas visiones, nuevas línea y caminos, en especial porque refuerzan la tradición oral de las comunidades que nos han ido contando día a día.

5. ¿Dónde consultar el libro?

El libro estará a la venta en las instalaciones de la UMES y próximamente en Sophos. La inversión es de Q700.

De forma gratuita, estará disponible para consulta en las bibliotecas del país y podrá descargarse en formato PDF desde la página de la universidad: www.umes.edu.gt/editorial-mesoamericana/memorial-de-solola.

Este noviembre un grupo de científicos estadounidenses reveló el descubrimiento de una red de trampas para pescar ubicadas en el santuario Crooked Tree, en el norte de Belice, construido por los arcaicos hace unos 4 mil  años.

Se trata de 167 estructuras en forma de zigzag que se extienden 107 kilómetros en un humedal que se inunda por temporadas, y que demuestra que estos grupos, que habitaron el continente americano entre el 8000 – 2000 a.C., no eran nómadas del todo, como se creía.

“He estudiado durante años a estos grupos arcaicos, y es bien difícil encontrar cualquier rastro de sus asentamientos, son muy efímeros. Este es muy distinto porque sugiere que ellos estuvieron en un solo espacio al mismo tiempo durante meses”, dice sobre el descubrimiento Marieka Brouwer Burg, antropóloga de la Universidad de Vermont.

“Es la primera vez que vemos que se asientan durante al menos algunas temporadas del año. Puedes preguntarte, por ejemplo, ¿qué más hicieron durante ese periodo? ¿Intercambiaron información sobre una región más amplía? ¿Ideas sobre herramientas y técnicas? ¿Parejas?”, plantea.

Una sequía ocurrida entre los años 2200 al 1900 a.C. pudo haber sido el detonante para que los arcaicos, quienes se dedicaban a la recolección y la caza de animales, cambiaran su tendencia de migrar, y diversificaran su forma de conseguir alimentos a través de las trampas de pesca que les requerían estar en un solo lugar durante determinados periodos de tiempo.

Según la también antropóloga de la Universidad de Hampshire Eleanor Harrison-Buck, quien junto a Brouwer Burg es una de las autoras del estudio, en algún punto los canales para pescar tuvieron la capacidad de alimentar a unas 15 mil  personas.

Un avance como éste, continúa la arqueóloga, pudo ser el motor para el crecimiento de la posterior civilización maya, quienes durante la primera etapa del periodo formativo (aproximadamente 2000 a.C. a 200 d.C.) habrían usado el sistema elaborado por los arcaicos en la Península de Yucatán.

El más antiguo de Mesoamérica

Para estudiar los canales, que se visualizan mejor desde el aire, el equipo de científicos usó imágenes de satélite de Google y drones.

“Son canales poco profundos, que se ven mejor desde el aire. Los identificamos primero con Google Earth, luego con datos de teledetección por satélite y después usamos drones para volar más bajo y obtener modelos digitales de su elevación”, comenta Harrison-Buck a BBC Mundo.

Unos 11 de estos canales se identificaron en estudios del pasado. Sin embargo, fueron catalogados como posibles sistemas de riego para agricultura durante el imperio maya.

La investigación del equipo de Brouwer Burg y Harrison-Buck, publicada en la revista Science Advances, no solo encontró muchos más canales, también comprobó su antigüedad luego de realizar excavaciones y enviar muestras para dataciones de radiocarbono.

La instalación de captura resultó ser la más antigua registrada en Mesoamérica.

“No sabíamos que pertenecían a este periodo arcaico, eso fue un gran descubrimiento”, detalla Harrison-Buck.

Aunque no en los canales, pero sí en el humedal alrededor de ellos, los investigadores encontraron remanentes de puntas de lanza con púas, que pudieron haberse usado para pescar, y hachas que -teorizan- se implementaron para cavar los canales.

De acuerdo con Brouwer Burg, artefactos similares han sido encontrados en otras excavaciones relacionadas al período arcaico.

“Esas herramientas no son una señal inequívoca, pero es un muy buen indicador de que hubo una ocupación arcaica en determinado periodo de tiempo”, indica la académica.

Un sistema sustentable

Las científicas creen que cuando el agua inundaba los humedales, los peces y otras especies marinas entraban en los canales y quedaban atrapados una vez retrocedía el mar.

Para construir el sistema, las comunidades que habitaban la zona tuvieron que “entender” mucho sobre hidrología, algo que probablemente les debió tomar cientos de años de observación.

“Estamos hablando de probabilidades, pero en todo caso tuvieron que haber observado el periodo de sequía y entender que lo que alguna vez fue una laguna perenne, se convirtió en algo estacional”, dice Harrison-Buck.

La experta sostiene que aún investigan si todas las trampas se elaboraron a la misma vez.

“Están conectados los unos con los otros. Quiero decir, son un zigzag por el que el agua fluye en un enorme humedal. Para lograr algo así, distintos grupos tienen que trabajar juntos”, continuó.

Ambas piensan que el sistema de trampas para pescar es, además, un ejemplo significativo de cómo manipular y usar un terreno para la producción de alimentos de forma sustentable.

La técnica, detallaron, ayudó a estas comunidades a ocupar la zona durante miles de años.

“Fueron capaces de pescar tanto tiempo por sus técnicas resilientes e innovadoras, pero también porque fueron conscientes de que debían mantener esos recursos acuáticos”, dice la arqueóloga de la Universidad de New Hampshire.

“Eso es algo que no se ha enfatizado demasiado sobre esta investigación, pero, en definitiva, es un mensaje que todos nos debemos llevar a casa”, sostiene.

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Se trata, según arqueólogos del INAH, del primer asentamiento prehispánico del que se tiene registro en esa localidad de la Costa Oriental, en la península de Yucatán (sureste).

“Ese pueblo antiguo (…) tiene como particularidad la cercanía notable con la costa caribeña, de allí que (…) se teoriza que la vocación fundamental de quienes lo habitaron fue la pesca y la agricultura”, señaló el INAH en un comunicado.

La aldea fue encontrada por habitantes de Mahahual, un centro turístico en desarrollo ubicado a unos 354 km de las playas de Cancún, uno de los destinos más visitados de México, quienes notificaron al INAH para su inspección.

La región en la que se ubica el sitio arqueológico también alberga cenotes (ríos subterráneos), cuevas y grutas, así como diversos elementos que con el paso del tiempo se han depositado en ella, incluidos restos de una caldera metálica que data de la época porfiriana (1876-1915).

Otra particularidad de dicha aldea en Mahahual, señaló el arqueólogo Fernando Cortés -citado por el INAH-, es que durante la primera etapa de recorridos superficiales “no se localizaron objetos adicionales como restos cerámicos, de piedra (líticos) o elementos óseos”.

Ello podría indicar que el sitio fue ocupado durante un tiempo relativamente breve durante el posclásico de la civilización maya, entre los siglos XIII y XVI, abundó la institución.

“Esta prospección nos revela que podrían haber sido agricultores que complementaban su dieta con la pesca. Además, su acceso directo al mar les habría dado ventajas para intercambiar productos comerciales con otros pueblos costeros y terrestres”, indicó Cortés.

La cultura maya, una de las más prolíficas de Mesoamérica, se extendió por lo que actualmente son los estados mexicanos de Yucatán, Chiapas, Quintana Roo y Campeche, además de los países centroamericanos de Guatemala, Honduras y El Salvador.

Es conocida por su arquitectura, su calendario, su escritura jeroglífica -compuesta por más de 700 signos-, y su juego de pelota.

No obstante, esta celebración, que se remonta al año 2007 cuando así la establecieron los mandatarios de los cuatro países a lo largo de los que se extiende, llega en un momento en el que el Arrecife Mesoamericano vive sus horas más bajas.

Publicado el pasado mes de febrero, el Reporte de Salud 2020 de la Iniciativa Arrecifes Saludables informa que el Índice de Salud Arrecifal (ISA) ha disminuido por primera vez en 12 años. Solo el 1% de los corales tiene “muy buena salud” y un 8% “buena”, mientras que el 16 % está en estado crítico, y el 46 % tienen una salud mala.

La falta control, la pesca ilegal y la sobrepesca son los responsables de este deterioro, a los que se le suman amenazas como la urbanización de la zona costera, las aguas residuales que contaminan los ríos, el crecimiento de macroalgas que asfixian los corales y el cambio climático, que provoca el aumento del nivel del mar y de la temperatura del agua.

Todo ello en perjuicio del bienestar económico y social de las comunidades costeras, ya que el Arrecife Mesoamericano es vital para la salud y economía de sus habitantes. Por este motivo, se hace necesario su protección y conservación.

Protección a todos los niveles

La reducción de la contaminación que llega al mar, evitar el uso de plásticos desechables y de bloqueadores solares que no sean biodegradables -ya que estos pueden generar el blanqueamiento de los corales-, no consumir peces loro, que se alimentan de las macroalgas que asfixian a los corales, son algunas acciones que se pueden llevar a cabo para proteger al Arrecife Mesoamericano.

Otra medida para mejorar la salud de los corales son las zonas de recuperación pesquera. “Honduras apenas está empezando a emplear esta herramienta”, dijo a DW Melina Soto, coordinadora para México de la Iniciativa Arrecifes Saludables. No obstante, “se están diseñando en muchos lugares del mundo. En menos de 10 años se dobla la biomasa de peces, se conectan con otros arrecifes e incluso la pesca artesanal mejora”, aseguró.

Asimismo, existen diversos proyectos de conservación y protección del mismo. “El Fondo Arrecifal Mesoamericano lanza anualmente una Solicitud de Propuestas desde 2006. Hasta 2016 solo había una ventana financiera, la tradicional. En 2017, la Iniciativa de Rescate de Arrecifes comenzó a funcionar como una ventana financiera y comenzó a financiar proyectos de restauración de arrecifes. Desde entonces, se han apoyado dos proyectos de restauración en Honduras, tres en México y uno en Belice”, dijo a DW, por su parte, Claudio González, director técnico de dicha organización.

“Todos los proyectos apoyados han sido relevantes para la conservación y el uso sostenible de los recursos naturales” apuntó. Y destacó el rol la cooperación alemana en ello: “Ha jugado un papel vital en la región con su apoyo financiero a la Iniciativa de Rescate de Arrecifes, que fue de 7 millones de euros”, subrayó.

Entre estos destaca el proyecto Conservación de los Recursos Marinos en América Central, con el que “se fortalecieron los programas de control y vigilancia y monitoreo biológico en las áreas protegidas y se mejoró la infraestructura y el equipo en las áreas protegidas”, explicó. Asimismo, agregó que “se apoyó la participación de la comunidad en la gestión de los recursos naturales” con la implementación de actividades económicas alternativas.

De este modo, Entre las diversas acciones que se desarrollaron en el marco de esta iniciativa, se implementaron proyectos comunitarios y se mejoró la infraestructura. De ese modo se construyeron muelles y casas de guardia en la zona turística del Río Sarstún, en Guatemala. Igualmente, se creó un restaurante del Comité de Pescadores de Barra Sarstún, como una alternativa económica a ese grupo. El grupo de pesca declaró un sitio de reposición de peces dentro del área protegida para recuperar las poblaciones de peces y restaurar los manglares.

El poder de las alianzas

Actualmente, el Área de Uso Múltiple Río Sarstún está siendo gestionada por la organización FUNDAECO en coordinación con el Consejo Nacional de Áreas Protegidas (CONAP). “El plan de manejo del área fue desarrollado con el apoyo del proyecto” explicó González.

Las alianzas entre instituciones gubernamentales y comunidades locales también funcionan en otros países. “Pescadores, cooperativas de pescadores, ONGs y autoridades de áreas protegidas declararon refugio pesquero Quintero”, dijo la experta mexicana, apuntando que se trata de una “iniciativa muy inspiradora” en la que los propios pescadores “están súper involucrados”.

Asimismo, apuntó que en dicho país y en Belice existen “proyectos de restauración de coral bastante exitosos y de reproducción de corales que se han vuelto una referencia internacional”. Un buen motivo para seguir celebrando, sin descuidar la demanda urgente de cuidado.

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¿Cuáles son los valores artísticos y cronológicos del Cristo Negro de Esquipulas?

La veneración de esta imagen surgió en el municipio chiquimulteco en 1595, cuando el artista Quirio Cataño talla y entrega esta escultura, a pedido de las autoridades de la iglesia, en ese año.

En todo el continente americano, gran número de poblaciones veneran de alguna forma a un Cristo de Esquipulas, donde es el patrón y, en algunos casos, han tomado diferentes nombres y su culto se ha reinterpretado.

Las distancias que se transitaban durante la Colonia hasta Esquipulas eran largas, por lo que las comunidades crearon versiones de imágenes para darles características locales y así ponerlas a la veneración de los habitantes.  refiere Mirna Barrios en su artículo El culto al Cristo Negro de Esquipulas en América Latina y Guatemala (2001). Esas distancias permitieron que el culto al Cristo Negro se difundiera a cientos de kilómetros de su centro principal, tanto hacia el norte como hacia el sur. Debido a las incomodidades del viaje, resultaba más práctico establecer una festividad local.

Aunque la difusión de la veneración se da casi en sus inicios, esta se consolida durante el siglo XVII. Según documentos de 1797, en Palenque, México, se menciona que entre las festividades hay una dedicada al Santo Cristo de Esquipulas “con vísperas, procesión y misa”, añade Barrios.

Muchas localidades de Chiapas, Oaxaca y Estado de México, en México, veneran réplicas de esta talla, a las que celebran, en su mayoría, en días de enero.

En su artículo De las deidades oscuras prehispánicas a los Cristos Negros mesoamericanos (2015), del antropólogo e historiador Carlos Navarrete, autoridad en las investigaciones de esta imagen, refiere que en México y Centroamérica hay unos 50 lugares con capillas, ermitas, iglesias parroquiales y santuarios en los que se practica el culto al Cristo Negro en sus diferentes advocaciones.

En la obra En la diáspora de una devoción. Acercamientos al estudio del Cristo Negro de Esquipulas (2013), editado por Navarrete,  se expone que la devoción no es nueva en Chiapas —donde se veneran imágenes en lugares como Tecpatán, Tuxtla Gutiérrez, Zinacantán y Tulancá—, con antecedentes que datan de mediados del siglo XVIII,  según documentos del Archivo General Municipal, que dan fe de la presencia de algunas esculturas  de Tapachula, cabecera económica y comercial con Centroamérica, aunque fue a mediados del siglo XX cuando su veneración tomó impulso.

La celebración en Tapachula, que comienza el 6 de enero con novenarios, culmina el 15 de enero con procesión, alabados, música de tambor y chirimía, tamales, danza de los Parachicos y cohetes. La mayor fiesta se celebra en la iglesia de Esquipulitas, en la colonia Las Américas, fundada en la década de 1970, donde se venera un crucifijo traído del santuario chiquimulteco, y donde hayromerías y actos culturales.

La popularidad que alcanzó la devoción a partir del siglo XVI, se debió, principalmente, a una herencia precolombina manifestada en la creencia del poder curativo de la tierra —geofagia—, asociada al culto en Esquipulas, y en el sagrado simbolismo del color negro; en segundo lugar, en la Colonia, por la difusión de la fama de sus curaciones milagrosas, afirma Navarrete en el artículo El Cristo Negro de Esquipulas: origen y difusión (1999).

Sin embargo, mientras su fama y devoción se extendía por Centroamérica y México, otras imágenes de Cristos negros estaban a la vez formando su propio ámbito de influencia, si bien más reducida y regional, al grado que algunos autores creyeron ver en él las manifestaciones locales de Esquipulas, tal como sucedió en Tila y Otatitlán, ambos con santuarios importantes, el primero en Chiapas, y el segundo, en Veracruz.

En Tila, Chiapas, que significa “lugar negro”, tiene relación directa con costumbres prehispánicas, donde se venera la imagen morena de un Cristo, y se lleva a cabo una romería anual de devotos en enero. El origen de la talla proviene del culto a un dios indígena que fue desplazado y suplantado con la deidad cristiana. Como pieza escultórica, se atribuye su hechura a imagineros guatemaltecos. Su primera cofradía fue fundada en 1752. Según la tradición oral de los choles, la imagen apareció en una cueva situada en el cerro que se alza frente al pueblo, hacia donde se orienta la fachada del templo.

Una estalagmita señala el lugar en donde ocurrió el milagro del aparecimiento. Junto a la cueva se encuentra un banco de arcilla sumamente fina, donde los visitantes extraen pequeñas porciones de “tierra del Señor”, a la que le atribuyen, como es de esperarse, poderes curativos, tal como ocurre en Esquipulas con las tabletas moldeadas con una especie de caolín. La geofagia ritual y medicinal está presente en otros grandes centros de devoción a imágenes también oscuras.

Otra imagen semejante con un posible sustento devocional indígena es el Cristo de Otatitlán, cuyo santuario está asentado en el margen del río Papaloapan, donde existió en época prehispánica un templo dedicado a Yacatecuhtli, deidad de los comerciantes, añade Navarrete.

Entre 1832 y 1853 se registró una lista de pueblos, ranchos y pequeños caseríos que llevan el nombre de Esquipulas en Chiapas, Tabasco, Veracruz, Oaxaca, Tlaxcala, Durango y Chihuahua.

El antropólogo Deyvid Molina, investigador del Centro de Estudios de las Culturas de Guatemala de la Usac, indica que en Guanajuato se encuentran dos santuarios dedicados al Cristo de Esquipulas, uno en el municipio de Purísima del Rincón —cuya imagen mide apenas 10 cm de alto y que perteneció al artista Hermenegildo Bustos— y el otro en Moroleón, donde se le conoce como “El Señor de Esquipulitas”. Algunas referencias señalan que esta imagen fue tallada y llevada por fray Alonso de Velasco en 1805 a la entonces población de Santiago Moroleón y en 1817 se le construyó un templo en su honor. La importancia de la imagen para el pueblo es tan grande, que aparece en el escudo de la población.

En Oaxaca

Existen teorías que refieren que durante el período prehispánico Esquipulas era lugar de peregrinaje para varios pueblos del sur de Mesoamérica, ya que se rendía culto a una deidad protectora del comercio. Puede ser que esta noticia haya llegado a oídos de las autoridades eclesiásticas de finales del siglo XVI y esa sería la razón por la cual la imagen del Cristo fue enviada a Esquipulas, que ha tenido gran devoción en el Istmo de Tehuantepec y otras regiones de Oaxaca, explica Molina.

En Ciudad de Oaxaca de Juárez, la capital del estado, se ubica la parroquia de Nuestra Señora del Carmen Alto, que   alberga un altar con la talla del Señor de Esquipulas. Durante el mes de enero se llevan a cabo actividades religiosas para honrarlo, como tradicional procesión.

También está Esquipulas Xoxocotlán, municipio cercano a la ciudad de Oaxaca de Juárez, donde el Señor de Esquipulas es copatrono del lugar, junto con Santo Domingo de Guzmán, y a quien se le dedican calendas —especie de baile, en el que los danzantes ataviados con indumentarias regionales ofrecen a los espectadores mezcal—. En Tlacolula de Matamoros hay una colonia llamada Emiliano Zapata en donde el Cristo de Esquipulas goza de especial veneración, al llevarse a cabo durante enero varias actividades en su honor como novenas y celebraciones eucarísticas donde se bendicen las canastas y arreglos florales que portaran las personas que participaran en la calenda que se celebra el 13 de ese mes.

En la parroquia de Santa María del Tule, otro municipio oaxaqueño, dedicada a la Virgen de la Asunción, hay un pequeño altar del Señor de Esquipulas, en donde a partir del 6 de enero inicia la novena. En la población hay una cofradía que tiene a su cargo la organización y festejos de la referida advocación.

Sin duda alguna, los peregrinos de Santo Domingo Tehuantepec, que forma parte de la región del Istmo, son los más conocidos en Guatemala y, posiblemente, los que le han dado fama a Oaxaca como uno de los centros mexicanos donde existe mayor devoción al Señor de Esquipulas. La mayoría de mujeres peregrinas visten indumentaria tradicional: huipil negro y largas y coloridas faldas. Posiblemente Santo Domingo Tehuantepec fue uno de los primeros lugares de México en donde se enraizó la devoción al Señor de Esquipulas, y prueba de ello es que en el barrio de San Sebastián se construyó una iglesia dedicada a dicha imagen.

Juchitán de Zaragoza es otra de las emblemáticas poblaciones de la región de Istmo. Los juchitecos son grandes devotos del Cristo de Esquipulas desde épocas inmemoriales. En la población se encuentra una parroquia dedicada a esta imagen y cada 15 de enero se le cantan las tradicionales “mañanitas”. También se organiza una “regada” de frutas en honor del Señor de Esquipulas, al decorar carretas con flores, y las personas se visten con la indumentaria tradicional de la región.

En Honduras

Fue a partir de la consagración en 1759 de la imponente Basílica del Señor de Esquipulas y del traslado definitivo de la imagen, además de la fama de sus milagros, que la devoción popular por el Cristo se difundió en forma creciente en las provincias de Centroamérica, indica   Carlos Navarrete en su artículo Un moderno santuario al Cristo de Esquipulas: Choluteca, Honduras. En ese país centroamericano se registran milagros antes de aquella fecha, entre ellos, el ocurrido en 1684 cerca de Puerto Cortés a una mujer que se libró de ser secuestrada invocando a la imagen durante una de las incursiones de los piratas en la costa norte.

Como alternativa para que los creyentes hondureños sin necesidad de salir del país pudieran cumplir con su devoción, en estas  localidades hondureñas se venera esta imagen: Quesailica, San Juan del Caite, San Lucas, Liure, Opatoro, Langue, Esquipulas del Norte, Victoria, El Triunfo, “y el mismo Cristo con otros nombres”: Santa Lucía, conocido como “Señor de Las Mercedes”; Cedros, como “Señor del Buen Fin”; San Antonio de Oriente, como “Cristo Olvidado”; en Intibucá es “Jesús de Otoro” o “Señor de Quelala”, y en Moroceli lo llaman “Señor de las Aguas”.

Las jerarquías católicas de Guatemala y Honduras han confluido en Esquipulas, como quedó evidenciado en los actos litúrgicos durante la dedicación del templo en 1759, cuando acudió el doctor don Diego Rodríguez de Rivas y Velasco, obispo de Comayagua y del Consejo de su Majestad, quien lo bendijo oficialmente.

Navarrete considera al Santuario del Cristo de Esquipulas en Choluteca el más moderno de Centroamérica, ubicado en un barrio marginal de esa ciudad hondureña, El Porvenir. En este lugar el culto era disperso, pero dio un giro con el arribo de misioneros canadienses en 1989, cuando comenzaron a celebrar su fiesta en enero. En 1995 se erigió un templo y se celebró la novena ante una imagen nueva del Cristo de Esquipulas que las autoridades de la iglesia encargaron a Sevilla. El anterior crucifijo que se veneraba anteriormente fue donado en la década de 1980 por doña Concepción Reyes a El Porvenir, que lo convirtió en su patrón.

Frente a la iglesia hay un amplio espacio donde se instalan juegos y ventas cada 14 y 15 de enero, donde convergen unos 2 mil 500 devotos.

En Estados Unidos

Uno de los centros más importantes de devoción del Cristo de Esquipulas es el Santuario de Chimayó, Nuevo México, EE. UU., donde comenzó el culto desde 1810, introducida por Bernardo Abeyta, quien le mandó a construir una capilla entre 1813 y 1816 sobre un adoratorio indígena. Este lugar recibe cada año a unos 300 mil peregrinos, se asevera en el sitio web del santuario, de donde se obtiene un lodo al que se le atribuye poder curativo. El 15 de enero llegan peregrinos del norte de México y de Estados Unidos.

También en ese país hay otras réplicas en Arizona, Washington y Chicago, pero una de las que atrae es el llamado “Cristo mojado”, de la parroquia de Santa Cecilia, en Los Ángeles, California. Se le adjudicó este nombre por el hecho de haber llegado en el 2002 de manera ilegal a EE. UU. desde Guatemala, donde fue tallado, gracias a un fondo reunido por devotos. Se considera un milagro que haya logrado pasar el muro intacto, con la ayuda de indocumentados, circunstancia que dio origen a su sobrenombre.

Una imagen del Cristo de Esquipulas albergada en la iglesia Santa Isabel de Hungría, en Oakland, es venerada por guatemaltecos católicos, quienes la llevan en hombros el domingo más próximo al 15 de enero, acompañada de música de marimba, comida tradicional nacional y danzas folclóricas. La escultura fue llevada por monseñor Álvaro Ramazinni en el 2004.

En El Salvador y Costa Rica

Uno de los lugares más concurridos donde se venera al Cristo de Esquipulas en El Salvador y se celebra su fiesta patronal el 15 de enero es Juayúa, Sonsonate, donde hay cofradía y procesión. Según el artículo La fiesta del Cristo Negro en Juayúa, de la antropóloga Marielba Herrera Reina (2013), el santuario del Cristo Negro de Juayúa recibe a peregrinos para agradecer favores recibidos, pedir un milagro o cumplir una promesa. La réplica que en ese lugar se venera ya existía en 1775 y se le consideraba milagrosa; sin embargo, algunos historiadores la ubican hacia 1670, cuando “los padres franciscanos hicieron aparecer al pie de un frondoso rosal la imagen de un Cristo Negro”, donde erigieron una ermita.

En Costa Rica, una de las peregrinaciones más famosas en ese país se lleva a cabo en Alajuelita, cantón de San José, de donde sale una procesión del Cristo de Esquipulas el 15 de enero. La primera imagen de esta advocación fue mandada a tallar por vecinos en 1884, quienes le construyeron una iglesia que en 1907 el papa San Pío X elevó a Santuario Nacional. En los primeros días de enero los festejos en honor de la imagen incluyen ferias artesanales, bailes y juegos mecánicos.

La noche del 14 sale procesión en la cual varias personas llevan listones morados sujetados a un extremo de la imagen, los cuales son conocidos como  ”medidas”,  y se  comprometen a ir orando en silencio durante el recorrido procesional, indica Molina. Luego de su ingreso al santuario, las cintas se cortan y los fragmentos se regalan a los asistentes. Esta advocación también se venera en la iglesia del Cristo de la Agonía, en Alajuela: templo de El Carmen, en Heredia; y en la iglesia del Dulce Nombre, en Cartago.

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Basureros

¿Pero qué se sabe de algo tan cotidiano como los hábitos alimenticios? Esos cúmulos con piezas de cuencos, tiestos y huesos aportan información enterrada incluso dos mil años atrás. La tierra y el tiempo han preservado algo tan simple como hoy lo  constituye el acto de tomar las sobras de cada comida y ponerlas en el bote de basura de la cocina. Algo similar ocurre con los depósitos que los zooarqueólogos usan para sus investigaciones, son “basureros”, pero ellos los ven como “minas de oro”, donde fueron a parar parte de los alimentos que no se sirvieron.
 
Christopher Markuz Götz (1975-2016), antropólogo alemán que radicó en Yucatán, México, impartió en el 2013, un taller de Zooarqueología en la Universidad Autónoma de Yucatán, titulado La alimentación de los mayas prehispánicos vista desde la Zoorarqueología.
 
Götz, al hablar sobre los “basureros”, dijo que en el área maya  estos consistían “en acumulaciones de tiestos, fragmentos líticos, tierra y restos de animales que se encontraban asociados a estructuras arquitectónicas, o bien, constituyeron, incluso, sus fundamentos. Se presume que estos sitios, cuando se hallan cerca de estructuras de uso doméstico contienen,  primordialmente, desechos de material de las actividades cotidianas”.
 
Pero un basurero, añade, “puede igualmente contener residuos de la elaboración de artefactos, así como reminiscencias de algún ritual que no requiera el depósito ordenado e irreversible de los especímenes, mientras que, por otro lado, no todas las acumulaciones de restos de animales tienen que relacionarse con actividades domésticas”, indica Götz.
 

Nuevos intereses

En su taller, Götz se limitó a los hallazgos de huesos y dientes de animales, pero la Zooarqueología también se ocupa de productos derivados, por ejemplo, huevos o astas, usados como materia prima en otros productos. Así como de la domesticación de ejemplares, su uso en las faenas del campo, en fin,  la relación de los animales con la sociedad, sin dejar de lado la influencia que tuvieron en el entorno religioso o simbólico.
 
El estudio de la Zooarqueología mesoamericana, dice la doctora Kitty F. Emery “ya no está limitado al análisis de dietas, o a la producción de listas de especies que complementen a las listas de identificación de cerámica o de lítica”. Emery es curadora asociada del Museo de Historia Natural de la Universidad de Florida.
 
“Nuestros intereses han sido ensanchados para incluir preguntas sobre lo cultural, económico y también sobre los significados ideológicos de especies antiguas. Y como nuestros intereses se han ampliado, nuestro entendimiento de lo complejo de la relación antigua entre humanos y animales en las culturas mesoamericanas ha crecido también. De hecho, ahora estamos ante una base de datos muy grande sobre información de los roles que los animales jugaron en sociedades antiguas”, indica Emery en una de las ponencias presentadas en el 2000 en el Simposio de Investigaciones Arqueológicas de Guatemala.
 

Élite

Götz se interesó mucho en la Zooarqueología y publicó asiduamente al respecto, en especial acerca de trabajos hechos en las Tierras Bajas del Norte (Yucatán) y Tierras Bajas del Centro (Petén y áreas aledañas de Mesoamérica).  En su taller del 2013 incluyó estudios de algunas ciudades de las Tierras Altas (altiplano guatemalteco). Compiló la información de 24 sitios: Uaymil, Sihó, Xcambó, Dzibilchaltún, Ek Balam, Chichén Itzá, Mayapán, Yaxuná, Champotón, Cuello, Colhá, Calakmul, El Mirador, Nakbé, Uxactún, Tikal, Piedras Negras, Caracol, Ceibal, Aguateca, Zaculeu, Kaminaljuyú, Urías y Copán.
 
Los hallazgos que estudió pertenecen a los períodos Preclásico y Clásico, aproximadamente del 800 a.C al 1050 d.C, y algunos del Posclásico, alrededor del 1050 y 1500 de nuestra era. Explica en su documento que la mayoría del material arqueofaunístico al que se refiere está “asociado con actividades de la llamada élite maya precolombina, ya que muchas intervenciones arqueológicas se centran en las grandes y llamativas estructuras pétreas. No han sido muy frecuentes hasta la fecha excavaciones en estructuras de otros estratos sociales que no formaron parte de la élite, y por lo tanto han revelado pocos elementos arqueofaunísticos, por lo que existe un menor conocimiento respecto al uso que dichos grupos de la sociedad maya prehispánica hacían de los animales”.
 
A partir de la evidencia ósea y apoyado con trabajo de otros colegas, el antropólogo alemán encontró que los venados y los perros fueron las principales fuentes cárnicas.
 

Venados

El ejemplar de cola blanca “aparenta haber sido una fuente muy importante de alimento”, pues está presente “en todos los sitios tierra adentro del territorio maya y Mesoamérica en general”, indica Götz acerca de este rumiante endémico del continente americano desde el centro-norte de Estados Unidos hasta el norte de Sudamérica. “Se evidencia la abundante presencia de restos de estos cérvidos, mayormente de las partes carnosas del cuerpo, en contextos domésticos, tanto en Petén como en el altiplano y las Tierras Bajas centrales, desde el Preclásico hasta el Clásico terminal”. Los venados, dice, eran relativamente abundantes en todas las regiones, ya que el bosque secundario y las áreas de milpas constituyeron su hábitat preferido, e insinúa que pudo haber existido un manejo en cautiverio. “Fueron apreciados por los estratos gobernantes y por los campesinos y trabajadores de los asentamientos mayas”.
 
La imagen de portada de esta edición, así como la fotografía principal de esta nota, es  un venado; está tallado en un vaso hallado en la costa Sur de Guatemala que pertenece al periodo Clásico Tardío. La escena representa a un cazador atrapando a uno de estos mamíferos.
 
“El vínculo entre los hallazgos zooarqueológicos del período Clásico, la divinidad vista en los venados por grupos mayas durante la conquista española en Petén y las representaciones en códices posclásicos de las Tierras Bajas del norte muestran igualmente la amplia distribución del consumo y uso ritual de estos animales”, menciona Götz.
 
Agrega que las extremidades traseras están “notablemente ausentes en los contextos alimenticios de las residencias de élite”, pues “fueron ofrendadas para los dioses, tal como parece mostrarse en el Códice de Dresde”. La ausencia de estos restos podría responder también a que se usaban para la elaboración de artefactos e incluso a que fueron depositados en los alrededores del Lago de Atitlán por los cazadores, en rituales de petición.
 

Perros

El segundo animal con mayor presencia en el área investigada por Götz fue el perro. “Estuvo distribuido en toda Mesoamérica y desde el período Preclásico se le utilizó para la alimentación y rituales. Su frecuente presencia en basureros también podría indicar que compartió los espacios domésticos con los humanos”.
 
Götz considera que  hubo una mayor frecuencia de canes en las Tierras Bajas del norte y en la parte central del altiplano, así como en las costas y, sobre todo, en las pequeñas islas. “Fue el único mamífero domesticado en Mesoamérica y morador común asociado a las viviendas humanas con aprovechamiento de desechos y materias primas, posiblemente no pudo mantenerse en áreas de sustento difícil, como en las islas pequeñas, con poco espacio y reducido acceso al agua. Pero en  islas grandes, como en Cozumel, la frecuencia de perros parece haber sido semejante a la de sitios tierra adentro”.
 
Raúl Valadez Azúa y Bernardo Rodríguez Galicia, del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México, comentan que a comienzos del siglo XX “todo estudio sobre las culturas precolombinas y alimentación estaba ligado a los textos coloniales que enfatizaban la importancia del recurso animal silvestre”. Tales fuentes, señalan, refuerzan la idea de que los pueblos debían explotar todo animal disponible, “hasta los perros o los insectos, lo que provocaba desdén y rechazo por los europeos o sus seguidores”.
 
En la publicación,  Uso de la fauna, estudios arqueozoológicos y tendencias alimentarias en culturas prehispánicas del centro de México, detallan que en el conjunto de Teopancaxco, en Teotihuacan, se hallaron lepóridos (conejos y liebres), perros, venados, aves lacustres, guajolotes y peces marinos. “Fueron los animales más involucrados con el consumo, conclusión derivada del hallazgo de marcas de corte o evidencias de cocimiento”.
 
Especifican que “fueron perros de patas cortas o tlalchichis, los cuales abarcaron un total de 11 individuos cuya temporalidad abarcó los siglos III a V de nuestra era. Los restos aparecieron asociados a entierros, en rellenos y en espacios vinculados con la manufactura o el manejo de animales y/o sus partes. Un individuo presentó marcas de corte, otro huellas de mordidas y siete tenían evidencia de haber sido cocidos”.
 

Los más comunes

El arqueólogo mexicano David Alejandro Herrera Flores  y el  antropólogo alemán Götz, de la Facultad de Ciencias Antropológicas de la Universidad Autónoma de Yucatán, publicaron en el 2014 la investigación La alimentación de los antiguos mayas de la península de Yucatán: consideraciones sobre la identidad y la cuisine en la época prehispánica.
 
En este explican que se pueden concebir tres términos relacionados al consumo alimentario:
 
El menú, mismo que debe entenderse como la colección básica de alimentos disponibles en una situación ambiental dada, insumos aprovechados específicamente para comer.
 
La dieta, que corresponde a los materiales que son efectivamente seleccionados del entorno y preparados para el consumo.
 
Y la cuisine (o cocina), que consiste en el resultado de las diferentes formas en las que dichos materiales son seleccionados, preparados, distribuidos, servidos y consumidos.
 
En la dieta también hubo otro tipo de alimentos, pero sus restos no se preservaron, es por ello que rara vez se hallan peces lacustres o invertebrados como los moluscos. Además, la arqueobotánica o paleoetnobotánica (disciplina que estudia las estrategias de aprovechamiento de las plantas en el pasado), evidencia que  en varios sitios arqueológicos se cultivó, entro otros alimentos, maíz, yuca, diversas variedades de frijol, chile, calabaza y cacao, “por los primeros grupos mayas desde tiempos del Preclásico medio (900-300 A.C)”, escribe el especialista David Armando Castillo, del Centro de Investigación Científica de Yucatán, en su trabajo Arqueobotánica en el área maya.
 

Diversidad

Como ofrenda o alimento (exceptuando los casos de los felinos grandes y algunas aves). Los vestigios permiten deducir que las especies de animales vertebrados más conocidas del área maya prehispánica fueron:

• Venado cola blanca (Odocoileus virginianus)
• Jaguar (Panthera onca)
• Manatí (Trichechus manatus)
• Tapir (Tapirus bairdii)
• Cascabel (Crotalus durissus)
• Iguana negra (Ctenosaura similis)
• Cocodrilo de pantano (Crocodylus moreletti)
• Cocodrilo de río (Crocodylus acutus)
• Boa (Boa constrictor)
• Tortuga caguama (Caretta caretta)
• Tortuga verde (Chelonia mydas)
• Tortuga carey (Eretmochelys imbricata)
• Pavo de monte (Meleagris ocellata)
• Hocofaisán (Crax rubra)
• Quetzal (Pharomachrus mocinno)
• Tucán real (Ramphastos sulfurcatus)