Platón (428 a.C- 347 a.C.), filósofo griego y uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental, era conocido por sus escritos políticos y morales… y por ser un crítico acérrimo de las instituciones democráticas.

El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los soldados. Y el liderazgo político debe ser asumido por los filósofos-reyes.

Son estos últimos quienes han cultivado tanto la mente que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias, al contrario de la masa.

“Tienen la capacidad racional y también, en opinión de Platón, tienen mucha experiencia y formación para lidiar con las cosas duras y complejas que suceden en el mundo. Piensa que estas son las personas más valiosas para el poder político”, dice a BBC Mundo Sara Monoson, catedrática y profesora de Pensamiento Clásico en la Universidad de Northwestern.

Según la visión platónica, a los filósofos-reyes no les interesa el poder por sí mismo -son honestos y serios- por eso se convierten en el estamento más confiable cuando se trata de esquivar los atractivos de la corrupción y eso hace que se les pueda confiar el mando.

Pensar esto en Atenas, la cuna de la democracia (dêmos “pueblo” y krateîn “gobernar”) no estaba exento de polémica, pero como explica Monoson, Platón estaba particularmente preocupado por lo que consideraba la peligrosidad de la masa desinformada.

Para el filósofo, “sin educación filosófica, los ciudadanos son vulnerables a ser utilizados y manipulados por astutos demagogos”, dice la académica y añade:

“Tanto es así que Platón pensaba que los tiranos surgen de la masa. Es alguien que convence al resto de que tiene la solución a los problemas, pero que en el fondo, tan pronto como se afianza en el poder, se vuelve totalmente abusivo”.

En este contexto Platón se vuelve crítico con la democracia, dice Monoson, porque pensaba que era un sistema que no podía proteger a la gente.

Por eso, para evitar estos peligros y ser una sociedad armónica, se necesitan, según Platón, dos cosas, como explica Miquel Solans Blasco, doctor y profesor en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Navarra:

“Uno, una buena educación y dos, obviamente, buenos gobernantes”.

1. Educación

Para Platón la clase social de una persona viene determinada por la educación, que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades.

Son aquellos que completan todo el proceso educativo los que se sitúan en lo alto de la pirámide jerárquica, que según él debe tener una sociedad.

“Por buena educación, yo creo que él entiende una educación de tipo humanista. Es decir, lo que busca es fomentar en los alumnos o en los ciudadanos en su etapa joven la capacidad de pensar, de valorar el saber por sí mismo y no como algo instrumental. El saber tiene un valor comunitario que se basa en la capacidad de reflexionar críticamente”, dice Solans.

“Para Platón es muy importante desarrollar la sensibilidad. Una sensibilidad moral que hace que los ciudadanos cultiven deseos nobles, elevados y por lo tanto que desarrollen un carácter cívico. Es decir, un modo de ser que les haga desear vivir en comunidad, tener intereses más allá de los propios, de la riqueza o del propio beneficio”, añade.

Coincide con él, la profesora de de Pensamiento Clásico de la Universidad de Northwestern.

“¿Qué resultado va a producir la práctica de todas esas virtudes que son tan valiosas? La respuesta es la moderación del poder por sí mismo, tanto en el alma humana como en las instituciones políticas”, dice Monoson.

Gran parte de la obra del filósofo gira en torno a la necesidad de cultivar deseos elevados, integradores, que hagan a las personas capaces de convivir con otros y de compartir la búsqueda de la justicia en común.

Para alcanzar todo esto Platón propone maneras de hacerlo en la vida real. Una de ellas es la convivencia con personas mayores y por tanto, la admiración de caracteres más más maduros o desarrollados.

En sus escritos, el filósofo griego también habla mucho de ciertas educaciones prácticas que tienen que ver con el cultivo de las artes, la música o el baile, y sobre todo, la retórica. Materias muy valoradas en la antigua Grecia.

En el año 387 a.C. Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea.

Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como Astronomía, Biología, Matemáticas, Teoría Política y Filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.

2. Gobernantes

La otra cosa que necesita una sociedad para ser exitosa son buenos gobernantes.

Aborda esta temática en su libro más famoso de Platón, “República”, y también en su obra Gorgias, el más moderno de sus diálogos.

“Una sociedad para ser exitosa tiene que tener buenos gobernantes: capaces de deliberar, de buscar el bien común, de encontrar proyectos integradores, de superar las diferencias que aparecen en la sociedad”, afirma el profesor de la Universidad de Navarra.

Los gobernantes tienen que ser capaces de promover propuestas y un clima político con el que se puedan reconocer el mayor número posible de ciudadanos.

“Son responsables también de generar las condiciones para que haya un diálogo fructífero entre partes que piensan distintas”, dice Solans.

Platón rescata ideales políticos muy valiosos, que tienen que ver con la capacidad del diálogo cooperativo y con la calidad moral de sus gobernantes.

“Tiene que realizar discursos públicos que apelen a la razón o a la capacidad racional de los ciudadanos, que no los traten ni con condescendencia ni con un mero interés de halagar. Dar razones, interpelar a los ciudadanos, ser capaz de escuchar la respuesta.

“Y en este sentido, el buen gobernante tiene que generar un espacio de diálogo libre en el que sea posible la crítica y el enriquecimiento mutuo”, cuenta Solans.

Para Platón, la actividad política no se puede realizar más que dentro del ámbito de la moral.

“Él está diciendo que en una ciudad ideal tendrías un proceso educativo que produciría seres humanos con cualidades filosóficas que los haría dignos de confianza. Y por lo tanto podrías tener una autoridad política que usaría todos los recursos de la comunidad para construir esa felicidad y poner bien en el mundo por delante”, dice Monoson.

¿Cómo se aplica esto en la actualidad?

Para el profesor de la Universidad de Navarra, la educación hoy día está en crisis.

“Sobre todo a nivel de qué significa o qué sentido tiene educar. Le damos una visión instrumental. Parece que educarnos significa prepararnos para las necesidades del mercado. Y creo que Platón reaccionaría a eso con un no rotundo. La educación nos tiene que preparar para las verdaderas necesidades humanas y cívicas, es decir, para vivir en comunidad”, dice.

Para él, Platón apoyaría esa idea de que la educación no puede tener un valor instrumental.

“La educación debe perseguir un fin más amplio, más integrador, que es la necesidad humana de desarrollar la propia sensibilidad, la propia racionalidad y la capacidad de convivir con otros”.

¿Y qué pasa con ese espacio de diálogo que debe crear un buen gobernante?

“Creo que muchas veces se habla de que uno persigue la justicia, el bien común, pero a la hora de defender esas ideas que uno interpreta como justas y como buenas para el bien común, las defiende atacando al oponente, caricaturizándolo, no escuchando cuáles son sus intereses legítimos, no dándole voz”, dice Solans.

En este mundo polarizado donde todo el mundo tiene una opinión, Platón también tendría algo que decir, según el profesor:

“Nos esforzamos todos por construir un mundo justo, pero justo muchas veces significa justo según mis ideas concretas, según mi grupo de opinión”.

A juicio de Solans, aunque el mismo Platón reconoce que su ideal nunca fue plenamente realizado, “sí podemos ir gradualmente a la sociedad perfecta, sabiendo que nunca llegaremos a tenerla por completo. Porque somos seres imperfectos”.

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Si estuvieras en medio del océano en un barco, ¿qué harías:

A. convocarías una elección para ver como pilotear el barco o…

B. tratarías de averiguar si hay alguien a bordo experto en hacerlo?

Si escogiste B, presuntamente piensas que los conocimientos especializados son útiles en este tipo de situaciones… no quieres que meros aficionados estén adivinado qué hacer cuando se trata de asuntos de vida o muerte.

¿Y qué opinas cuando se trata de quienes pilotean el gran barco que es un Estado?

¿No sería también más efectivo encontrar a alguien experimentado para que fuera el líder en vez de votar?

Eso es lo que Platón, el gran filósofo de Atenas -la cuna de la democracia-, alegó hace unos 2.400 años en el libro VI de la “República”, uno de los primeros y más influyentes textos sobre… casi todo: justicia, naturaleza humana, educación, virtud.

Pero también sobre gobierno y política.

Está escrito en la forma de una serie de diálogos, entre ellos una conversación entre Sócrates, su maestro, y algunos amigos sobre la naturaleza de los regímenes y las razones por las cuales uno es superior a otro.

En ella queda en evidencia que su opinión sobre la democracia -en griego “el gobierno del pueblo”- como proceso para decidir qué hacer, era poco favorable.

Incluso votar por un líder le parecía arriesgado pues los electores eran fácilmente influenciados por características irrelevantes, como la apariencia de los candidatos; no se daban cuenta de que se requieren calificaciones para gobernar, así como para navegar.

“Los expertos que Platón quería al timón del buque del Estado eran filósofos especialmente entrenados, escogidos por su incorruptibilidad y por tener un conocimiento de la realidad más profundo que el común de la gente”, explicó el filósofo Nigel Warburton en la serie BBC History of Ideas.

*cracia

En esa forma de gobierno era la aristocracia -griego para “el gobierno de los mejores”-, donde unos pocos se pasarían la vida preparándose para el liderazgo, los que se encargarían de dirigir la República, de modo que pudieran tomar decisiones sabias para la sociedad.

“Aunque sus puntos de vista eran indiscutiblemente clasistas, Platón creía que esos aristócratas gobernarían desinteresada y virtuosamente”, explica la filósofa Lindsey Porter en una animación de BBC Ideas.

Sin embargo, esta sociedad ideal estaría en constante peligro de derrumbarse.

“Anticipó que los hijos de los hombres sabios y educados se corromperían con el tiempo por los privilegios y el ocio, que terminarían preocupándose únicamente por la riqueza, y la aristocracia se convertiría en una oligarquía, que en griego significa ‘el gobierno de unos pocos'”, señala Porter.

Estos nuevos gobernantes ricos y mezquinos estarían obsesionados con equilibrar el presupuesto. La austeridad dominaría y la desigualdad aumentaría.

“A medida que los ricos se hacen cada vez más ricos, cuanto más piensan en hacer una fortuna, menos piensan en la virtud“, escribió Platón.

Al crecer la desigualdad, los pobres incultos terminarían superando en número a los que acaudalados.

Eventualmente, los oligarcas serían derrocados y el Estado colapsaría en una democracia.

¿Colapsaría?

Para nosotros, tan acostumbrados a escuchar alabanzas a la democracia, suena rara la idea de que en ese recuento de gobiernos que se hunden de formas superiores a inferiores, ocupe el tercer lugar, después de la aristocracia y la oligarquía.

No sólo eso: en la “República”, el Sócrates imaginado por Platón señala que esa democracia, una “forma agradable de anarquía“, a su turno, como cualquier otro régimen, se derrumba por sus propias contradicciones.

Al igual que de la aristocracia nacería la oligarquía y de ésta, la democracia, ese “gobierno del pueblo” a su vez daría luz a la tiranía.

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Esto porque, así como la búsqueda ciega de la riqueza ocasiona una sed de igualdad, “el deseo insaciable de libertad ocasiona una demanda de tiranía“.

Exceso de libertad

Aquí va otro concepto difícil de concebir.

Básicamente, la idea es que una vez que la gente tiene libertad, quiere aún más.

Si la libertad a cualquier precio es el único objetivo, se produce un exceso de libertad que genera un exceso de facciones y una multiplicidad de perspectivas, la mayoría de las cuales están cegadas por intereses estrechos.

Quien desee ser líder debe entonces halagar a esas facciones, complacer sus pasiones, y ese es un terreno fértil para el tirano, que manipula a las masas para “dominar la democracia“, según Platón.

Es más, esa libertad ilimitada degenera en histeria colectiva. Es entonces cuando la fe en la autoridad se atrofia, la gente se inquieta y cede a un demagogo estafador que cultiva sus miedos y se posiciona como protector.

No obstante…

Los antiguos atenienses tenían una democracia directa, así que el electorado votaba casi todo. Básicamente, referendos interminables.

“Hoy en día hay muchas instituciones a la mano que no existían en la época de Platón: la democracia representativa, la Corte Suprema, leyes de Derechos Humanos, educación universal…”, señala la filósofa Lindsey Porter.

“Sirven de salvaguardas para controlar el gobierno de una multitud desconsiderada”, añade.

Sin embargo, en los últimos años, la emergencia de líderes del estilo de Donald Trump han hecho resonar las advertencias de “La república” entre varios analistas, entre ellos el comentarista político Andrew Sullivan, quien en 2017 le dio voz a sus cavilaciones en un impactante video de BBC Newsnight.

Con Platón como su estrella polar, resalta que este tipo de personajes “suele ser de la élite pero está en sintonía con la época. (…) Se apodera de una turba particularmente obediente y tildando de corruptos a sus pares ricos.(…)

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“Finalmente, se queda solo, ofreciéndole a los ciudadanos confundidos, distraídos y autoindulgentes una especie de alivio de las interminables opciones e inseguridades de la democracia (…) y se ofrece a sí mismo como la respuesta personificada a todos los problemas.

“Y con el público emocionado por él como una posibilidad de solución, una democracia voluntaria e impetuosamente se autoanula“.

Pero hay algo más

Para la filósofa Porter hay algo más que destacar.

Aunque la idea de ser gobernados por aristócratas nos haga ruido, de fondo lo que estaba deseando era un liderazgo de personas desinteresadas en los placeres vagos, pues así serían incorruptibles y, gracias a su educación, tomarían decisiones sabias destinadas a la virtud.

Líderes que se preguntarían constantemente: “¿Cuál sería el curso de acción más justo y prudente?”.

“Esa es la clave para Platón: tomar decisiones justas, prudentes y sabias. Que gobernara la virtud, no la pasión“.

El que hayamos heredado del griego antiguo las palabras “epidemia” y “pandemia” no es sorprendente. Lo que sí es curioso es que al principio no significaban lo mismo.

Cuando los antiguos griegos las usaban, no estaban hablando de dolencias sino de cosas más parecidas al hogar y al amor.

El poeta Homero mentó la palabra epidemios –‘ἐπιδήμιον– al menos cuatro veces al relatar lo que ocurrió durante 51 días del último año de la Guerra de Troya debido a “la cólera del pélida Aquiles” y al narrar el viaje a casa del héroe Ulises tras la guerra.

Entonces, como ahora, el término combina la preposición ep(í) -que significa “sobre”- y dēm(o) -pueblo o gente-.

Pero en el siglo VIII y VII a.C., cuando fueron compuestos los poemas épicos atribuidos a Homero, ese “demo” que nos es tan familiar gracias a la democracia -el gobierno de la gente-, denominaba el lugar habitado por esa gente, más que a las personas en sí.

Por eso, por ejemplo, al principio de la “Odisea”, cuando la diosa Minerva habla con Telémaco, el hijo de Ulises, y le dice: “Vine porque me aseguraron que tu padre estaba de vuelta en la población“, el poeta griego usa la palabra ‘ἐπιδήμιον en ese sentido -Ulises está de vuelta en casa; en su país; en su lugar de origen- (canto I, verso 194).

Y no fue solamente Homero.

Desde el filósofo Platón (400 a.C.), quien con esa palaba describió la llegada o la estadía de alguien en un país, hasta el historiador y militar Tucídides (460-395 a.C.), que contrastó epidemeo con apodemeo para nombrar las acciones de quedarse y estar ausente de tu lugar de residencia, respectivamente, nadie usaba nada parecido a “epidemia” para algo relacionado con la salud…

Hasta que llegó Hipócrates de Cos y la convirtió en un término médico.

De estar a circular

En la Grecia clásica (siglos V y IV a.C.), “demos” empezó a connotar “pueblo” como un colectivo de personas, más que lugar.

Pero eso no amarraba automáticamente al término “epidemia” con la enfermedad: al fin y al cabo, la suma de sus partes significa ‘sobre la gente’, y ya.

De hecho, el mismo Tucídides, quien famosamente dio un recuento detallado de la Plaga de Atenas, una descripción considerada como una de las primeras -si no la primera- de una epidemia, no usó esa palabra, sino nosos, el término para plaga.

Sin embargo, cuando los Tratados hipocráticos fueron redactados -en su mayoría entre los siglos V y IV a.C.-, prominentes entre esa colección de alrededor de 60 escritos médicos estaban los llamados “Epidemias”.

En ellos hay registros anuales del clima y enfermedades asociadas, junto con historias de casos individuales y registros de tratamiento, recopilados de ciudades en el norte de Grecia.

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Aunque no sabemos por qué el padre de la medicina o sus discípulos escogieron ese nombre como título de esos libros, hay indicios de que alrededor de la época en la que fueron escritos, “epidemia” había pasado de significar “sobre la población” a “algo que circula o se propaga entre la población”.

El gran poeta trágico Sófocles (495-406 a.C.) la usó en “Edipo rey” con ese sentido al referirse a rumores, fama o reputación.

Pero fue la escuela médica de Cos la que la vinculó con la enfermedad y con el paso de los siglos fue tomando el significado que conocemos hoy.

La pandemia del amor

El linaje de “pandemia” también es antiguo pero la palabra tampoco estaba vinculada originalmente a enfermedades contagiosas.

Por estar compuesta por “pan-” (totalidad) + “-dem” (gente), resultaba muy útil, sin embargo, hasta el siglo XIX, el uso de la palabra “pandemia” en el sentido que tiene hoy en día era raro.

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En las pocas ocasiones en las que se utilizaba en algún tema concerniente a enfermedades, no se limitaba a las consideradas contagiosas, como sucede en la actualidad, y a menudo era intercambiable con la palabra “epidemia”.

Para lo que sí se usaba, y por mucho tiempo, era para referirse a costumbres sociales, particularmente las llamadas formas vulgares de amor.

La razón se encuentra en la rememoración de Platón de “El banquete” al que los comensales fueron invitados para encomiar a Eros, el dios del amor.

El filósofo cuenta que uno de ellos, Pausanias, señaló un problema con tal tarea:

“Todos sabemos que Afrodita es inseparable del amor. Si hubiera una sola Afrodita, habría un solo amor; pero como hay dos tipos de Afrodita, debe haber también dos de amor”.

Siendo así, había que especificar cuál tipo de amor debían alabar.

Al aclarar cuáles son esas dos Afroditas apareció el término “pandemia”.

“Una de ellas es la más antigua, la hija de Urano que no tiene madre: la llamamos Afrodita Urania o Celeste.

“La más reciente es la hija de Zeus y de Dione: la llamamos Afrodita Pandemia o Común.

“En consecuencia, cada tipo de amor debe llevar el mismo nombre que la diosa que sea su pareja, y ser llamado celeste o pandemia”.

Pausanias explica luego que el amor pandemia es genuinamente vulgar y no discrimina; es “el tipo de amor que siente la gente inferior”, gente a la que le atrae más el cuerpo que el alma.

Fue así como la pandemia quedó ligada al amor.

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Pocos son los amigos que se tienen en la vida. No con cualquiera se puede permanecer en silencio sin que exista incomodidad, ni a muchos se les puede decir lo que se venga a la mente sin temor a hacer el ridículo. 

Justo así lo exponían los escritores y filósofos Ralph Waldo Emerson y Erasmo de Róterdam. El primero decía que “un amigo es una persona con la que se puede pensar en voz alta”, mientras que el holandés expresaba que “la verdadera amistad llega cuando el silencio entre dos parece ameno”.

Francis Bacon, además, exponía los beneficios de tener cercanía con otros: “La amistad duplica las alegrías y divide las angustias por la mitad”.

Pero, para entender este sentimiento de cercanía o afinidad con personas específicas, hay que ir más allá de las citas filosóficas. Por supuesto, la ciencia ha estudiado la empatía o inteligencia interpersonal, una capacidad humana decisiva en las relaciones sociales, la cual permite compartir estados emocionales entre sí y que evalúa el contexto de una situación.

En la cotidianidad hay una gran cantidad de ejemplos. Uno de los clásicos sucede en las guarderías, cuando un bebé empieza a llorar, el efecto se extiende con rapidez a los demás. Lo mismo pasa con una sonrisa o un bostezo, los cuales se contagian por efecto empático.

De igual forma entra en juego la simpatía, que es la inclinación afectiva que existe con los demás. Por lo general es mutua y nace de forma espontánea, aunque, claro, hay muchas situaciones en las que surge con el paso del tiempo.

Una amistad se concreta por efecto de estos dos fenómenos: empatía y simpatía.
https://www.youtube.com/watch?v=vnVuqfXohxc

Fuerte lazo

Numerosos filósofos se han referido a los amigos. En este apartado destacan las ideas griegas. Para ellos, a esta figura no se le dice “tú no morirás nunca”; en cambio, se le trata con tal sinceridad que se le debería expresar “morirás, lo mismo que yo, y entre tanto recorramos juntos un trecho el camino de la vida”.

Aristóteles, en su Ética a Nicómano, escribió que “dos decididos compañeros, cuando marchan juntos, son capaces de pensar y hacer muchas cosas”.

De hecho, el pensamiento aristotélico indica que una persona, entre más poder tenga, más necesitará a verdaderos amigos a su lado. “¿De qué sirve la prosperidad, si no puede unirse a ella la beneficencia que se ejerce sobre todo y del modo más laudable con las personas que se aman?”, se preguntaba. “Además, ¿cómo administrar y conservar tantos bienes sin amigos que nos auxilien?”, continuaba.

El párrafo que abre el libro octavo, capítulo primero de esa obra, es demoledor: “Todo el mundo conviene en que los amigos son el único asilo donde podemos refugiarnos en la miseria y en los reveses de todos los géneros”.

De acuerdo con las reflexiones de este filósofo, una amistad se compone de tres aspectos principales: la bondad, la igualdad —ética, psicológica y social— y la comunidad. Esta última se refiere a las similitudes que hay en sus actividades diarias.

Otros grandes exponentes del pensamiento helénico también se refirieron a la amistad en diversas ocasiones. “Preferiría un amigo a todos los tesoros de Darío”, decía Platón.

Voltaire, ya en el siglo XVIII, también define la amistad bastante en la línea de Aristóteles, Panencio y Cicerón. Decía que este es como “un matrimonio anímico entre dos hombres virtuosos”.

En ese mismo siglo, el filósofo Immanuel Kant refería que, “considerada en su perfección, la amistad es la unión de dos personas a través del amor recíproco y del respeto”, tal como se lee en su libro Metafísica de las costumbres.

En el siglo XX, el líder espiritual indio Osho profundizó en la temática. Alguien le dijo: “Conozco a muchas personas, pero, ¿quién es mi verdadero amigo?”

Osho le contestó: “Tú preguntas desde el extremo erróneo. Lo correcto es cuestionarse: “Soy yo el verdadero amigo de alguien?”

El pensador hindú aprovechó para criticar un viejo proverbio, el cual reza que “un amigo a quien se necesita es verdaderamente un amigo”. Osho exclamo: “¡Eso es egoísmo! Eso no es amistad, no es amor. Eso quiere decir que tú quieres usar a los demás como un medio (…) No es cuestión de usar al otro, ni siquiera de necesitarlo; es cuestión de compartir. Te sentirás en deuda con quien esté dispuesto a compartir contigo tu alegría, tu danza, tu canción; le estarás agradecido. No es que él te deba, no es que tenga que sentirse agradecido contigo por haberle dado tanto”.

Si acaso alguien aún se preguntaba si un amigo es quien está en las malas, como suele decirse, Osho también advirtió: “No se trata de que cuando tú estás en peligro el amigo tenga que venir en tu ayuda. Eso es irrelevante; puede que venga o no, pero si no viene no hay que quejarse. Tú no tienes que manipular a nadie ni hacerlo sentir culpable. Tampoco hay que guardarle rencor. Menos decirle: ‘Cuando yo te necesitaba tú no apareciste’. ¿Qué clase de amigo serías?”

Los coleccionistas

Hoy, el internet invade la vida de muchos. Esto se refleja en las redes sociales. Facebook es un perfecto ejemplo. Ahí, cientos de personas dan la impresión de ser las personas más amigueras del mundo. Sus amistades van de los 500 para arriba. Algunos llegan a los mil, dos mil, tres mil… ¡Cinco mil! ¡Como si los conocieran a todos!

El antropólogo inglés Robin Dunbar, autor del libro ¿Cuántos amigos se necesitan? (How Many Friends Does One Person Need?) afirma que el cerebro humano está capacitado para administrar emocionalmente a 150 amistades. No más.

Dunbar, asimismo, delimita la definición de amigo como aquella persona con quien se tiene una relación de confianza, reciprocidad y obligación. No toma en cuenta a quienes se conoce de vista ni a quienes se acude en caso de apuro. “El ser humano es capaz de recordar múltiples nombres y rostros, pero eso no significa que con ellos existan historias de vida importantes”, escribe el investigador.

De hecho, 150 amistades sería de gran exigencia “El círculo de la verdadera amistad podría rondar las cinco personas. Con los demás hay una intimidad más alejada”, refiere la psicóloga Regina Fernández.

Tales cuestiones, por supuesto, chocan con quienes coleccionan amigos por internet. Fernández dice que “esa acumulación de supuestas amistades es simple exhibicionismo”. En otras palabras, es una demostración del ego.

Dunbar, sin embargo, acepta que las redes sociales han contribuido a contactar a amigos de la infancia u otros a quienes se les ha perdido la pista. “Son amistades que se produjeron en un periodo emocional clave; cuando estas se recuperan, demuestran que hay algo profundamente perdurable en esas relaciones”, se lee en su obra.

Expertos en redes sociales proponen que en Facebook deberían aceptarse únicamente solicitudes de familiares y amigos, mientras que las relaciones profesionales deberían tenerse en redes como LinkedIn. Esto es ventajoso también para resguardar la privacidad.

Beneficios

Según  investigadores de la Universidad Brigham Young en  EE. UU., la ausencia de amigos es igual de mala que el tabaquismo o el alcoholismo.
 
Estudios  afirman que no tener amistades es peor para la salud que el sedentarismo.
 
Las amistades  —las relaciones afectivas en general— activan el sistema inmunológico y reducen el riesgo de sufrir hipertensión.
Tener  amigos  también disminuye la hormona del estrés. Esto incide fundamentalmente en las mujeres, ya que esta hormona suele hacer que sientan necesidad de hablar sobre sus preocupaciones; a la vez, las calma.
 
Científicos  australianos estudiaron durante una década a mil 500 personas y llegaron a la conclusión de que quienes tienen un amplio círculo de amistades reducen en un 22 por ciento el riesgo de morir. “Estar conectados con otros es esencial para vivir más años”, concluyeron.

Amigos de fantasía

Se cree que más de la mitad de los niños entre dos y siete años tiene amigos imaginarios. “Es algo normal, así que los padres no deben alarmarse ni pensar que sus hijos tienen algún trastorno mental”, afirma la psicóloga Regina Fernández. “Al contrario, que los tengan es señal de creatividad; además, esa situación les ayudará a socializar, adaptarse a nuevas situaciones, resolver conflictos, ensayar emociones y a desarrollar fluidez verbal”, agrega.

Explica, asimismo, que estos personajes de fantasía suelen aparecer en sus mentes debido a la soledad, problemas en el hogar o simplemente para expresar sus sentimientos y necesidades a través de ellos.
 
Ante estas situaciones, la experta recomienda que los padres se relacionen con los amigos imaginarios de sus hijos como si fueran reales, y no reprocharlos ni coartarles su imaginación. “Solo debe ser motivo de alarma si aparecen después de los siete años, o bien, si el amigo se vuelve amenazador o temerario —por lo general, son agradables— o si convierte sus fantasías en su única realidad, evitando así relacionarse con otros niños o dejar de participar en actividades educativas o familiares”, refiere Fernández. “En esos casos, debe buscarse la ayuda de un profesional”.

Amistad animal 

La empatía no es exclusiva de los seres humanos, pues se ha detectado entre los primates, que saben muy bien qué es “ponerse en el lugar del otro”. 
https://www.youtube.com/watch?v=shOLnv7vXyE

Los elefantes en manada también son un ejemplo, pues caminan más despacio cuando ven que alguno de ellos tiene problemas, quizás por enfermedad o lesión. Asimismo, se ayudan cuando alguno desfallece por cansancio o está moribundo.
 
Los delfines y las ballenas son otros animales que muestran signos de solidaridad.

Pérdida de la empatía

 Esto lo refleja bastante bien el caso de Phineas Gage (1823-1861), un obrero ferroviario de Cavendish, Vermont, Estados Unidos. En 1848 tuvo un grave accidente en el que una barra de metal le atravesó el cerebro, afectándole los lóbulos frontales. Sobrevivió, pero su personalidad pasó de ser amable a maltratar, tanto a conocidos como a familiares. Era como si hubiera perdido la conexión con los demás.

¿Qué pasó? Gage sufrió daños en redes neuronales implicadas en las relaciones sociales, lo cual hizo que quedara sin la facultad de reconocer las consecuencias de sus actos y sin empatía.