¿Quién es el dios de los terremotos en el “Popol Wuj” y qué se dice de él?

En Mesoamérica, la historia del “Popol Wuj”, el libro sagrado de los mayas, marca el encuentro ancestral de la región con los temblores y terremotos.

Ingrid Reyes

9 de julio de 2025 | 14:47h

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Una imagen ilustrada de los hermanos Sipakna y Kabraqan, interpretada por el artista guatemalteco Maugdo Vásquez para un especial del "Popol Wuj" publicado en "Revista D". (Ilustración: cortesía Maugdo Vásquez)

El manuscrito del Popol Wuj, elaborado por Francisco Ximénez, se encuentra resguardado en la biblioteca estadounidense Newberry desde 1912. Aunque no se sabe dónde quedó el primer ejemplar del considerado libro sagrado, escrito por sus autores k’iche’, alrededor de 1554, su traducción más antigua sobrevive en una de las colecciones de dicha biblioteca, ubicada en Chicago, Estados Unidos, desde hace 109 años.

La copia es un manuscrito elaborado por el sacerdote Francisco Ximénez, quien, entre 1700 y 1715, transcribió los relatos del k’iche’ a símbolos latinos.

Algunos investigadores han propuesto que Ximénez se basó en una versión previa escrita por un hablante k’iche’. Incluso se ha dicho que Francisco devolvió el libro original a las autoridades cívico-religiosas de Chichicastenango.

Durante el último siglo, curadores, bibliotecarios y conservadores de la biblioteca han trabajado para preservar el antiguo documento. Se ha filmado, escaneado y restaurado el papel y la tinta del texto, cita una investigación publicada en Revista D.

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¿De qué trata el Popol Wuj?

De acuerdo con el fallecido lingüista, abogado y poeta maya k’iche’ Enrique Sam Colop —quien investigó el Popol Wuj durante gran parte de su carrera—, este libro registra la mitología y la historia del pueblo k’iche’ hasta la conquista española en el siglo XVI.

En Guatemala, el Museo Popol Vuh conserva una copia facsimilar del manuscrito de Ximénez, donada en 2017 por la biblioteca Newberry. El Popol Wuj se divide en tres partes. En la primera se describe la creación del mundo y el origen de los seres humanos; en la segunda se desarrollan las aventuras de los gemelos Junajpu e Xbalamké. La tercera parte trata sobre los pueblos originarios, las guerras y la coexistencia de los k’iche’ hasta la conquista.

Entre los personajes aparecen Sipakna y Kabraqan; este último significa “temblor”, lo cual coincide con sus características de destructor de montañas y volcanes. Ambos son hijos de Wuqub’ Kak’ix.

Sipakna decía ser quien hizo la tierra. Kabraqan afirmaba ser quien sacudía el cielo y conmovía la tierra. El periodista, gestor cultural e investigador Ángel Elías explica que Kabraqan es el ser que mueve las montañas y que, gracias a sus poderes, se le asocia con la tierra y su movimiento telúrico.

“Este ser, al contrario de su hermano Zipacná, quien crea los cerros, él los destruye o los mueve”, explica Elías.

El investigador recuerda que en uno de de los parlamentos dentro del Popol Wuj se menciona: “Y yo soy —dijo Kabraqan— el que mueve la tierra; derribaré toda la tierra”. Para Elías, en este pasaje se refleja el “tono de amenaza, por lo que se le atribuye la destrucción a través de los terremotos o temblores”, comenta.

Las habilidades de Kabraqan “incluían mover cerros y hacer temblar la tierra con los golpes de sus pies”, comenta Elías. “Kabraqan, meneando los montes, apenas los meneaba un poco; daba golpes con los pies en la tierra, y luego se desgajaban los pequeños y grandes montes.”

Elías recuerda que los hermanos y héroes del Popol Wuj, Junajpú e Xbalamké, decidieron vencer a Kabraqan dándole de comer un pájaro que lo debilitó. “Estos héroes entonces lo enterraron, dejando al espíritu de Kabraqan bajo la tierra. La tradición oral cuenta que, cuando Kabraqan se mueve, la tierra tiembla, pues solo fue atado de pies y manos, pero nunca murió; su espíritu habita en los temblores”, explica el investigador.

El dibujo que aparece arriba, de Guillermo Grajeda Mena, describe al personaje hincado, con la pierna izquierda flexionada. Viste turbante, lleva aretes que simulan glifos, pulseras en las muñecas y se cubre con un tapado. Tiene la mirada baja, el semblante serio, bigote y barba rala.

Filgua 2025: viajes espaciales, ilustración, encuentro con el “Popol Wuj” y otros momentos programados para el lunes 7 de julio

Este lunes 7 de julio en Filgua, el enfoque estará en un acercamiento con la historia, la ciencia y el arte. Desde el “Popol Wuj” hasta la astronomía guatemalteca, una jornada para descubrir nuestras raíces y mirar al futuro.

Ingrid Reyes

4 de julio de 2025 | 16:32h

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Las ilustraciones de Yamanik Pablo son parte del libro Historia del "Popol Wuj", una versión de Francisca Violeta Sam Colop. (Foto Prensa Libre: Ingrid Reyes)

El lunes 7 de julio Filgua lo dedicará a un encuentro con una serie de temas históricos y también del presente y futuro. La primera actividad de este día está dedicado al libro Historias del Popol Wuj, una adaptación de Francisca Violeta Sam Colop quiene es licenciada en Pedagogía y tiene una estaría en educacion por la Universdiad Rafael Landívar.

El libro mencionado cuenta con ilustraciones de la guatemalteca Yamanik Pablo Barrios quien también se hará presente para dar un taller para niños.

Será momento para conocer la música de Raúl López, Colibrí, quien se ha dedicado a crear piezas infantiles. Por más de 40 años de trayectoria ha demostrado su talento.

El público tendrá la oportunidad de charlar con Edgar Castro Bathen, su profesión primaria es ingeniero en Sistemas y actualmente es uno de los promotores más activos para conocer los secretos del espacio exterior y es director de la carrera de Diplomado en Astronomía y Astrofísica Básica de la Universidad Galileo. Comentará sobre la historia de la Astronomía en Guatemala.

Para cerrar la jornada se tendrán conversatorios como el recordar la vida y obra de Severo Martínez y una reflexión de los 25 años de Filgua.

9 horas

Historias del Popol Wuj – Tzijonem Rech Popol Wuj 

Adesca presenta a la maestra Violeta Sam Colop quien contará a niñas y niños, las asombrosas historias del Popol Wuj, que hablan de la vida y el pensamiento de nuestras abuelas y abuelos.

• Sala Miguel Ángel Asturias

Conversando con Kleece Polanco

Conversatorio con niños sobre ciencias y literatura

• Sala Humberto Ak’abal

Desde los orígenes Talleres para desarrollar habilidades como la lectura, escucha, atención y participación. 

• Sala Niños

10 horas

Taller de ilustración: Imagina el Popol Wuj (para niñas y niños) 

Adesca presenta este taller que impartirá la artista Yamanik Pablo a niñas y niños, acercándolos al Popol Wuj. Crearemos ilustraciones inspiradas en este maravilloso libro.

• Sala Miguel Ángel Asturias

El hombre que lo tenía todo todo todo 

Lectura en voz alta y prosódica de la obra El hombre que lo tenía todo todo todo, de Miguel Ángel Asturias.

• Sala Humberto Ak’abal

Vicocuentos 

Relatos para todas las edades. Organizado por la Biblioteca Nacional de Guatemala Luis Cardoza y Aragón.

• Sala Niños

Cuentos Líder de la experiencia 

• Estand McDonald’s

11 horas

Pintando con la Luna

Taller de arte y pintura.

• Sala Miguel Ángel Asturias

Los huevos de la Gigantosauria

Un viaje en el tiempo, usando la imaginación para conocer la vida del cretáceo. Karla Zepeda y Diana López

• Sala Humberto Ak’abal

Raúl López, Colibrí 

Rondas infantiles para aprender a jugar

• Sala Niños

Visita de Comebatidos 

• Estand McDonald’s

Concurso Interescolar de Lectura

• Sala Marilena López

14 horas

Taller de escritura creativa 

Desbloquear la voz narrativa con Irene Reyes-Noguerol. Se exploran técnicas para crear personajes y tramas a través de ejercicios prácticos

Sala Humberto Ak’abal

La historia de la Astronomía en Guatemala 

Edgar Castro Bathen

• Sala Miguel Ángel Asturias

Cuentos y relatos de libros mágicos 

Alexis Cuentacuentos protagonizará esta actividad.

• Sala Niños

Visita de Comebatidos 

• Estand McDonald’s

15 horas

Vida. 4 novelas 

Las primeras 4 novelas es una saga intensa de lucha, traición y resistencia femenina, donde Vida y sus amigas enfrentan abusos, engaños y venganzas en busca de justicia y dignidad en un mundo implacable.

• Sala Miguel Ángel Asturias

Las aves en el mundo Maya 

• Sala Miguel Ángel Asturias

Voces y cuentos 

Cuentos para que se disfrute en familia.

• Sala Marilena López

Cuentos Líder de la experiencia 

Stand McDonald’s

16 horas

Contabilidad de Costos 

Es un libro sobre decisiones e incertidumbres con un enfoque empresarial de la Contabilidad de Costos, a los cambios bruscos que están y la falta de respuesta inmediata de dicho sector. Organizarán Carlos Humberto Echeverría y Gladys Monterroso.

• Sala Miguel Ángel Asturias

No basta la ternura 

• Sala Humberto Ak’abal

No basta la ternura (Malpaso ediciones, Tegucigalpa, 2024) de la poeta mexicana Chary Gumeta denuncia el poder y la fragilidad del lenguaje para nombrar el horror con desconsolado realismo.

Chary Gumeta y Alberto López Serrano

Cuentos y relatos de libros mágicos 

Alexis Cuentacuentos estará a cargo de este espacio.

• Sala Marilena López

Cuentos Líder de la experiencia 

• Stand McDonald’s

17 horas

Pensamiento neoconservador en Centroamérica en el siglo XXI (volumen 1 y volumen 2) 

Estos dos volúmenes ofrecen una mirada profunda sobre el pensamiento neoconservador en la región centroamericana, uno de los sustentos principales del aparato legitimador del statu quo, introyectado en todos los estratos de la población. Presenta Rafael Cuevas Molina (compilador).

• Sala Miguel Ángel Asturias

NIK – El cero maya 

Es un libro que aborda la matemática maya desde la óptica cientista maya. Es una edición trilingüe, en inglés, español y kaqchikel. Dirigen Willy Barreno y José Mucia Batz Lem.

• Sala Humberto Ak’abal

Guatemala

José Luis Perdomo Orellana, Rogelio Salazar de León, Rocío Michelle Salazar Orellana y Embajada de Cuba en Guatemala explorarán parate de los veintiocho tomos abarcan su obra, en la que destaca Guatemala. Su canto de amor agradece el trato que le dieron los guatemaltecos hace casi dos siglos.

• Sala Marilena López

18 horas

Jaime Moreno, Víctor Castillo y Elisa Mencos hablan acerca de los museos, ante el dilema de la exhibición de restos humanos

• Sala Miguel Ángel Asturias

Homenaje a Severo Martínez Peláez, en el centenario de su nacimiento. 

Una conversación con Irene Piedrasanta, Edeliberto Cifuentes Medina y Malco Arana.

• Sala Humberto Ak’abal

19 horas

Los 25 años de la Filgua con Diana López, César Medina, Gabriela Escobar, Pavel Vega y AGEG.

• Sala Miguel Ángel Asturias

El Viaje de Abril bajo la sombra del Omnipotente 

Paola Santisteban presenta una novela narrativa que habla sobre mi hogar en donde el alma baila.

• Sala Humberto Ak’abal

Lugar

Fórum Majadas, Anillo Periférico, 27 avenida 6-40, zona 11.

Entradas

El costo de ingreso a la Feria del Libro será de Q5 para adultos y público en general.

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El acceso será gratuito para menores de 12 años, estudiantes con carné vigente y adultos mayores. Para el sector estudiantil, se aceptarán carnés universitarios, de colegio o de instituciones públicas.

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Nació el 24 de febrero de 1934.  Estudió Zoología, Fisiología y Antropología en la Universidad de California. Su trabajo de tesis doctoral fue The Documentary Sources, Ecology and Culture History of the Prehispanic Quiche-Maya of Highland Guatemala (1965).

El 10 de enero de 1975, ingresó en la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala con el ensayo La verdadera identificación de Mixco Viejo. Organizó el Primer Congreso sobre el Popol Wuj que fue celebrado en Santa Cruz del Quiché en 1979; el Segundo Congreso sobre el Popol Wuj, en Quetzaltenango en 1999; y el Tercer Congreso sobre el Popol Wuj, en Quetzaltenango (2003).

Dirigió trabajo de campo de estudiantes universitarios en Momostenango (Guatemala, l969); Santa Cruz del Quiche (Guatemala: 1972, 1975, 1976, 1977 y 1979); San Cristóbal (Chiapas, México, l982); Buenos Aires (Costa Rica: 1989, 1990, 1992 y 1994); y Masaya (Nicaragua, 1997, 1999 y 2001).

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La voz universal del Popol Wuj

Durante la guerra interna fue amenazado de muerte, lo que le obligó a realizar sus investigaciones antropológicas en Costa Rica y Nicaragua.

“Cuando quise estudiar más sobre la actualidad, llegó la guerra civil. Aunque siempre traté de estar en medio, ser neutral, esto fue imposible porque me ponían en un lado o en otro. La situación se tornó más difícil cuando, en 1976, organicé con el Instituto de Antropología e Historia el Primer Congreso del Popol Wuj en Santa Cruz del Quiché (Quiché)”, refirió Carmack en una entrevista que le hizo Prensa Libre, en el 2007, cuando visitó el país para presentar una de sus obras.

“Yo soy antropólogo, historiador y etnógrafo, pero, también he hecho de arqueólogo cuando empecé mi trabajo acá”, dijo en ese entonces.

El historiador Horacio Cabezas Carcache, editor de investigaciones de la Universidad Mesoamericana. quien fue su amigo cercano, lo recuerda como una persona humilde, de extraordinarios conocimientos.  “En todas las colaboraciones que hizo para la Universidad Mesoamericana nunca nos cobró ni un solo centavo. Cuando venía a Guatemala, se hospedaba en un hotelito. Ahí, platicábamos por horas sobre la historia de Guatemala. Se vestía sencillo”, recuerda.

Cabezas Carcache destaca que Carmack hablaba muy bien el idioma quiché y cuando visitaba Santa Cruz del Quiché, los indígenas se acercaban para platicar con él, pues era una persona que “sabía escuchar diferentes puntos de vista”. Organizó los primeros congresos sobre el Popol Wuj, para los cuales invertía de sus propios fondos. “Era un ejemplo de vida”, asevera.

En reconocimiento a los aportes brindados por el Doctor James Mondloch y el Doctor Robert Carmack, la Universidad Mesoamericana instituyó el “Fondo de Becas Robert Carmack-James Mondloch” en la sede de Quetzaltenango.

Estaba enamorado del país, como indicó en dicha entrevista: “Creo que Guatemala es el país más bello que jamás he conocido y visto, por su naturaleza y su gente, que es muy amistosa, aunque con muchísimos problemas, pero poco a poco los están solucionando”.

Valiosos aportes

“El trabajo de Bob, como le decimos sus amigos, fue extenso. Lo conocí en Guatemala en la década de 1970, antes del terremoto de 1976, hace más de 50 años. En ese entonces estaba haciendo estudios en Momostenango, donde hizo trabajo de campo, sobre los cuales escribió un libro”, indicó Christopher Lutz, doctor en Historia de América Latina y cofundador de Cirma, amigo de Carmack.

“Hacía trabajo de campo, principalmente, en Quiché, y coordinó proyectos bastante extensos de sus estudiantes y de otros investigadores”, recordó. “Siempre tenía proyectos significativos sobre su escritorio e hizo importantes contribuciones en tiempos difíciles, así como en tiempos de paz y tranquilidad en Guatemala”, añade.

“Considero a uno de sus libros como una verdadera joya, publicado hace 50 años, en 1973, titulado Quichean Civilization, el cual merece ser traducido y publicado en español. Bob tenía tantos proyectos que no le dio tiempo de traducirlo”, destaca.

“Bob era muy generoso. En un congreso sobre Mesoamérica y arqueología, que se llevó a cabo en Albany, en el que participé, dirigí una mesa de discusión sobre datos demográficos de la época colonial en Guatemala, y aunque yo era un joven historiador, él me hizo coautor de la investigación”, dice.

Fue autor de las siguientes publicaciones: Quichean Civilization: The Ethnohistoric, Ethnographic, and Archaeological Sources (1973); La formación del Reino Quiché según la arqueología y la etnología (1975); Development and Social Effects of the Guatemalan Earthquake en Proceedings, International Symposium, Guatemalan Earthquake and Reconstruction Process (1978), e Historia Social de los Quichés (1979).

También, escribió La evolución del reino quiché (1979); The Quiche Mayas of Utatlan: The Evolution of a Highland Maya Kingdom (1981); Rebels of  Highland Guatemala. The Quiché-Mayas of Momostenango (1995); Introduction to Cultural Anthropology: A World Systems Approach (1995); Introduction to Sociocultural Anthropology: A World History Approach (1998); Historia social de los K’ichee’ (2001); Kik’ulmatajem le K’iche’aab’: Evolución del reino K’iche’ (2001), e Introduction to Sociocultural Anthropology: A World History Approach (2005).

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En asociación con J. Early y Cristopher Lutz, editó The Historical Demography of Highland Guatemala (1982); con James Mondloch, El Título de Totonicapán: Su texto, traducción y comentario (1983) y Título de Yax (1989).

En la Universidad Mesoamericana publicó: La política entre los antiguos mayas (Mesoamérica, 2005); Título Nijaib I (Crónicas Mesoamericanas II, 2005:); Bartolomé de las Casas y Etnología de Indígenas de Guatemala (Cosmovisión Mesoamericana, 2010); y con James Mondloch, Título K’oyoi (Crónicas Mesoamericanas II, 2005) y Popol Wuj: Nueva Traducción y Comentarios (2018).

Entre los principales reconocimientos recibidos está el Premio “Aquileo J. Echeverría” (1993) y Botón de Oro de la Casa de Cultura de Occidente (2003).

Qué es un mito

El mito se entiende como el relato de una historia sagrada de acontecimientos ocurridos en el comienzo de los tiempos, en los cuales participan seres divinos o héroes, se refiere en Leyendas de Guatemala: mitos, imaginario colectivo e identidad, de María Inés Xet Monzón (2016).

Son relatos donde se cuentan diversas apariciones repentinas de lo sagrado en el mundo real. Son irrupciones que desencadenan la aparición del cosmos (vida vegetal o humana); por ejemplo, en los mitos cosmogónicos de creación del mundo, del hombre o de los de la fecundidad de la tierra.

El Popol Wuj, libro sagrado maya-quiché, es una obra sugestiva, llena de narraciones referentes a mitos indígenas. De todos los pueblos americanos, los quichés de Guatemala son quienes han dejado los ejemplos más importantes de su mitología y de sus tradiciones sagradas. “El Popol Wuj Es un tratado de mitología histórica —con personajes como dioses, semidioses, héroes, gobernantes, señores, sacerdotes y gente del pueblo—“, expone el investigador Luis Villar Anleu, en su artículo Aproximación crítica a los alimentos y comidas del Popol Wuj (partes I y II), Revista Tradiciones (2013).

A lo largo del tiempo, en cada región de Mesoamérica, se narraron incontables versiones de estos mitos que, en su mayoría, se transmitieron en forma oral, indica Oswaldo Chinchilla, en su libro Imágenes de la mitología maya (2011).

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Qué es una leyenda

Por otro lado, la leyenda representa una narrativa en la que un hecho histórico aparece modificado por la imaginación popular. Es importante mencionar que es transmitida de generación en generación y que la historia contada es siempre modelada por lo maravilloso. Puede tener como protagonista un personaje, un espacio misterioso o un acontecimiento.

Las leyendas de origen mágico o mitológico surgen como medio natural para expresar temores y encontrar respuestas a incógnitas que el hombre en un estado precultural es incapaz de comprender.  Las leyendas configuran el marco étnico y geográfico en el que transcurre el largo proceso cultural de las grandes civilizaciones americanas.

Las leyendas poseen la cualidad de trascender los límites de la geografía, la cultura y la lengua. Desde tiempos inmemoriales de antepasados mayas, este género funde un hecho de una realidad histórica con una interpretación fantástica. Este tipo de relación mítico-legendaria ha sobrevivido en la literatura popular guatemalteca, donde el folclor tiene un lugar especial en la literatura culta, señala Xet Monzón.

1.       El Sombrerón

Se le conoce como Tzipitío, Tzipe, Sombrerón o Duende. La palabra tzi viene del quiché y se traduce como perro. Aunque podría provenir del náhuatl tzitzimitle, que significa demonio. El Tzitzimite es “un hombrecito muy pequeño, vestido de negro, con un gran cinturón muy brillante. Tiene un sombrero negro, pequeño también, y unas botas con tacones que hacen ruidito”. A este personaje le gusta “subirse a los caballos y hacerles nudos en la cola y en las crines. Estos nudos, que son así de menuditos, ‘cuesta un bigote’ deshacerlos’”.

Al Tzizimite también le agrada perseguir y molestar a las mujeres de pelo largo y ojos grandes. Cuando le gusta alguna muchacha, no la deja ni a sol ni a sombra: se le aparece en las noches cuando está dormida, y después de haberle enredado el pelo, le baila y le canta con su guitarra. De acuerdo con la idea popular, el Tzizimite tiene la altura de un dedo de la mano y cabe escondido en la almohada. Es un espíritu juguetón y doméstico. Su sombrero es tan grande que tiene que arrastrarlo, recorriendo a la hora del crepúsculo ciudades y campos. Cuando encuentra a la mujer de sus amores, amarra sus mulas al primer poste que encuentra, descuelga su guitarra que lleva al hombro y empieza a cantar y bailar.

2.       La Llorona

La Llorona, a quien describen como una mujer vestida de blanco, se aparece, por lo regular, en lugares con alguna afluencia de agua como ríos, lagos o lagunas. Las personas narran que era una mujer que sufrió un delirio mental y ahogó a sus hijos. Como castigo de Dios, vaga por la eternidad buscándolos, y hay más de alguien que escucha su terrorífico grito “¡Ay mis hijos!”. En la actualidad, dicha narración se ha ido transformando y adaptando como un tipo de denuncia hacia el maltrato que reciben las mujeres. Según narraciones de habitantes de Amatitlán, La Llorona era una mujer que era víctima constante de violencia por parte de su esposo, hasta que llegó el día en que los golpes fueron tan severos que acabaron con la vida de la pobre mujer. El marido, para ocultar su crimen, la lanzó al Lago de Amatitlán, y luego huye con sus hijos hacia la capital. El alma de la pobre madre no descansa en paz, por lo que siempre se le escucha gritando desconsolada en  búsqueda de sus hijos.

3.       La Siguanaba

El nombre de Siguanaba se deriva de tziguán, que significa barranco en quiché. La Siguanaba se hace seguir por los hombres y luego de una larga persecución, los pierde en algún barranco. No muestra la cara, pero lo hace cuando ya se ha “ganado” —arrebatado el alma— al hombre quien se perturba al ver que es de caballo. Cuentan en la colonia El Incienso, zona 3 capitalina, que Juan, un albañil que emigró del Quiché, cada vez que recibía el pago de la semana, se lo gastaba en licor. Un día, rumbo a su casa, ubicada cerca del tanque que abastecía de agua a la referida colonia, iba caminando rápidamente bajo los efectos del alcohol. Un vecino interrumpe su andar y le pregunta: “Vos, Juan, ¿a dónde vas con tanta prisa?”, a lo que él responde apenas articulando palabras: “Mirá, esa hermosa mujer me está llamando, voy a ver para qué me quiere. ¡Está rechula!”. El vecino se quedó pensando que Juan estaba viendo visiones. Al otro día, encontraron al pobre Juan ahogado en un lugar que los lugareños llaman “la presa”. Esta es la leyenda de la mujer que llama a los hombres borrachos y mujeriegos para “ganárselos” y perderlos por los barrancos.

4.       El Wiin

Sobre leyendas relacionadas con el diablo, en el municipio de El Asintal, Retalhuleu, cuentan que hay hombres que invocan al diablo en rituales llevados a cabo en el cementerio de la localidad, que consisten en oraciones y danzas, en las que giran el cuerpo hacia delante y hacia atrás. Cuando el diablo aparece, le puede conceder a la persona el don de la transformación, para que le permita robar animales de patio, objetos de valor o molestar a las mujeres, especialmente, a las solteras o a las casadas que se quedan solas porque el esposo emigró hacia Estados Unidos. A ese hombre se le conoce como El Wiin. Algunos lugareños lo han visto transformado en forma de perro, sentado en medio de la carretera. Se le reconoce por sus ojos que no son de humano ni de animal, sino dos bolas de fuego que atemorizan a quien lo ve.

5.       El Cadejo

Es el espíritu que cuida el paso tambaleante de los borrachos. Guardián de los hijos de Baco, “es un animal en forma de perro negro, lanudo, con casquitos de cabra y ojos de fuego. Su tarea es perseguir y cuidar que no les pase nada a los ‘bolos’ que se quedan tirados en las calles. Sigue a los que están en peligro y los deja cuando este ya ha pasado”. Pero si bien El Cadejo es un espíritu protector, debe tenerse cuidado con él, pues al beber demasiado y con frecuencia, “lo puede ‘trabar’, pues si se lo encuentra a uno tirado y le lame la boca, ya lo ‘jodió’ para siempre, pues entonces uno jamás se compone. El Cadejo acostumbra a seguir por nueve días al hombre que le ha lamido la boca y no lo deja en paz. No es un espíritu perjudicial. No ataca, sino solo en casos extremos, por lo que no es motivo de pánico encontrarse con él. Hay plegarias específicas para atraer la gracia protectora de El Cadejo. En Petén aparece como cadejo blanco, que cuida a las mujeres. Por esa zona El Cadejo “es un chucho blanco, lanudo y grande, que acompaña a las mujeres cuando van a acarrear agua”.

6.       La Tatuana

Es una de las más bellas leyendas del folclore narrativo de América. Según versiones del folclor histórico, La Tatuana era una mujer real que vivió en época colonial y en la década de 1830, durante el gobierno de Rafael Carrera, según la obra Leyendas populares de aparecidos y ánimas en pena de Guatemala, de Celso Lara (2002). Era una bruja condenada por la Inquisición a ser quemada viva en la Plaza Mayor de Santiago de Guatemala, que fue arrestada por orden del Capitán General y encerrada en una bartolina. “La Tatuana pidió una gracia: que le fuera entregado un pedacito de carbón. Así lo hicieron los soldados. Al tener en sus manos el trozo de carbón, dibujó en la pared un barquito, se subió en él y voló por entre los barrotes. Al entrar los guardias para llevarla a la hoguera, lo único que encontraron fue un terrible hedor a azufre. Se la ‘había ganado’ el diablo”, se expone la obra. Era una bruja que dominaba todas las artes de la magia negra y era amiga del demonio. En el siglo XIX la leyenda tenía plena vigencia. El historiador Antonio Batres Jáuregui hizo mofa de ella diciendo que era uno de esos espantos que no solo quitaba el sueño a los niños sino también a los adultos.

7.        La gitana Vanushka

Las leyendas también se han inspirado no solo en eventos del más allá, sino en la pena o dolor de un personaje que vivió en la realidad, como el caso de la gitana Vanushka, en Quetzaltenango. Cuentan que ella era una hermosa mujer, alta, de tez blanca y ojos claros, y que se estableció en el país junto con su familia de gitanos que entretenían a la población con espectáculos circenses. A una de las presentaciones asistió el hijo del gobernador de la región, quien se enamoró de ella. Le prometió casarse y formar una familia, pero, al final, la abandona. Muere acongojada por el despecho amoroso y como recompensa, la Virgen del Rosario le concede el don de abogar por los enamorados para les ayude a encontrar el amor verdadero, que ella no gozó. La tumba de la gitana Vanushka, en el Cementerio General de la ciudad altense, es muy visitada por los enamorados, quienes le llevan flores.

8.       La creación del hombre, según los mayas

Un mito antropogénico narra la aparición del ser humano, quien puede ser creado a partir de cualquier materia viva (planta o animal) o inerte (polvo, lodo o arcilla). Por lo general, están vinculados a los mitos cosmogónicos.

Al principio de los tiempos, según el Popol Wuj, se dispuso hacer el hombre y se buscó el material que debía entrar en su carne. Los Progenitores, los Creadores y los Formadores se reunieron, discutieron, reflexionaron y pensaron cómo debía ser el aparecimiento de la humanidad en la superficie de la tierra. Luego de dos intentos fallidos, el primero, con barro, y el segundo, con madera de tz’i t e’ y cibaque, el tercero, es exitoso con maíz. Decidieron y descubrieron que la carne del hombre debía ser de las mazorcas amarillas y mazorcas blancas, provenientes de Paxil-Cayalá — lugares legendarios que brindaron a la humanidad frutos naturales, base de su subsistencia y desarrollo económico—. La diosa Ixmucané molió el maíz en piedra y con la masa resultante moldeó a los seres humanos, pensantes y con la capacidad de adorar a los dioses. Los dirigentes B’alam K’i t ze’, B’alam Aq’a b’, Majukutaj e Iq’i b’alam son los hombres hechos de maíz, los primeros seres humanos creados.

La importancia del maíz surge en tiempos precolombinos y prevalece en la actualidad. Por ello, a los guatemaltecos, de manera coloquial, se le llama “hombres de maíz”.

9.       El mito del diluvio

En la visión clásica del mito de la inundación, según los mayas, el protagonista era un ser monstruoso con forma de cocodrilo celeste y que arrojaba por su boca un copioso torrente de agua, cargado de elementos con los que produjo la inundación de la tierra. Luego de ser decapitado y detenida la inundación, sobre su cuerpo se colocaron los cuatro árboles del mundo para levantar y sujetar el cielo. Las fuentes coloniales aclaran que, después, un ser sobrenatural pisó la espalda del reptil. Esta acción se ha interpretado como una fecundación que marcaba el comienzo de un nuevo tiempo. La secuencia del mito es decapitar, que representa la muerte y fin del caos, y la acción de pisar, reorganización del nuevo mundo. Los señores mayas prehispánicos, al subir al trono, se visualizaban como héroes míticos que mataban al saurio, responsable de la inundación —caos— y como fundadores de un nuevo mundo. El degollamiento del caimán cósmico, que simboliza el fin del caos, fue marcado en el año 3298 antes de Cristo, “una muerte necesaria para el ordenamiento del cosmos”.

10.  El Dueño del Cerro

Es una de las manifestaciones sobrenaturales más importantes en Mesoamérica, con fusión de elementos de la cosmovisión indígena autóctona y de la cultura hispánica. En Guatemala, los indígenas mayas de las tierras altas creen, según la tradición oral, en la existencia de un Dueño o Guardián del Cerro. Entre las comunidades mayas se encuentra ampliamente difundido el concepto de que hay un espíritu en cada elemento de la naturaleza; así, hay un espíritu o dueño del maíz, de los diferentes cuerpos de agua o de los animales. También, las colinas, los cerros, montañas o volcanes tienen su espíritu, siendo el “dueño” de cada uno de esos espacios, un personaje que no pertenece al mundo de los hombres, pero mantiene contactos de diversa índole con él. Sus características varían en cada región, pero, en general, es hombre, habla el idioma local, no tiene  aspecto definido, pero tiene apariencia de ladino rubio y de ojos azules, con vestuario elegante,  aunque también puede aparecer en forma de culebra gigante o con cuernos.

Habita dentro del cerro, tiene poderes sobrenaturales, puede tener carácter benigno o maligno, goza de abundancia de bienes y riqueza, se aparece a personas que caminan solas y se alimentan del hombre.  Cada vez que un cazador busca a su presa, debe haber pedido permiso al “dueño” para llevarse a un animal, pues es extremadamente celoso de su propiedad y ataca cuando se siente ofendido. Solicitar un “favor” a un “dueño” conllevaría también aceptar una deuda con él. Muchas veces, es pagada con el alma de quien le pide el favor.

Fuentes consultadas: Érick Fernando García, del Centro de Estudios de las Culturas de Guatemala; Leyendas y casos de la tradición oral de la ciudad de Guatemala, de Celso Lara, Cefol (1984); Leyendas populares de aparecidos y ánimas en pena de Guatemala, de Celso Lara (2002); Leyendas de Guatemala: mitos, imaginario colectivo e identidad, de María Inés Xet Monzón (2016); El origen del maíz en Guatemala: lectura semiótica de mitos mayas, de Perla Pietrich de García-Ruiz, Tradiciones de Guatemala (1981); Leyendas cuentos, mitos y fábulas indígenas, de Jaime Ismael Búcaro Moraga, Tradiciones de Guatemala (1991); Imágenes de la mitología maya, de Oswaldo Chinchilla Mazariegos, Universidad Francisco Marroquín (2011); Una historia cronológica de la creación maya, de Martha Lidia Nájera, Revista Digital Universitaria, Unam (2012); El mito del diluvio en ceremonias de entronización de los gobernantes mayas. Agentes responsables de la decapitación del saurio y nuevas fundaciones, de Ana García barrios, Estudios de la Cultura Maya (2015), y Un acercamiento a “El Dueño del Cerro” dentro de la tradición oral de los mayas de las tierras altas de Guatemala. Comentarios en torno a un personaje que puebla el imaginario indígena, de Alejandro Garay, Estudios Digital (2013).

Debido a que el Popol Wuj es un tratado de mitología histórica —con personajes como dioses, semidioses, héroes, gobernantes, señores, sacerdotes y gente del pueblo—, “el enriquecedor registro gastronómico es la interpretación de sus mitos”, dice Villar Anleu, quien añade que “con exquisita precisión se detallan alimentos comunes y con sencillez, no exenta de elegancia, se nombran aspectos de la cocina ancestral”.

En el Popol Wuj, luego de dos intentos fallidos para crear a la humanidad, el primero con barro y el segundo con madera de tz’ite’ y cibaque, el tercero es exitoso con maíz, grano que no abandona el texto en ningún momento. Los dirigentes B’alam K’itze’, B’alam Aq’ab’, Majukutaj e Iq’ib’alam son los hombres hechos de maíz, los primeros seres humanos creados.

Caza de animales

Peces, cangrejos, pájaros e insectos son algunos de los pequeños animales que sirvieron de recursos alimentarios para los mayas, aunque la dieta debe haber sido bastante más variada de lo que el poema mítico señala, afirma Villar Anleu.

Los relatos que describen cómo los mayas vivían de la recolección, caza y pesca se evidencia en la vida de Wuqub’ Kaqix, o Siete guacamayo, soberano local y jefe del hogar; de su esposa, Chimalmat, y de sus dos hijos, Sipakna y Kab’raqan, uno de los cuales pesca para alimentarse, y el otro se deleita con aves silvestres.

Sipakna “solo pescados, solo cangrejos buscaba en las orillas de los ríos; esto era lo que comía todos los días. Durante el día paseaba buscando su comida, y durante la noche cargaba montañas”, se indica en la obra.

Tentando el ansia de Kab’raqan por tumbar la más alta montaña disponible, y sabiendo de la intensa hambre que sentía, los gemelos Junajpu y Xbalam Q’e, los muchachos cerbataneros del Señorío Ajpu y que tenían rivalidad con el Señorío Kaqix, arman su trampa para darle muerte, al ofrecerle un ave envenenada, y se relata sobre el uso del fuego para asar alimentos, como arte culinario de gran antigüedad. “Enseguida, frotando palillos, los muchachos hicieron fuego y pusieron a asar sus pájaros” cazados con cerbatana.

Las artes de los gemelos Junajpu y Xbalam Q’e, en la cacería de pájaros no se limitan al tiro con cerbatana; también colocan trampas, al decirle a Kab’raqan: “Solo somos cerbataneros, solo ponemos trampas para pájaros en las montañas”. “Cuando se habían encontrado pájaros e hijos de venados, iban enseguida a derramar la sangre de los venados, de los pájaros al borde de la piedra de Tojil, de Awilix —divinidad—”, se lee. La clase dominada debe cazar para cumplir la tributación, simbolizada por la sangre de aves y venados que tenían que rendir ante Tojil Awilix.

Como expone el relato, el venado fue uno de los recursos culinarios antiguos, además de que se indica que la carne de pumas, jaguares y culebras se empleó como comida. “Ustedes sencillamente acepten su destino: su carne será devorada. Que así sea. Así pues, cumplan su destino”, se les ordena a dichos animales.

“En relación con la cacería, es necesario aclarar que los mayas no mataban a los animales para obtener otro provecho que no fuera el sustento, sino solo lo hacían cuando era necesario. Tenían que pedirle permiso a la naturaleza, porque para ellos era un crimen”, asevera Eduardo Cot, periodista y estudioso del Popol Wuj.

También se habla de consumir carne de perro y aves de corral, según traducción del Popol Wuj de Adrián Recinos: “Mucho mal nos hacíais; nos comíais, y nosotros ahora os morderemos, les dijeron sus perros y sus aves de corral”. Recinos aclara que los canes a los que se refiere el libro no son los que existen en la actualidad sino otra variedad nativa. Las aves de corral eran el pavo —chompipe silvestre o Meleagris gallopavo—, el faisán —Crax rubra— y la gallina de monte —Tinamus major—.

También los insectos formaban parte de la dieta ancestral: “De día no permanecían en sus casas sino se iban a los montes. He aquí, pues, que se nutrían más que de hijos de abejas, de hijos de avispas, de hijos de abejorros para sostenerse”, se indica.

Plantas y frutos

En uno de los relatos se habla del nance, cuando Junajpu y Xb’alam Q’e se aprovecharon de los hábitos alimentarios de su rival. “Wuqub’ Kaqix tenía un gran árbol de nance… se alimentaba de la fruta de nance. Subía al árbol todos los días”, se detalla. Junajpu y Xb’alam Q’e se escondieron debajo del árbol, desde donde fue herido Wuqub’ Kaqix por Junajpu con un tiro de cerbatana.

En el libro sagrado se habla de un lugar rebosante de variedad de alimentos, llamado Paxil y K’ayala. “Se pusieron contentos al encontrar un lugar de abundancia, lleno de fragancias, abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas; de incontables zapotes, anonas, jocotes, nances, matasanos y miel”, se lee. En la actualidad, en pueblos y mercados de Guatemala se ofrecen estas y otras frutas, afirma Cot.

Otros de los alimentos que se mencionan, indica Cot, son el chilacayote, el pataxte, el frijol, el cacao y el chile, cuando los gemelos —Junajpu y Xb’alam Q’e— atraparon al ratón, lo intentaron estrangular y le quemaron la cola. El roedor suplicó que no lo mataran, porque tenía mensajes importantes que darles, pero antes, quería un poco de comida. Junajpu y Xb’alam Q’e le dijeron que debía revelarles el mensaje antes de darle de comer.

Entonces, el ratón les dijo que los implementos del juego de pelota de sus padres, que fueron sacrificados en Xibalba’ —inframundo—, estaban en el tapanco de la casa. En la versión del Popol Wuj de Sam Colop se lee: “¿De verdad lo sabes?, le dijeron los muchachos al ratón./ Grande fue la alegría de sus corazones al escuchar noticias de la pelota./ Después de haber hablado el ratón,/ le asignaron su comida al ratón./ Este es, pues, su alimento: maíz, / pepitas de chilacayote, / chile,/ frijol,/ pataxte,/ cacao”.

La pepita, que puede proceder del ayote, güicoy, pepitoria o chilacayote, es una de las más tradicionales en la culinaria popular guatemalteca actual, señala Villar Anleu. Desde la antigüedad, se consume solo tostada al comal con sal, o tostada y molida, componente imprescindible en recados como pepián o iwaxtes.

El pataxte y el cacao son dos especies emparentadas —del mismo género botánico, Theobroma—, apreciadas por los antiguos mayas en su vida ceremonial, espiritual, mágico-religiosa y social. y con los dos se preparan chocolate y batidos.

También se hace referencia al tomate, que estaba sembrado a la orilla del campo del juego de pelota que estaba en Xibalba’. Villar Anleu dice que podrían ser miltomates: “Te pondrás allí, a la orilla del campo de juego, allí vas a estar, en medio de la siembra de tomates, le dijo Xb’alam Q’e al conejo”.

En el libro se habla del árbol de morro o jícara, que tiene gran connotación simbólica y filosófica. Cuando la princesa Ixkik’, hija del señor Kuchumakik’, escuchó la noticia del árbol del jícaro al que alborotaron sus frutos y del cual colgaba la cabeza de Jun Junajpu, no resistió la curiosidad de conocer el árbol. La cabeza colgada en sus ramas le preguntó si deseaba recibir su fruto, y ella aceptó. De un escupitajo proveniente de la cabeza, Ixkik’ quedó embarazada, refiere Cot.

De la fruta del morro, en la actualidad, se obtiene harina, aceite y recipientes, y se le atribuyen propiedades curativas.

Cultivos incipientes

La estructura matriarcal de la familia Ajpu tiene como líder a la abuela Ixmukane, viuda de Xpiyakok. Sus hijos son Jun Junajpu y Wuqub’ Junajpu. Proveniente de Xib’alb’a, llega al seno de la familia la princesa Ixkik’, quien se embaraza de Jun Junajpu, como se mencionó, y que da a luz a los gemelos Junajpu y Xb’alam Q’e. Ixkik’ pone en práctica una elevada tecnificación del cultivo de maíz.

Según el etnólogo Rafael Girard (1898-1982), este ciclo se caracteriza por cultivo de tubérculos más que por el de cereales. Las primeras plantas cultivadas son yuca, camote, jícama, ayote, tabaco y frijol. Se enfatiza en el descubrimiento del inframundo, el mágico subsuelo que tiene poder suficiente para hacer germinar las semillas y alimentar a las plantas.

En la sociedad de los Ajpu, Jun B’atz’ y Jun Chowen “tenían su milpa”, a donde la abuela envió a Ixkik’ a tapiscar el milperío raquítico de una sola mata de la que la doncella debía obtener una red llena de mazorcas. En el mito, por “arte mágico”, llena la red, haciendo lo que un genetista haría para mejorar el cultivo mediante hibridización: trasladar polen de una mazorca a otra, expone Villar Anleu. “Tomó, entonces, unos pelos de maíz, la flor de las mazorcas; los arrancó para arriba, no tapiscó las mazorcas”, se lee.

La antropóloga Lina Barrios, experta en el Popol Wuj e investigadora del Instituto de Estudios Interétnicos, indica que ante la escasez de plantas de maíz, Ixkik’ invoca a las cuatro energías de la milpa: Mujer pago —Xtoj—, Mujer semilla —Xq’anil—, Mujer cacao —Xkakaw— y Mujer cerbatanera —Xpu tziya— del nixtamal. Y fue tanta la abundancia de mazorcas, que Ixkik’ no tiene fuerzas suficientes para llevar la gran red y los animales debieron ayudarla.

Ciclo agrícola nativo

El hombre se encarga de la producción agrícola de cultivos intensivos como maíz, chile y frijol, para sustento de la familia, y la mujer cuida de huertos familiares y cultiva especias que enriquecerán su cocina, actividades que también se mencionan en la obra k’iche’. “Luego empezó (Junajpu) a sembrar la milpa, la tierra sola se trabajó, también los árboles ellos solos se cortaron; se puso a meditar entre los árboles talados, mejor dicho quebrados”, dice el texto.

“Para nosotros, los kaqchikeles, es de gran importancia el maíz, desde la siembra hasta la cosecha”, señala Cot. “Cuando sembramos, nos regimos por los ciclos de la Luna, para que ‘alborote’ la semilla en la tierra. Mi abuelo siempre nos decía que la fertilidad de la tierra se ve en la manifestación de la Luna”, agrega.

El chipilín (Crotalaria longirostrata) y el pericón (Tagetes lucida) son dos conocidas hierbas integradas a la cocina guatemalteca actual. El pericón es figura permanente en las versiones castellanas del Popol Wuj, en tanto que el chipilín, solo en algunas. En los textos estudiados no figuran como comida, sino por su carácter mágico o ritual.

Preparación

La narración describe procedimientos para la elaboración de bebidas etílicas, a partir de plantas nativas y su consumo festivo-ceremonial. “Ahora vamos a fabricar nuestra chicha durante estos tres días. Pasados estos tres días, beberemos por la construcción de nuestra casa, nosotros los 400 muchachos”, dijeron, luego de que atacaron a Sipakna, de manera violenta, y creyeron que lo habían matado.

Cot explica que en la tradición kaqchikel actual, el aguardiente se utiliza en la celebración del maíz, que solía festejarse en enero. “Cuando terminábamos la tapisca, echábamos las mazorcas de maíz en la troja, y una semana después, hacíamos la celebración del maíz. El ajq’ij —guía espiritual maya— llegaba desde muy temprano y hacía la ceremonia en una esquina de la casa de adobe. Agradecía al Corazón del Cielo y al Corazón de la Tierra, y mientras un grupo de ancianos repartía el aguardiente —puro— en copitas de barro, bebíamos y nos poníamos muy contentos. Los marimbistas tocaban sones muy alegres”, refiere.

El pasaje al castigo de la humanidad de madera y cibaque ilustra que se disponía de tinajas, comales, ollas, escudillas, piedras de moler y tenamastes, lo cual ayuda a deducir que en tiempos del Popol Wuj la manera de cocinar era semejante a la actual en los pueblos mayas: tres piedras tenamastes —dispuestas en triángulo sobre el suelo—, el fuego en medio de ellas y el trasto encima, comal u olla, expone Villar Anleu.

Barrios dice que también se mencionan otros elementos culinarios como el ocote —chaj— y el cuchillo de obsidiana para cortar —chay—.

Además, con precisión se habla del asado y del ahumado en la preparación de carnes, de la molienda del maíz y del chile, de la cocción de los alimentos y de la fermentación inducida. Se menciona el nixtamal y se nombran tortillas y chirmoles como preparados usuales, y se deduce la existencia de técnicas apropiadas para obtenerlos. “Entonces se quedaron comiendo. No era cierto, no tenían sed. Solo trampa hicieron. Luego vieron al ratón en el reflejo del chirmol”, se indica.

La masa se menciona en varias oportunidades, como el mito de la creación en el que Ixmukane le dio nueve molidas al maíz para utilizar la masa y el agua de masa para hacer las extremidades y la carne de los primeros hombres. La masa deshecha en agua puede entenderse como una arcaica bebida, que todavía es tradicional entre mayas y mestizos, llamada aguachival. Si se coce, se vuelve atol de masa.

También se hace referencia a que preparaban harinas: “¡Así conviene que mueran! Y mejor si se molieran sus huesos en una piedra, como se muele la harina de maíz; uno por uno hay que molerlos. Luego, hay que arrojarlos al río”. De la harina de maíz, preparada con granos tostados, se obtiene el pinol, alimento ancestral de la culinaria maya.

También se describe: “Por largo tiempo no comían y no bebían. Nueve personas ayunaban y nueve personas tomaban atol hecho de harina de tortilla y realizaban ceremonias mayas”.

Los antepasados del pueblo k’iche’ apreciaban las fuentes de azúcares de la miel y del jarabe de maguey. La primera, que se obtenía de abejas silvestres, era una de las más abundantes fragancias encontradas en los montes de Paxil y K’ayala, más consumida, probablemente, por la nobleza, y se usaba para el pago de tributo. Variedad de mieles proceden de abejas sin aguijón. Un producto muy apreciado para endulzar bebidas rituales, en especial, chocolate.

Cot afirma que desde tiempos inmemoriales las mujeres preparan el k’äj —recado—, acompañado con tamalitos envueltos en hojas grandes de canacal —árbol parecido al encino—. En otros pueblos, la comida tradicional es el pol’ik, (pulique), el sakilin (pepián) y el su´anik, también mencionados en el Popol Wuj.

Barrios agrega que se describen técnicas para asar carne directamente al fuego —xkib’öl—, e indirectamente —choj—, es decir, con piedras calientes. En la actualidad, en la Costa Sur se asa carne sobre ramas de palo de pito y a este tipo de carne se le dice chojín.

A su vez se menciona al acto de comer —wa’im— y la bebida en la pedida de novia y matrimonio —uk’aja’/su—, tal como se acostumbra en la actualidad en todas las comunidades mayas, ocasión en la que se preparan comidas especiales.

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Variantes del libro sagrado

Los datos figuran dentro de plataformas antropológicas o culturales, y en las mismas aparece de facto el reconocimiento al académico Luis Enrique Sam Colop como el artífice de la versión mejor traducida del Popol Wuj desde el k’iche’.

La poeta Carolina Escobar Sarti escribió en una oportunidad que dicha versión “era un hito en el lugar de la identidad mesoamericana y de la literatura mundial”. Por otro lado, Francisco Pérez de Antón habría dicho que es “una traducción (…) definitiva, merced al extraordinario trabajo de la lingüística con talento, el saber y la dedicación del doctor Luis Enrique Sam Colop.”

Max Araujo -abogado, actual Director de Patrimonio Bibliográfico y Documental, ex viceministro de Cultura y gran amigo de lingüista – comenta que el principal aporte de Luis Enrique recae en su “magnífica traducción” del Popol Wuj del cual se “descubrió la rectificación apropiada”.

Aunque la traducción del escrito original k’iche’ le valió mayor reconocimiento a Sam Colop, sus trabajos alrededor de la vivencia de los pueblos originarios también fueron cimentados en ensayos, propuestas sociales, poemarios y hasta en su longevo espacio como columnista en Prensa Libre, el cual se desarrolló desde 1996 hasta 2011, cuando falleció por un paro cardíaco.

La sensibilidad poética

Nació en el municipio quetzalteco de Cantel en 1955 de padres k’iches -Mateo Sam y Marina Isidora Colop-. Ingresó a la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales de la Universidad Rafael Landívar, URL, en donde se graduó como abogado y notario en 1983.

De esta época datan sus primeros registros donde dejaba verse como alguien convencido por la reivindicación de los pueblos mayas desde la academia. Su tesis, Hacia una propuesta de ley de educación bilingüe, cuestionó los mecanismos de culturización y colonialismo del español como idioma en un país donde -en aquel entonces- “por lo menos el 70 por ciento” tenía como idioma materno uno maya, según declaró en el texto.

En el mismo trabajo de grado propuso que se visibilizaran y abarcaran los distintos idiomas. Dicha investigación le valió su título como abogado y notario en 1983. Durante la graduación vistió un traje ceremonial de Chichicastenango y encima, la toga. Así lo recuerda Max Araujo, quien además fue uno de sus padrinos en el acto.

“Era una persona muy clara y decidida por la reivindicación en cuanto a los derechos de los pueblos indígenas. Soñaba con un país más justo”, relata Araujo, quien asegura hablaba con Sam Colop casi todos los días. Compartimos más tragos y amistad que cosas literarias, confiesa con estima el también abogado.

Ambos se conocieron por afanes del destino y de la abogacía. Mientras Sam Colop aún estudiaba Ciencias Jurídicas, Araujo ya se había recibido como abogado y notario. En aquel entonces, los acercó esa misma afinidad, ya que Luis Enrique consultaba a Max por asuntos de estudio, cuenta el ahora director de Patrimonio Bibliográfico y Documental. No obstante, fue la poesía la que se encargó de enhebrar dicha relación.

Durante los últimos años de la década de 1970, Araujo era parte del grupo intelectual Rin78, que había publicado textos de escritores como Dante Liano y Méndez Vides. A las manos de Max llegó un folleto con distintos poemas compendiados y editados por la URL. Entre los nombres de los poetas estaba el de Luis Enrique Sam Colop.

Interesado por su forma de abordar la cotidianidad indígena, Araujo se acercó al quetzalteco para proponerle lanzar un libro con el grupo. Así, la propuesta se materializó con La copa y la raíz, un poemario de 58 páginas donde figuran textos en k’iche’ y en español.

Mediante poemas y pequeños relatos, Sam Colop dejó ver una dualidad lingüística y cultural, así como una sensibilidad literaria. “Con Rin78 nos llamó la atención publicar autores de la época, pero con Luis Enrique nos generó interés porque era una voz distinta y nueva que escribía desde el k’iche’”, cuenta Max Araujo.

El poema Oiga Señor… es una prueba de esa forma diádica de ver las cosas para Sam Colop. Su primer verso, tanto en k’iche’ como en español dice:

Maj, maj tat nkbisojt alak…

wua xak jeuí plen tinimit,

k’o nqiaj que cmik, k’o nqiaj qe cumsxik

chí xak ksik ub’ak k’ak, jas lek nabé ktat xqi sik guá.

Traducción:

No, no se alarme señor…

esto es natural en el País,

mueren unos y a los otros “los mueren”;

usted recoge pólvora como los hebreos maná.

Otra de las acciones poéticas de Luis Enrique yace en Versos sin refugio, libro que salió a la luz cuando tenía 21 años. Del escrito, el filósofo Edgardo Barreda habría dicho en la introducción del poemario que este “desborda muchas veces sentimiento, muchas veces dolor, de amargura ante la incomprensión, ante la injusticia que sufre el desposeído”.

El poema Maestro aborda a preocupación del abogado y poeta por un territorio más plural; detalle que siempre estuvo vigente:

Ser Maestro:

es besar con los labios el alfabeto

las encallecidas manos del campesino;

ser claro manantial, esparcidor de esperanza,

ser… eternamente, estela de ideales.

Más allá de la poesía  

Aunque fue poca la poesía escrita, a Sam Colop se le conoció más por su trayectoria investigativa después de su paso por instituciones como la Universidad de Iowa City -donde obtuvo una maestría en Lingüística-, o la Estatal de Nueva York donde se hizo de un doctorado otorgado por el Departamento de Inglés.

Sus publicaciones figuraron en distintas organizaciones e instituciones como el Centro de Investigación Regionales de Mesoamérica, CIRMA, la Universidad de Denver o la editorial italiana Bonnano.

Lo que más sobresale de la época de investigación se dio con su ya mencionado trabajo de traducción con el Popol Wuj. La primera edición fue publicada en 2008 por la editorial guatemalteca Cholsamaj con un primer tiraje de 3 mil ejemplares. En 2011, F&G Editores publicó una nueva versión del libro. De esta casa editorial salieron dos versiones: una de corte académico y otra popular.

Para Raúl Figueroa, director de la editorial, aquella hazaña literaria fue toda una satisfacción pues con la versión del Popol Wuj de Sam Colop se inició la colección Biblioteca Guatemala, con la que se pretende abordar literatura insigne del país. “Fue una experiencia muy enriquecedora porque era de profundizar el porqué de las traducciones y sus planteamientos”, relata Figueroa.

Mientras Luis Enrique Sam Colop trabaja en estas traducciones, ya llevaba más de 10 años escribiendo de una a dos columnas semanales para Prensa Libre. En dicho espacio, titulado Ucha’xik, planteaba denuncias, problemáticas, y vivencias de los pueblos indígenas. Su última columna fue publicada el 16 de julio de 2011.

Un día antes se supo de su muerte. Tenía 56 años en el momento del deceso. Raúl Figueroa recuerda que, antes de esa semana, él y Luis Enrique estuvieron hablando constantemente, ya que presentarían la versión del Popol Wuj en la Feria Internacional del Libro el 15 de julio, pero ese día Luis Enrique no atendió el teléfono.

Con él se había ido una convicción única e irrebatible, pero que quedó plasmada en sus poemas, columnas, traducciones e investigaciones. “Personalmente, sigo lamentando la partida tan temprana de Luis Enrique. Dejó mucho trabajo pendiente para la literatura maya y del país. Es algo que necesitamos”, concluye Figueroa.

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Paráfrasis del Popol Wuj: Humberto Ak’abal vive a través de su libro

El título alude a las palabras petate —Popol— y libro u hoja —Vuh—. También traducido como Libro del consejo, Libro de la comunidad, Libro del pueblo o El Libro Sagrado —según la biblioteca Newberry de Chicago—, el texto guarda un sentido universal como pocos.

El 30 de mayo de 1972 fue declarado libro nacional de Guatemala, por lo que cada año se conmemora su día en esta fecha. En el 2012, el Ministerio de Cultura y Deportes lo declaró patrimonio intangible de la Nación.

El lingüista Luis Enrique Sam Colop (1955-2011) estableció que el Popol Vuh como un manuscrito que aborda la mitología del pueblo quiché hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI, período en el cual, según la narrativa, fueron ejecutados los señores principales.

De acuerdo con Lina Barrios, antropóloga e investigadora del Instituto de Estudios Interétnicos y de los Pueblos Indígenas de la Universidad de San Carlos (Ideipi), el libro nacional se vale de historias con valores y antivalores.

Sobre todo, indica la investigadora, habla de una cosmogonía y una cosmovisión. Barrios explica que la primera hace referencia a la forma en que “un pueblo explica el origen del Universo y todo lo que le rodea”, mientras que la segunda responde a la manera “como ese pueblo ve el mundo y cómo lo explica mediante historias”.

Es en esa cosmogonía y cosmovisión que el Popol Vuh también refleja aspectos únicos del territorio desde el cual fue escrito, así como expresiones espirituales, ideológicas y artísticas. De acuerdo con la antropóloga, los valores del libro siguen vivos en las comunidades mayas y están contenidos en historias que los abuelos aún relatan.

Universo excepcional

Lina Barrios destaca la biodiversidad única que se evoca en el Popol Vuh, pues fue escrito en una región megadiversa —extensión geográfica en el Trópico, con mucha flora y fauna—. En el texto se mencionan 92 especies propias de Guatemala: 41 de flora —entre ellas pericón, maíz, hule, caña, copal y zapote— y 51 de fauna —quetzales, jaguares, venados, cascabeles, micoleones, entre otros—.

Además, subraya la importancia de la espiritualidad en el libro, al mencionar las 20 energías creadoras del Universo. A diferencia de la visión occidental-europea, las fuerzas en el Popol Vuh crearon primero a los animales y después a los humanos, que al principio fueron de madera y finalmente de maíz.

Las mujeres cobran igual importancia en el manuscrito, asegura Barrios. Las energías creadoras son femeninas y se encuentran “en complementariedad”. Además de las hacedoras del mundo, también hay un espacio en el Popol Vuh para las comadronas, gobernadoras, guerreras e incluso las energías que guardan la milpa.

El arte brilla por su forma de expresarse en las danzas o en juegos como el de la pelota, dice Barrios. El Popol Vuh se complementa con referencias a ciencias como la Arquitectura y la Astronomía, así como la agricultura.

Distintos manuscritos

Sam Colop constató que el Popol Vuh fue transcrito a símbolos latinos entre los años 1554 y 1558, a partir de las investigaciones del historiador Adrián Recinos (1886-1962).

Según Sam Colop, la versión original tenía forma “jeroglífica o pictográfica”. Esta importante obra precolombina se conoció gracias a personajes como el sacerdote Francisco Ximénez, quien hizo una transcripción de la obra a inicios de la década de 1700, la cual se encuentra en la biblioteca Newberry de Chicago desde 1912 y puede ser consultada por el público.

También destacan los trabajos de Karl Ritter Scherzer en 1857; Brasseur de Bourbourg, 1861; Schultze Jena, 1944; Adrián Recinos, 1947; Munro S. Edmonson, 1971; Adrián Chávez, 1981 y Sam Colop en el 2009. Cabe mencionar la paráfrasis que de la obra hizo el poeta Humberto Ak’Abal.

Édgar Carpio, arqueólogo y catedrático de la Escuela de Historia de la Universidad de San Carlos de Guatemala, señala que las numerosas transcripciones del Popol Vuh no han sido en vano.

Para el arqueólogo, quienes se han aproximado a los esfuerzos de transcripción “fueron personas que supieron reconocer el potencial histórico, mitológico, sagrado y lingüístico del libro”.

El también catedrático expresa que la importancia del Popol Vuh se debe a un bagaje lírico y poético. Por esta razón, infiere Carpio, no cabe duda de la transcripción a otros idiomas del texto, más allá del castellano.

Carpio, quien tuvo la oportunidad de conocer el manuscrito de Ximénez en Chicago en el 2012, asegura el Popol Vuh no es un libro fácil de digerir por la densidad de su lenguaje y figuras.

Aún así, destaca el valor fundamental del texto para el mundo y en especial para los guatemaltecos, ya que es un pilar en “la búsqueda de nuestros orígenes”, mismos que se ubican en el período precolombino.

Las actividades tendrán lugar el próximo viernes 22 en el Centro Cultural Miguel Ángel Asturias, informó el Ministerio de Cultura.

Al día siguiente, el Ejecutivo Guatemalteco se sumará a la Academia Guatemalteca de la Lengua y la Embajada de España en la “Conmemoración del Día del Idioma Español y el IV Centenario de la muerte de Don Miguel de Cervantes y Saavedra“, en un acto que se celebrará en el Palacio Nacional de la Cultura.

Durante todo el mes, el Centro Cultural de España en Guatemala está homenajeando al autor de Don Quijote de la Mancha con una programación que tendrá su punto cumbre con la lectura pública, el próximo día 22 entre las 10 y las 19.00 horas, de pasajes de esta obra universal.

El día anterior, se inaugurará la exposición Miguel en Cervantes, un relato por la vida del autor visto por los ilustradores españoles David Rubín y Miguelanxo Prado.

La programación se completa con la proyección a lo largo del mes de varias cintas centradas en la figura del autor español.

Unos pueblos rivales no apreciaban su presencia en la montaña. Por ello, decidieron esconderse en un lugar secreto.

Cuatro parejas principales fueron quienes los ocultaron, y los alimentaban con animales del bosque y un poco de su sangre. Pero Tojil era muy exigente y pedía el corazón de sus enemigos, por ello las cuatro parejas a veces capturaban a alguno de sus enemigos y lo sacrificaban.

Cuando los pueblos enemigos notaban la desaparición,  iban al bosque a buscarlos, pero  las parejas imitaban el sonido del jaguar y asustaban a quienes se internaban  en el bosque.

Con el tiempo se dieron cuenta de que los  Kabawiles eran quienes los engañaban y decidieron vengarse. Se reunieron y decidieron  engañarlos para que los sirvieran solo a ellos. Idearon un plan del cual ellos no podrían escapar.

La historia completa se podrá leer mañana en el folleto que llegará  inserto en la edición de este matutino como parte de la serie Popol Wuj, que hoy culmina.

En ella empiezan a apreciarse los dones y la magia de los gemelos Jun Junajpu e Xbalamke que, desde el vientre, ayudan a su madre a pasar las pruebas que la abuela Ixmukane le ha exigido para aceptarla en su casa como su nuera, luego de que su padre la expulsara de Xibalba.

En esta historia comienzan a apreciarse los dones y la magia de los gemelos Jun Junajú e Xbalamké que, desde el vientre, ayudan a su madre a pasar las pruebas que la abuela Ixmukané le ha exigido para aceptarla en su casa.

La historia completa se podrá leer mañana en un folleto que viene inserto en la edición de este matutino.

“En esa época, la luz del sol y de la luna todavía eran muy débiles y Wuqub Kak’ix se paseaba por todos lados diciendo “¡Yo soy el sol, y soy la luna. ¡Miren como brillan mis ojos de jade, admiren el resplandor de mis piedras preciosas”, cuenta el relato.

A los Creadores no les gustaba esa actitud y deciden castigarlo. Los gemelos Junajpú y Xbalamké se encargan de llevar a cabo el mandato de los Creadores.

“Los gemelos sabían que Wuqub Kak’ix tenía un gran árbol de nance, porque era su fruta favorita, y cada día trepaba en él para comer sus frutos. Un día, Junajpú se escondío entre las ramas y lo esperó. Cuando Wuqub Kak’ix subió al árbol, Juanjpú tiró con su cerbatana, y lo hirió gravemente en su quijada”, relanta el Popol Wuj.

Además, los hermanos se encontrarán con los hijos de Wuqub Kak’ix, Sipakná y Kabrakan, a quienes también tendrán que castigar por su soberbia.

“Todavía quedaban dos seres orgullosos que había que castigar, eran los dos hijos de Wuqub Kak’ix, Sipakná y Kabraqan”, se cuenta.

Las ediciones de Popol Wuj se publican insertas los viernes en Prensa Libre. Finaliza el 29 de agosto.