Danza prehispánica: conexión con la historia, la cosmovisión maya y el movimiento

La danza prehispánica resguarda información valiosa sobre la cultura maya, tanto de su cosmovisión como de otros aspectos.

María Alejandra Guzmán

6 de julio de 2025 | 09:00h

Compartir en Facebook

Compartir en X

Compartir en LinkedIn

Compartir en Whatsapp

Copiar enlace

Guardar artículo

El Rabinal Achí es la danza prehispánica más relevante de Guatemala, según historiadores. (Foto Prensa Libre: EFE)

Al observar cada movimiento ejecutado durante las presentaciones del Rabinal Achí, la Danza de las Guacamayas, La Paach o cualquier otra danza prehispánica, se percibe que cada paso tiene un propósito dentro de la representación danzaria.

Las danzas prehispánicas tienen relevancia cultural e histórica, y forman parte de las raíces mayas de diversos pueblos indígenas que convergen en el país.

Uno de los elementos que caracterizan a estas danzas es la carga cultural y religiosa que condensan en cada movimiento. No se trata de un baile convencional como el que pervive en el imaginario colectivo, sino de un arte cargado de simbolismo y cosmovisión.

Según el historiador Walter Gutiérrez, el Rabinal Achí se considera la danza prehispánica con mayor relevancia en Guatemala. El profesional indica que esto se debe, en primer lugar, a que fue la primera en ser declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco). Gutiérrez menciona también otras danzas que poseen importancia cultural e histórica en el país.

LECTURAS RELACIONADAS

Fiestas Julias 2025 en Guatemala: cuándo se celebran y quiénes tienen asueto por las festividades patronales

Filgua 2025: ¿En qué fechas habrá tardes de feria?

Danzas prehispánicas con relevancia cultural en Guatemala

En el Atlas danzario de Guatemala, del antropólogo e historiador Carlos René García Escobar, se mencionan cinco grandes grupos que, a su vez, se subdividen en varios tipos de danzas prehispánicas, cita Gutiérrez.

Uno de los grupos más importantes, según el historiador, es el de las danzas mayas, conformado por bailes que conectan la ritualidad con la cotidianidad de la sociedad maya.

El historiador Aníbal Chajón coincide con Gutiérrez en que estas danzas albergan elementos relacionados con la productividad y la religión de las culturas mayas, y afirma que su preservación es fundamental para fortalecer la identidad nacional.

Además del Rabinal Achí, entre las danzas destacadas se encuentran La Paach, la Danza del Venado, la Danza de las Culebras, la Danza del Palo Volador y la Danza de las Guacamayas.

El Rabinal Achí y otras danzas destacadas

El Rabinal Achí va más allá del ámbito danzario. Según datos de la Unesco, se trata de un drama dinástico del siglo XV y constituye uno de los escasos testimonios de la tradición prehispánica.

“En él se presentan mitos sobre los orígenes de los habitantes de la región de Rabinal, así como asuntos populares y políticos, y se expresa con bailes de máscaras, teatro y música”, señala la Unesco.

Gutiérrez indica que esta danza pertenece al grupo de representaciones que fomentan valores éticos y morales. Se divide en cuatro actos y aborda el conflicto entre dos instituciones políticas relevantes de la región: los personajes principales son dos príncipes, el Rabinal Achí y el K’iche Achí.

Por otro lado, la Danza del Palo Volador también sobresale entre las más reconocidas. Su tema principal es la fertilidad, ya que el palo simboliza la fecundidad de la Tierra, señala Gutiérrez. Al respecto, Chajón comenta que quienes ejecutan esta danza han estado en ayuno y oración, y antes de subir a escena reciben licor, como parte del ritual previo.

LECTURAS RELACIONADAS

10 costumbres y tradiciones que dan vida a la cultura de Guatemala

Sones de Guatemala: del Rey Quiché al listado de los más representativos del país

Otras danzas prehispánicas que sobresalen en Guatemala

• La Paach: Ritual de fertilidad dedicado al maíz. Aunque actualmente puede ser ejecutada por hombres y mujeres, antes era representada solo por varones.
• Danza de la Culebra: Originaria del Altiplano guatemalteco. Forma parte del legado vivo de la identidad de Santa Cruz del Quiché y de los pobladores k’iche’s.
• Danza del Venado: Asociada con la abundancia. Estas danzas han sido adaptadas al paso del tiempo para que puedan ser apreciadas por el público, ya que originalmente eran consideradas paganas.

LECTURAS RELACIONADAS

¿Qué se celebra en julio en Guatemala?

Fiesta de San Juan Bautista: ¿Cuándo se celebra en Guatemala y por qué es relevante en el país?

Danza de las Guacamayas

Esta danza, conocida también como la Danza del Ma’muun, proviene del área pocomchí y conserva un relato tradicional por medio de su representación. Según Juan Alejandro Rax, integrante de uno de los grupos de ejecuta esta pieza en Alta Verapaz, posee gran relevancia cultural y religiosa.

Se acompaña del sonido autóctono del tun. Aunque originalmente se utilizaban trompetas de madera, en la actualidad estas han sido reemplazadas por otras de metal.

Uno de los rasgos distintivos de esta danza es la vistosidad de las guacamayas. Dentro de la representación, se observa una danza ritual con connotaciones afectivas.

En todas las danzas prehispánicas predominan elementos comunes, como la evocación de rituales mayas, personajes nobiliarios, entre otros. Pese a la escasa difusión de estas expresiones artísticas, han sobrevivido al paso del tiempo, preservando parte esencial del legado histórico y cultural del país.

LECTURAS RELACIONADAS

Rabinal Achí: El silencio del 2025 y el grito que clama las necesidades para que este patrimonio de la humanidad no muera

Los negritos de Rabinal y el juego del tun

Rabinal Achí: La danza con más de 800 años de tradición no se presenta en 2025 en Guatemala

El 25 de enero, durante la fiesta de San Pablo, la danza Rabinal Achí, Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, solía ser presentada por sus custodios en Rabinal, Baja Verapaz. Este año, se ha decidido no llevarla a cabo, y estas son las razones.

Ingrid Reyes

24 de enero de 2025 | 17:14h

Compartir en Facebook

Compartir en X

Compartir en LinkedIn

Compartir en Whatsapp

Copiar enlace

Guardar artículo

Con máscaras y coloridas vestimentas, pobladores indígenas del municipio de Rabinal, ubicado en el Baja Verapaz, en una foto de archivo donde interpreta el Rabinal Achi'. (Foto Prensa Libre: EFE)

La danza fue declarada Patrimonio Cultural e Intangible de la Nación mediante el acuerdo 294-2004. En 2008, fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).

Esta tradición oral y teatral mantiene la cosmovisión del pueblo Achi y es de origen precolombino, narra la lucha entre los pueblos k’iche’ y rabinaleb.

Unesco describe que El Rabinal Achí es un drama dinástico maya del siglo XV y uno de los escasos testimonios de la tradición prehispánica. En él se presentan mitos acerca de los orígenes de los habitantes de la región de Rabinal, así como temas populares y políticos, y se expresa con bailes de máscaras, teatro y música.

El relato oral y escrito es presentado por un grupo de personajes que aparecen en la escena que representa los poblados mayas, como Kajyub’, la capital regional de Rabinaleb’ en el siglo XIV.

LECTURAS RELACIONADAS

Los 9 patrimonios culturales intangibles de Guatemala más recientes: cómo conseguir el reconocimiento y cuáles son los beneficios de obtenerlo

Danzas folclóricas de Guatemala: su historia y significado

El relato, dividido en cuatro actos, trata del conflicto entre dos instituciones políticas importantes de la región. Los personajes principales son dos príncipes, el Rabinal Achí y el K’iche Achí. Los otros personajes son el rey de Rabinaleb’, Job’Toj; y su sirviente, Achij Mun Achij Mun Ixoq Mun, que tiene rasgos a la vez masculinos y femeninos; la madre de las plumas verdes, Uchuch Q’uq’ Uchuch Raxon; trece águilas y trece jaguares que representan los guerreros de la fortaleza de Kajyub’. K’iche’ Achí es capturado y procesado por haber intentado raptar a los hijos de Rabinaleb’, una grave violación de la ley maya.

Desde la colonización en el siglo XVI, el Rabinal Achí se ha venido representando el día de San Pablo, el 25 de enero. La fiesta es organizada por los miembros de las cofradías, hermandades locales encargadas de la gestión de la comunidad.

Unesco definió entonces que la danza estaba en peligro por la precariedad de la situación económica de los que lo preservan y de la comunidad en su conjunto. También se ve confrontado a la folclorización y la trivialización, que amenazaba la transmisión del conocimiento y los valores asociados a la interpretación de esta tradición teatral.

De la tradición oral a los registros escritos

El manuscrito que preserva esta obra fue transcrito por Bartolo Sis, artesano de jícaras de Rabinal y descendiente del linaje achí Tzuyén.

En 1855 el abate Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, cura de Rabinal, encontró un manuscrito de la danza en poder de una familia local, explicóa arqueóloga Yvonne Putzeys en una conferencia reciente realizada en el Museo Miraflores. Con ayuda de Sis y otros integrantes de la comunidad, como Nicolás López y Vicente Tecún, el texto fue traducido al francés.

La primera traducción al español fue realizada por Luis Cardoza y Aragón y publicada en 1929 en la revista Anales de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala.

¿Por qué no se presentará este año?

José Manuel Coloch, actual director de la danza, explicó que la suspensión de la presentación en 2025 se debió a diversas limitaciones. “Por falta de personal, nos vimos en la necesidad de suspenderla. Lo hemos comunicado al pueblo de Rabinal y a quienes valoran esta cultura”, indicó.

Los participantes de esta danza lo hacen de manera voluntaria, y este año algunos actores no pudieron involucrarse por motivos de su economía personal. Además, parte de la utilería, como trajes y accesorios, necesita ser renovada. “La Unesco apoyó en la adquisición de los trajes hace casi 20 años, pero ahora requieren reemplazo”, agregó Coloch.

La municipalidad local ofrece un apoyo a los organizadores de esta danza un presupuesto anual de Q10 mil, explica David Enríquez, consejal segundo. Coloch comenta que esta cifra ha ayudado a parte de la tradición que tiene un presupuesto de Q23 mil anuales sin tomar en cuenta arreglo de trajes ni otras necesidades.

La organización planea retomar la representación en 2026, tras renovar su fuerza espiritual, materiales y recursos. “Invitamos a las entidades interesadas a apoyarnos para conservar este legado cultural”, expresó.

Enríquez comenta que este año, el presupuesto no fue recibido por los organizadores quienes reportaron que tenían problemas en la organización y el presupuesto podría utilzarse en otras danzas locales.

Durante la fiesta local, las otras actividades continúan activas, comenta Enríquez. Entre ellas se tienen un desfile hípico, otras danzas y diferentes eventos. Se estima que el el 25 de enero se tiene una visita de más de mil quinientas personas solo en el desfile.

Un esfuerzo por mantener viva la tradición

Pese a las limitaciones, los los bailadores del drama danzario realizan un inventario para identificar sus necesidades, como el reemplazo de plumas y una trompeta dañada.

Carlos Galindo, investigador de dramas danzarios y patrimonio cultural, instó a las autoridades a desarrollar políticas que protejan esta tradición. “Es crucial crear alianzas entre los sectores público y privado para conservar este patrimonio y fomentar el turismo cultural y científico”, afirmó.

El Ministerio de Cultura y Deportes compartió que entiende la importancia de la preservación del patrimonio vivo de las comunidades de Guatemala. “La Dirección de Patrimonio Intangible apoya, orienta y asesora en aspectos técnicos relacionados con el patrimonio cultural inmaterial, por lo que daremos seguimiento a este caso particular. Lamentamos que los organizadores de la danza ancestral Rabinal Achí tuvieran este año dificultades que impidiera la realización de tan valiosa danza”, expresaron.

Además plantean dar el seguimiento a este caso con un plan a corto y mediano plazo. Aseguran que el proceso será en “conjunto con los portadores de este importante patrimonio con el objetivo de proteger y garantizar su realización a través del tiempo”.

Historia de interrupciones

Entre 2021 y 2022, a pesar de la pandemia, las presentaciones continuaron. Aunque este 2025 la danza no se presentará, hay registros de otros periodos en que se suspendió:

• Durante el conflicto armado interno (1980-1982), la danza no se realizó debido a amenazas y represión estatal.
• Entre 1593 y 1749, las representaciones de las llamadas “danzas del Tun” fueron prohibidas, aunque continuaron en secreto.

El Rabinal Achí se interpreta cada año a finales de enero en el marco de los festejos a San Pablo, patrón del poblado, junto a otras ceremonias indígenas y religiosas para elevar plegarias

También le puede interesar

Méndez y Tut llegan a Tikal en 1848

Fue Bartolo Sis, un artesano de jícaras de Rabinal que descendía de uno de los principales linajes achíes, los Tzuyén, quien emprendió la labor de transcribir la historia que por siglos se conservó por memoria oral, de generación en generación.

Quizá el temor de que desapareciera definitivamente llevó a Sis a escribir, en 1850, los diálogos ancestrales, que serían la base para la traducción de Brasseur de Bourbourg, párroco de Rabinal, la cual fue publicada en 1862 y despertó gran interés.

El investigador etnológico holandés Rudd van Akkeren categoriza el Rabinal Achi’ como un “baile dinástico”, pues no hace alusión solo a un hecho en particular, sino a toda una secuencia de eventos históricos. Su nombre indígena es Xajoj Tun y formaba parte de una gran ceremonia calendárica llamada Danza del Escudo.

Argumento

La obra dramatiza la ruptura de la alianza entre los k’iche’ y los rabinaleb, porque aquellos intentan extender sus conquistas al valle de Rabinal.

El K’iche’ Achi’, guerrero de los l’ich’e, es capturado por el guerrero Rabinal Achi’ en las afueras de Kajyub’. El guerrero K’iche’ es juzgado y condenado a muerte, pero antes de ser sacrificado pide tomar la bebida ceremonial embriagante de los rabinaleb y bailar con la princesa de Kajyub llamada Uchuch Q’uq’ Uchuch Raxon: “La madre de las Plumas Verdes, la Madre de las Plumas Azules”.

Así también pide que le concedan 260 días para ir a despedirse de su tierra, lo cual le es permitido, y a su retorno es sacrificado por los guerreros águilas y los guerreros jaguares al mando de Rabinal Achi’.

Representación

El Rabinal Achi’ es representado cada 25 de enero, desde el siglo XVII. Dos siglos después vino la transcripción, divulgación y revaloración de la obra.

La familia Coloch es la actual depositaria de la tradición espiritual de esta obra. Según la cosmovisión indígena, los guerreros muertos aún habitan en los montes circundantes y están presentes en la danza.

La base para esta dramatización no es la versión de Sis, sino una efectuada a principios del siglo XIX y conocida como el Manuscrito Pérez, que tiene prólogo de Sis.

En el 2004, el Rabinal Achi’ fue declarado patrimonio cultural de Guatemala y en 2008 fue inscrito en la lista mundial del Patrimonio Cultural Intangible de la Humanidad, de la Unesco, por su autenticidad y gran riqueza de matices estéticos.

En 2019, el antropólogo francés Alain Bretón presentó una nueva edición y traducción del manuscrito, con la intención de difundirlo y conservarlo.

Desafió prohibición

Entre 1593 y 1749 se prohibieron las representaciones de las llamadas danzas del Tun, a las cuales pertenece el Rabinal Achi’. Sin embargo, se continuó escenificando a escondidas. Bartolo Sis, que era bailador y promotor del baile, escribe el argumento para conservarlo. El abate Brasseur de Borbourg presencia una representación en 1855, lo traduce al francés y lo difunde a partir de 1862.

SERIE HISTÓRICA (57)  Fuentes: El Baile Drama Rabinal Achi’ y sus custodios, por Rudd van Akkeren; edición del Rabinal Achi’ de A. Breton; Danza del Tun de Hugo Fidel Sacor, Ministerio de Cultura 1996.

LEA MÁS

Las Poderosas: 11 años de hacer una hermandad de sobrevivientes sobre el escenario

Después de cuatro años en Guatemala y varias investigaciones, Breton tuvo que marcharse del país debido al estallido del conflicto armado interno. Retornó en 1986 y volvió a afincarse en Baja Verapaz, donde se sumergió en la memoria oral y los rituales, motivado por la historia del Rabinal Achí. Desde ese entonces su trabajo a propósito del tema no ha cesado. En el año 1994 publicó en francés el libro Rabinal Achí: Un drama dinástico maya del siglo XV. En 1999 fue publicada la versión en español.

Veinte años después de aquel acontecimiento, Alain Breton regresa nuevamente a Guatemala para presentar la segunda edición del libro, trabajada con el brazo editorial de Sophos. Además de la investigación, Breton ha elaborado más de un centenar de publicaciones con análisis de varias comunidades mayas.

¿Por qué centró su trabajo en comunidades mayas?

Orienté parte de mis trabajos sobre la organización social y ritual. Me interesó sobre todo la relación entre lo político, lo ideológico y la religión. Esto se fortaleció mientras estaba en Rabinal, donde conocí el Rabinal Achí.

¿Cómo empezó a trabajar sobre ese tema?

En el lugar conocí a tres ancianos con quienes trabajé en una traducción y análisis del texto. Sin embargo, eso no tuvo un gran resultado porque estaba en k’iche’ antiguo. La lengua va evolucionando y en ese caso, muchas ideas del Rabinal Achí ya no tenían eco en estas personas, y yo tampoco tenía un gran conocimiento de la lengua para permitirme avanzar.

¿Siguió trabajando en otras investigaciones?

Trabajé mucho tiempo sobre la tradición oral, pero a través de los discursos rituales de las cofradías y danzas. Los grababa y analizaba con ayuda de personas en distintos municipios. Luego dejé de laborar en Rabinal entre los años 1980 y 1986 debido al peligro que implicaba por el contexto sociopolítico [conflicto interno armado]. Me tuve que ir. Había masacres y no quería ser testigo de esto.

¿Cree que fue una decisión responsable y ética el marcharse?

Sí. A nivel ético no podía compartir eso. De cierta manera era legitimar lo que estaba pasando. Trabajaba con personas de distintos ámbitos: gente de cooperativas, activistas, religiosos…No tenía afiliaciones ideológicas, pero el antropólogo debe ser neutral y mantener objetividad…que no es posible.

Esto ralentizó el objetivo alrededor de su trabajo con el Rabinal Achí entonces.

Sí, y me afectó bastante. Estaba frustrado porque sabía lo que estaba pasando. En Francia, junto a otras personas creamos una asociación que buscaba difundir en el país el drama guatemalteco durante ese tiempo de plomo. Después de seis años regresé a Guatemala para seguir con la investigación del Rabinal Achí.

En ese regreso al país, ¿qué cambió para su labor?

Estando de nuevo en el país me encontré con José León Coloch quien era un responsable del Rabinal Achí. Una vez más otro encuentro…la vida está hecha de encuentros. Coloch tenía un manuscrito del Rabinal Achí y nos pusimos a trabajar en el análisis del texto, de los lugares y los rituales que se ubicaban en el mismo.

¿Cuánto tiempo llevó la investigación para consolidar el libro publicado en 1994?

Tomó ocho años. Desde el encuentro con el manuscrito hasta su primera publicación en francés.

¿Cuál fue el reto más grande en la realización?

El tiempo. Este es un trabajo sin fin. Regreso regularmente a Guatemala porque mi trabajo con el Rabinal Achí no ha terminado. Tengo 135 horas de grabaciones que fueron recopiladas hace años con seis adultos mayores. El texto oral abarca la historia de todos los linajes de la cuenca del Rabinal.

¿Transcribe usted solo las grabaciones?

Sí. Mi experiencia lingüística del idioma k’iche’ se desarrolló con los adultos. Al inicio era incapaz de transcribir solo. Francamente no hablo el idioma, pero sí puedo entenderlo; son gimnasias distintas.

¿Por qué es tan distinto?

Porque hablarlo significa tenerlo todo en la mente. Al escucharlo -en mi caso con las grabaciones de los casetes- tengo tiempo para repasarlo. Puedo llegar a un punto en el que entiendo el significado, a menos que se escuche un gallo (risas). Puedo transcribir un 98%.

Y el 2 % restante lo hace regresar a Guatemala…

Exacto (risas).

En cuanto a la nueva edición de Rabinal Achí: Un drama dinástico maya del siglo XV ¿Qué agregados tiene a comparación del primer tiraje?

La plusvalía que tiene es el trabajo de Philippe Hunziker, quien es el editor, y gerente general de la Librería Sophos. Además, aportó que él tuviera un equipo de trabajo consolidado. La primera versión en español del año 1999 la trabajé yo solo: traducción, fabricación, diagramación; era algo muy artesanal.

¿Ha recibido críticas por ser un extranjero que realiza investigaciones y análisis de una cultura ajena a la suya?

Sí. Recuerdo que durante la presentación del libro en 1999 me cuestionaron lo mismo. Contesté lo siguiente: Muchas veces las personas se interesan por las tragedias griegas y por grandes piezas de literatura francesa o estadounidense; estas personas no son precisamente de Grecia, Francia o Estados Unidos.

El Rabinal Achí entra para mí en esa categoría: es una obra de índole universal. Es importante dentro de la literatura maya y mundial. No veo por qué habría fronteras para autorizarse a trabajar textos que no son de nuestro idioma.

¿Qué le interesaba lograr con el libro?

Me interesaba tratar la lógica interna del texto, y extraer su esencia. Hay mucha gente que busca argumentos para sus propias formas de pensar en la literatura, sin buscar la lógica propia de cada texto.

El libro resultó ser una propuesta de interpretación. En este caso, soy propietario de la interpretación del Rabinal Achí, más no de lo que dice el texto original. Tampoco se trata de una edición definitiva del mismo.

¿Por qué decidió abordar el Rabinal Achí específicamente?

Porque estaba en Rabinal, y allí ocurrió el encuentro con él.

Contenido relacionado:

> Luis Eduardo Rivera recibe Premio Nacional de Literatura

> Antigua ciudad maya fue quemada en su totalidad a causa de la guerra

> Vargas Llosa regresa a la historia latinoamericana con su libro “Tiempos recios”

Un análisis sobre la extensa literatura que heredó a Guatemala y al mundo queda corto, pues siempre hay cuestiones por escudriñar. Muchos libros se pueden escribir al respecto. Lo mejor es leer cada uno de ellos; de esa forma, cada quien se forma su propio criterio.

Lo cierto es que podemos imaginar a Asturias en un pequeño cuarto con ventana, sentado en su escritorio, solitario, acompañado solamente por una taza de café, el cual le encantaba.

Desde el alba estaba ahí, bien despierto, para aprovechar la máxima frescura y creatividad de la mente. Estaba en completo silencio para dejar gritar los pensamientos y luego traducirlos en palabra escrita.

Blanca, su segunda esposa, decía que a menudo lo observaba rondar la casa envuelto en pensamientos, hablando solo.

El chileno Luis Harss, autor del libro Los nuestros —magna obra que analiza a aquellos autores clave del llamado boom de la literatura latinoamericana—, escribió que Asturias, “más que hablar, escucha”.

Insistió al mencionar que no era un gran conversador: “Le gusta contar una buena anécdota, lanzar un chiste o un epigrama y dejarlo que se asiente mientras él se recoge a meditar, o se distrae. Vive en otro mundo”.

De esa forma, se puede saber —más o menos— las ideas que daban vueltas dentro de la mente de un fenómeno literario como Asturias, un hombre que escuchaba la voz del paisaje brumoso de su querida Guatemala, de las pequeñas olas de sus misteriosos lagos y de su gente milenaria que esconde antiguas verdades en sus bailes y atrás de sus máscaras.

Asturias estaba bien alimentado de toda esa magia y mitología indígena, así como de la demonología quevediana, el esperpento goyesco y la prestidigitación surrealista.

Pero así como su obra está llena de leyenda pura, también está cargada de una fuerte y tenaz protesta social.

Precisamente de esto último derivó en un cuento al que llamó Los mendigos políticos, en el cual narra los horrores que vivían los guatemaltecos bajo el régimen de Manuel Estrada Cabrera.

De hecho, su papá, don Ernesto Asturias Girón, tuvo problemas con el dictador, razón por la que su familia se refugió en Salamá, Baja Verapaz, que a principios del siglo XX era un pueblo recóndito.

Los guatemaltecos vivían —más bien, sobrevivían— en terribles condiciones; nadie hablaba —quizás, solo se atrevían a susurrar—, y todos estaban echados con las puertas atrancadas con doble cerradura. Quien se oponía, era desaparecido.

Estrada Cabrera, de hecho, cobró más fuerza por las supersticiones populares, pues le atribuyeron poderes casi sobrenaturales. Era un mito.

Asturias y su familia regresaron a la capital hasta 1907. Pasaron los años y estudió Derecho en la Universidad de San Carlos. Su tesis de graduación fue el Problema Social del Indio, para lo cual viajó en varias ocasiones al campo para conocer las condiciones de vida de sus habitantes.

Cierta vez, en esa época, junto con Epaminondas Quintana y Clemente Marroquín Rojas, publicaron en el semanario Tiempos nuevos una serie de artículos apasionadamente antimilitaristas. Ese mismo día, Quintana fue apaleado en el Callejón de Jesús, con lo cual quedó medio sordo y ciego.

Asturias, escarmentado por aquel suceso, se embarcó a Europa, en 1923.

Allá empezó a escribir poesía. En París, Francia, publicó en 1925 su primer volumen de poemas, Rayito de estrella, “donde hiló jitanjáforas y dio nacimiento a lo que él llamaba ‘fantomima’, o sea ‘la fantomima con fantasmas”’, escribe Harss. En esa obra se muestra a un Asturias melódico, “con acentos sonoros que reflejan las preocupaciones verbales de la era de Joyce, Fargue y Gertrude Stein”.

También se puso a escribir cuentos y leyendas en los cuales recordaba su infancia, con clara influencia de obras indígenas que había leído, entre ellas el Popol Vuh, el Chilam Balam y el Rabinal Achí. Así surgieron los “poemas-sueños”, como los llamó el poeta francés Paul Valéry.

En esos tiempos, Asturias se juntaba con algunos amigos para conversar sobre las dictaduras latinoamericanas.

Fruto de aquellas conversaciones hizo crecer su cuento Los mendigos políticos hasta convertirse en la novela que tituló El Señor Presidente, que narra las vicisitudes de los regímenes totalitarios. “Por eso se oye la voz humana en cada página; la narración fluye espontánea, inmediata e inesperada como en el lenguaje oral”, decía Asturias.

En el libro nunca se menciona a Guatemala, pero, sin duda alguna, se refiere a ella y al pánico que experimentó como muchos otros pueblos latinoamericanos.

Dice Harss que “fascinan los horrores góticos de una galería de grotescos que recuerda los Caprichos de Goya y los Sueños de Quevedo. Las páginas iniciales, con su juego de palabras surrealistas, nos zambullen en el ambiente alucinante de una serie de personajes de los bajos fondos —lisiados monstruosos, mendigos que agitan sus harapos y muñones, delincuentes—, que se agitan como espantajos en los peldaños del Portal del Señor a la sombra de su catedral. En sus ojos flotan las imágenes de la ciudad martirizada”.

El guatemalteco siguió con la poesía y publicó Émulo Lipolidón (1935), Sonetos (1937), Alclasán (1938) y Anoche 10 de marzo de 1543 (1943).

Hasta la época de Jorge Ubico se publicó El Señor Presidente —alrededor de 15 años después de haberlo escrito—. La razón fue puramente política.

https://www.youtube.com/watch?v=jnBp8YycKb8

Hombres de maíz 

Hacia 1948, Asturias se encontraba trabajando en su segunda novela, Hombres de Maíz, en la cual el lector se introduce en el reino de la magia y la mitología indígenas. “La obra gira en torno a un conflicto histórico que se da entre dos tipos de hombres: los que consideran que el maíz es un alimento sagrado y parte de su esencia; y los que lo utilizan como un producto comercial. La disputa que entre ambos genera los episodios que constituyen la armazón mágica de la historia”, refiere Conny Palacios, doctora en Poesía latinoamericana del siglo XX por la Universidad de Miami, EE. UU., en su estudio Oralidad y cultura popular en la armazón mágica de Hombres de Maíz.

En esta obra, además, se deja a un lado el purismo castellano y se habla con regionalismos y significaciones. Afirmaba Asturias: “Hay momentos en que el lenguaje adquiere lo que podríamos llamar una dimensión biológica”.

Para el autor, es como si las palabras fueran ecos o sombras de seres vivientes.

Gaspar Ilom, el protagonista de la novela, usa las palabras justas para cada situación; ni una más, ni una menos. “El indio es muy lacónico. Para él las palabras son sagradas. Tienen una dimensión completamente distinta al idioma español”, expresaba Asturias.

De esa cuenta, en los textos indígenas, las palabras no solo tienen un sentido de ritualidad, sino que también constituyen la sustancia misma del culto. “Por eso, antes de crear a los guerreros, los sacerdotes o los sabios, los dioses crearon a los artistas: los flautistas, cantores, bailarines y pintores. Porque lo único que divierte a los dioses, lo único que puede aliviar su aburrimiento y tedios, son las artes. De modo que para los indios, las palabras son elementos fundamentales y mágicas dotados no solo de poderes de hechicería y encantamiento, sino también de milagrosos poderes de curación”, refería el Gran Lengua.

Richard Calla, uno de los estudiosos de la narrativa de Asturias, señala que en Hombres de Maíz destaca el uso de la mitología. Aparece, por ejemplo, Huitzilopochtli, el dios del Sol y de la fertilidad. En el libro, este dios está representado por Gaspar Ilom y se puede ver como una deidad indígena justiciera que a punta de escopeta mata a los maiceros que siembran el maíz por razones capitalistas.

“El maíz empobrece la tierra y no enriquece a ninguno. Ni al patrón ni al mediero. Sembrado para comer es sagrado sustento del hombre que fue hecho de maíz. Sembrado por negocio es hambre del hombre que fue hecho de maíz”, escribe Asturias.

También se incluye la creencia del pacto con el diablo. En la novela, Benito Ramos, “más malo que Judas”, tenía un convenio con el maligno. Este consistía en que cada vez que Ramos se llevara un cigarro a la boca, este se le iba a prender solo. Además, sabría las veces que su mujer lo engañara.

Asturias lo plasmó así: “(…) Lo concebido fue que el Diablo le dijo que iba a saber cada vez que lo engañara su mujer. Y no lo supo, porque la mujer lo engañaba con el Diablo”.

En conclusión, esta obra es “una reflexión acerca de la transculturación no solamente del indígena, sino también de la literatura”, asevera el estadounidense Walter Shaw en su estudio El neoindigenismo y Hombres de Maíz.

Agrega Palacios: “Asevera la plenitud de una raza —la indígena—; que se da en el cuerpo de la sociedad como un todo. La estructura se levanta por la oralidad y la cultura popular. Dentro de estos, la urdimbre de mitos, leyendas, canciones, sabiduría del pueblo, el nahualismo, los hechizos, los animales míticos y las creencias”.

El 19 de octubre se festeja el Día del Escritor Guatemalteco Miguel Ángel Asturias, en conmemoración de su nacimiento en 1899, según Acuerdo Gubernativo No. 901-99.

La Mulata

Uno de los grandes libros de Asturias es Mulata de Tal, escrita con lenguaje popular.

La mulata no tiene nombre y se le asocia a la Luna. “Pero es una ‘mulata de tal’; alude a ‘de tal por cual’, es decir, una mujer ‘cualquiera’, ordinaria; una mujer que se prostituye. Busca a los hombres para que le satisfagan su deseo carnal descomunal”, refiere Arturo Arias, de la San Francisco State University, en su estudio Transgresión erótica y recodificación de símbolos en Mulata de Tal.

Indica, además, que es hermafrodita. Asturias escribe en su libro: “No sé lo que es, pero no es hombre y tampoco es mujer. Para hombre le falta tantito tantote y para mujer le sobra tantote tantito. A que jamás la has visto por delante…”.

Anabella Acevedo de Leal, del Texas Christian University, en su análisis “Carne de palabra”: violencia, lenguaje y sexualidad en Mulata de Tal, indica que en la novela se manifiesta la agresión en la palabra, las insistentes alusiones a hechos violentos, la poderosa presencia sexual y el brutal tratamiento dado a los personajes, en particular hacia las mujeres. “Su erotismo tiene un fuerte carácter poético, inseparable del aspecto mágico de los relatos”.

Cuando Asturias lo escribió fue cuando había caído el gobierno de Jacobo Árbenz. “Mulata de Tal es la respuesta de Asturias a su desencanto por la derrota de Árbenz y sus consecuencias sociopolíticas para Guatemala y para él mismo”, indica Acevedo de Leal.

Coincide Michele Shaul, doctora en Literatura latinoamericana del Queens College de Charlotte, Carolina del Norte, EE. UU., al subrayar en la necesidad de resolver los conflictos sociales. “Sugiere la idea del mal y del caos, como consecuencia de la falta de unidad y de cooperación en la comunidad. Indica los peligros con los que se enfrenta Latinoamérica si no se resuelven los problemas culturales; de lo contrario, se seguirá como hasta ahora: sin paz, sin cooperación, sin aceptar su identidad mestiza”.

Por eso, la obra de Miguel Ángel Asturias continúa vigente.

Algunos ensayos críticos están compilados por Oralia Preble-Niemi en el libro Cien años de magia.

Hace  48 años

Desde la hermosa Plaza de San Mateo, en Génova, Italia, se observan edificios con decenas de pequeños y bellos balconcitos. En uno de ellos se nota la figura de un hombre corpulento, elegante y de perfil aguileño.

Se trata del abogado, escritor y periodista guatemalteco Miguel Ángel Asturias, ganador del Premio William Faulkner 1962 a la Mejor novela latinoamericana, por su obra El Señor Presidente (1946).

Su apartamento es sobrio, sin ostentación. En realidad, solo destacan hileras de libros y revistas esparcidas por los cuatro rincones, adornos pasajeros en los estantes y algunos recortes de periódicos pegados en una pared desnuda.

Aparte de El Señor Presidente, ha publicado magnos libros como Leyendas de Guatemala (1931), Hombres de Maíz (1948), El Alhajadito (1953), Week-end en Guatemala (1955) y Mulata de Tal (1965). Por supuesto, no se puede dejar de mencionar la trilogía Viento Fuerte (1950), El Papa Verde (1954) y Los Ojos de los Enterrados (1960), que abordan los problemas ocasionados por la bananera estadounidense United Fruit Company.

¿Qué fue lo primero que empezó a escribir?

Poesía. Para 1918 ya escribía poemas, pero no publiqué nada entonces. No me consideraba de los mejores poetas de mi generación. Sin embargo, muchos de los máximos representantes se perdieron en el camino, murieron o dejaron de escribir. De modo que me dediqué a la prosa, aunque seguí escribiendo poesía. Pero la guardé para mí; era algo más íntimo y personal.

Se dice que algunos de sus libros tienen militancia tendenciosa, hasta quejumbrosa, de la literatura de protesta. ¿Qué opina?

La novela es el único medio que tengo para dar a conocer al mundo las necesidades y aspiraciones de mi pueblo.

¿Así es la literatura latinoamericana, en general?

Sí. Nuestra gran literatura es de combate; siempre lo ha sido. Si nos remontamos a la Conquista, encontramos lo que yo llamaría la primera gran novela latinoamericana, la Crónica de la Conquista de Nueva España, de Bernal Díaz del Castillo, quien escribe para quejarse con el rey, ya que, después de todos sus años de servicio a la Corona, ha sido olvidado.

¿Qué piensa del régimen de Manuel Estrada Cabrera?

Fue una dictadura invisible. Nadie veía nunca al presidente. No había más que sospechas, murmullos, temores… En ese entonces no teníamos radios, ni aviones. Dos o tres veces al mes los barcos tocaban en nuestros puertos, nada más. No entraban diarios sin el permiso del gobierno. Solo veíamos los dos periódicos oficiales. Nuestro aislamiento era completo.

¿Cuál cree que fue el momento clave para la caída de Estrada Cabrera?

Empezó a finales de diciembre de 1917; la tierra tembló y todos se quedaron en la calle. Es curioso pero, indudablemente, el terremoto no solo sacudió la tierra sino también las conciencias.

¿A qué se refiere?

Lo que pasa es que gentes de todas las clases sociales se encontraron de pronto arrojadas juntas a las calles en camisón y pijama. Había que vivir en carpas. ¿Y cuál fue el resultado? Los que habían vivido retraídos, desconectados del resto de la población, se unieron a la multitud. Sin duda, este fue uno de los factores que contribuyeron a la caída de Estrada Cabrera, ya que, en medio de la catástrofe, hubo un brote de solidaridad nacional.

Como si se necesitara de un terremoto para que la gente reaccione.

De cierta forma. Desde el terremoto, hasta 1920 —el año en que fue derrocado—, la situación se precipitó. En 1917, mi generación, ya no intimidada por los recuerdos de las represalias anteriores, se lanzó a la lucha política.

Usted fue secretario del tribunal por esos años. ¿Cómo recuerda el semblante del dictador cuando fue procesado ante la justicia?

Lo veía casi a diario en su cárcel. Era de esos hombres que tienen un poder especial sobre la gente. Hasta el punto de que cuando estaba preso la gente decía: “No, ese no puede ser Estrada Cabrera. El verdadero se escapó. Este es algún pobre viejo que han encerrado ahí”. En otras palabras, pensaban que el mito no podía estar preso.

Aquellos sucesos los plasmó en su cuento Los mendigos políticos. ¿En qué momento decidió convertirlo en la novela que ahora se llama El Señor Presidente?

La obra llegó conmigo hasta París. Resulta que allá, con un grupo de amigos —César Vallejo y Arturo Uslar Pietri— nos reuníamos para contarnos cuentos y anécdotas sobre las dictaduras que habíamos conocido.

Luego publicó otra de sus grandes obras, Hombres de Maíz, la cual, entre muchas otras características, destaca la oralidad.

La palabra hablada tiene un significado religioso. Los personajes nunca están solos, sino siempre rodeados por las grandes voces de la naturaleza, las voces de los ríos, de las montañas. El paisaje es dinámico; tiene vida propia. Por eso tengo que volver siempre a Guatemala, porque cuando estoy lejos, dejo de oír la voz de sus paisajes; eso no puedo manejarlo tan bien.

En ese libro ahonda en la mitología de nuestra gente.

Los mitos son una cosa viviente. Para mí, son un poco como la malaria, que aparece como un dolor de cabeza, de estómago; se instala y se extiende. Los mitos, como la malaria, no mueren fácilmente.

¿Cómo es el lenguaje que emplea en Mulata de Tal?

Adquiere una nueva dimensión. Hombres de Maíz aún está sobrecargado de terminología religiosa y mítica. Mulata, en cambio, está escrita en el lenguaje popular, como una especie de picaresca verbal, con el ingenio y la fantasía que tiene la gente sencilla para hilar frases y jugar con ideas. Creo que lo primero que debemos observar en Mulata de Tal, más que el argumento o la trama, son sus elementos invisibles, su contenido puramente enigmático.

¿Por qué la llamó “Mulata”?

Para no usar la palabra mestiza, porque no me parecía que la mezcla de sangres era suficiente con ese término. También evité zamba, que es una combinación de las sangres india y negra, porque no creí que la palabra sugeriría la gracia de movimientos tan especial que tiene la mulata.

Para usted, ¿qué es escribir?

Es una cuestión de pasar por cierto tipo de experiencias. Entre los indios existe una creencia en el Gran Lengua, que es el vocero de la tribu. En cierto modo eso es lo que yo he sido: el vocero de mi tribu.

Los detalles de esta entrevista están basados en una conversación con el escritor Luis Harss, en Génova, Italia, dos años antes de que al guatemalteco le entregaran el Premio Nobel de Literatura 1967. El contenido completo está en el libro Los nuestros (1966), donde Harss efectúa un extenso análisis de la obra de Asturias y de otros escritores clave del llamado boom latinoamericano.

Desde 1960 Coloch ya formaba parte del grupo de danzantes del balet drama Rabinal Achí, con el papel de Quiché Achí, pero a partir de la década de1970 su suegro, Esteban Xolop, le transmitió sus conocimientos sobre la danza, por lo que en varias oportunidades proporcionó información a investigadores de alto nivel como el Francés Alain Breton, el antropólogo Ruud Van Akkerend y el Guatemalteco Hugo Fidel Sacor.

Para muchos vecinos, con la muerte de Coloch se pierde un legado de conocimientos culturales.

Los restos de Coloch están siendo velados en su casa de habitación, al final de la zona 1 de Rabinal, y será inhumado el lunes en el cementerio de la localidad.