Un gran sueño principia como una meta que queremos lograr a largo plazo. Lo increíble es que un gran sueño nos permite vivir en dos realidades, la del día a día y la de un futuro escondido que cargamos en el corazón y nos infunde un propósito para luchar de manera inclaudicable. Dedico esta columna a dos queridos amigos, a los arqueólogos Christa Schieber de Lavarreda y Miguel Orrego Corzo, quienes han investigado, protegido y promovido la milenaria ciudad de Tak’Alik Aba’j desde hace más de tres décadas. Christa y Miguel soñaron que el Parque Arqueológico Nacional Tak’Alik Aba’j fuera declarado por la Unesco Patrimonio Mundial de la Humanidad y ese gran sueño hoy es realidad. Ese reconocimiento ¡le fue otorgado recientemente! En nombre de los chapines: ¡muchas gracias, Christa y Miguel!

El objetivo del programa de Unesco es que la ciudad de Tak’Alik Aba’j sea preservada y dada a conocer porque es un sitio excepcional en el mundo. Porque Tak’Alik Ab’aj tiene la capacidad de hacernos soñar. Vale la pena visitarlo. Su espíritu creador le exigió romper esquemas. Tak’Alik Aba’j no muestra estructuras monumentales como El Mirador o Tikal, pero guarda sueños gestados a lo largo de 1,700 años de historia ininterrumpida. A continuación presento cuatro grandes sueños que les exigieron innovar para realizarlos.

Uno: soñaron aprovechar al máximo su posición geográfica. Tak’alik Ab’aj está ubicada al pie de la cadena volcánica en el suroccidente de Guatemala. Llegó a ser una metrópoli y un eje de desarrollo intelectual, artístico y comercial. Fungió como centro de intercambio de rutas comerciales situadas a larga distancia, desde el Istmo de Tehuantepec hasta El Salvador, entre los siglos 800 a. C. hasta 900 d. C. “Y… junto con las mercancías viajaban las ideas”, susurró el Clarinero. Dos: se le considera una “ciudad puente”. Esto significa que fue el escenario donde se desarrolló el paso de la cultura olmeca a la maya. El entierro real, el más antiguo de Mesoamérica del gobernante K’utz Chman (Abuelo Buitre), lo constata. Este gobernante vivió entre los 700 a 400 a. C. Durante este tiempo tuvieron la capacidad de evolucionar de un sistema cultural a otro, de buscar soluciones inéditas.

Tres: La vocación astronómica de sus habitantes se debió a la intención de unirse al universo con el propósito de sistematizar el camino del tiempo. Esculpieron un altar inédito que se encuentra en la Estructura 7, donde está el observatorio astronómico del sitio. Este altar es una roca simple con la superficie alisada, pero con un grabado particular, único en Mesoamérica: tiene un par de huellas de pies genialmente esculpidas. Cuando una persona acomoda sus pies sobre estas huellas (talla 38). la obliga a pararse erguida, a mirar hacia delante en una dirección 115 grados noreste, que corresponde a la orientación donde aparece el sol sobre la cadena volcánica en el solsticio de invierno, cada 21 de diciembre. Desde este altar se observan las constelaciones en la noche y se puede registrar la trayectoria del sol con exacta precisión. Cuatro: el descubrimiento de un punto sagrado, “el mux”, que significa ombligo, fijado por los antiguos arquitectos para asentar la ciudad ¡y diseñarla desde allí! El mux es un eje astronómico que marca los cuatro puntos cardinales y uno al centro que representa al quinto punto: la unión del Cielo con la Tierra. Tak’Alik Aba’j fue una ciudad innovadora. Sus logros son un reto, en pleno siglo XXI, para los chapines y para el mundo. Fue una comunidad que se conectó con las fuerzas de la naturaleza y del universo, y ¡2,500 años después nos invita a conocerlas, porque en Tak’Alik Aba’j ¡se soñó en grande!

Uno de los momentos estelares de la humanidad ocurrió a principios de la década de 1950, cuando Jonas Salk descubrió la vacuna contra la polio. Hoy en día está casi olvidada. Junto con otra enfermedad contagiosa, la viruela, están prácticamente erradicadas del planeta.

Contrario al coronavirus, la polio atacaba especialmente a menores de 5 años, y no tenía cura. Afectaba sus sistemas nerviosos y, en cuestión de horas, podía causar parálisis. Además de haber encontrado una vacuna efectiva, este fue un momento estelar para la humanidad porque su descubridor dejó, para nuestro bien, testimonios que hoy en día, después de más de 70 años, pueden ayudarnos a crear un mundo mejor.

Lo más sorprendente de Jonas Salk, además de ser un médico e investigador genial, fue la manera como se preparó para percibir el mundo y la historia donde transcurría su vida: su entorno. Para mí es inevitable pensar en el enorme paralelo que existe entre la manera como Jonas Salk interpretó su entorno con la visión que el maya ordenó el mundo que le rodeaba.

Afortunadamente existen evidencias palpables que lo demuestran. Jonas Salk creía que los seres humanos vivimos en un universo que se desenvuelve caleidoscópicamente, de acuerdo a un orden profundo. Propuso que la maravilla es que los seres humanos podemos darnos cuenta del futuro que quiere emerger y podemos ayudarlo a que ocurra. Jonas Salk confesó que, para él, la evolución era algo que experimentaba todo el tiempo, y que podía guiarla con las decisiones que asumía.

El enorme paralelo que existe entre las confesiones de Jonas Salk y la manera como el maya interpretaba su entorno tiene un ejemplo vivo que puede ayudarnos a entender que, en estos momentos de crisis, necesitamos saber que, en lugar de ser víctimas de nuestra evolución, podemos guiarla con las decisiones que tomamos. El maya antiguo, en lugar de ordenar el espacio usando los cuatro puntos cardinales como es usual en Occidente, le dio profundos significados: blanco para el norte, donde habitan los ancestros; amarillo para el sur, ubicado debajo de la tierra, en el inframundo, donde se siembran las semillas; rojo para el este, donde nace el sol; y negro para el oeste, donde cae el sol. Lo innovador es que el maya agregó una dirección más. ¡Un punto central! El quinto punto, que tenía una fuerte carga de mente y corazón. Le denominaban RAX. Estaba compuesto de dos colores: mitad verde, mitad azul… verdeazul. Lo extraordinario es que, desde ese centro, era posible ver y ordenar todo lo que el entorno les traía y podían elegir aquellas opciones con las que podían ayudarlo a devenir. Pero la imaginación del maya no se detuvo ahí. Para dar a entender que ese era el punto donde el universo se desenvolvía, colocaron en ese centro a sus gobernantes, no por por su poder político, sino por la capacidad de intermediar entre las fuerzas del cielo y las fuerzas de la tierra. Ese quinto punto estaba simbolizado por una ceiba gigantesca… el árbol cósmico. Ordenaba la conexión entre el cielo, la tierra media, donde habitaba el humano con el entorno natural sagrado, y el inframundo, donde crecían las raíces de este frondoso árbol.

Entre las imágenes que nos ayudan a entender la magia que tenía el entorno para el maya están las representaciones donde el Dios maíz ocupa ese quinto espacio, dándole vida al mundo con su sagrado grano. Hay un ejemplo más sencillo: el del hüipil. Cuando las antiguas mujeres mayas se lo ponían ocupaban ese quinto punto, reconociendo que eran parte de ese entorno sagrado. “Según Jonas Salk, fue esa mágica conexión con el entorno la que le hizo romper con la tradición de usar virus vivos para crear la vacuna contra la polio”, cantó el Clarinero. Cuando le preguntaron por qué no patentaba su descubrimiento, contestó que no porque “sería como querer patentar la luz del sol que todos los días nos trae la vida”.

Durante los últimos 400 años hemos sido educados en el modelo de vida occidental que nos impone pensar que estamos separados unos de otros. Solo vemos el derecho de nuestra nariz sin que el “otro” importe. Por eso el mundo ha llegado a este punto tan delicado y peligroso. Mientras pensemos así, Ucrania estará lejos. Ya no podemos vivir así. ¿Cómo resolver este problema y sentir a Ucrania cerca?
Tengo en mente a Erick Thompson, el arqueólogo británico cuando viajó a nuestra región mesoamericana para estudiar la cultura maya en 1925. Para el estudioso fue una sorpresa descubrir cómo la civilización maya había florecido por caminos tan distintos a los de Occidente. En ese entonces manifestó que le ilusionaba mucho llevar de regreso a su casa una verdad que Occidente vacilaba en admitir: “que los valores espirituales son más importantes que el afán material”. De acuerdo con Thompson, esos valores estaban enraizados en un sentido profundo de continuidad de la vida humana unida a su contexto natural. Expresó que el maya antiguo no se veía como una unidad accidental que estaba destinada a desaparecer. ¡No! Se sentía como el eslabón de una gran cadena, de una procesión humana, que había sido influida y ayudada por quienes le habían antecedido, por lo que, en su momento, se sentía responsable de ayudar a las generaciones que estaban por venir. Esa fue la clave para transmitir, durante generaciones, conocimientos en matemática, astronomía, arquitectura, escritura, arte, agricultura. La esencia del pensamiento maya residía en que el tiempo, en lugar de ser una cuerda que se terminaba, está vivo, y quienes lo mantienen vivo son los ancestros. No se quedan perdidos en el pasado, sino siguen acompañando a los vivos, guiando sus corazones cuando son consultados durante ceremonias sagradas. Cuando vemos el coraje, la valentía que está demostrando el pueblo ucraniano, y su presidente, para defender su tierra, su cultura, su economía libre, ¡su futuro! está conmoviendo al mundo porque nos está haciendo ver que somos parte de una misma cadena humana que quiere mantener la vida.

Espero que nuestra voz de ciudadanos del mundo se escuche antes de que sea muy tarde. ¡Espero que la guerra en Ucrania sea detenida pronto! Nuestro sistema de vida occidental está en crisis. El afán desmedido de riqueza casi ha destruido al planeta y una tercera guerra mundial iría en la misma dirección. Por eso la imagen de que viajamos en ese camión desbocado que se incendia es correcta.
Tengo presente también a Erick Fromm, cuando dijo que si queríamos sobrevivir como especie era urgente “un cambio de corazón en el ser humano”. ¿Será posible esa “metamorfosis”? ¿O tendrán que hacerlo nuestros hijos y nietos? A ellos les envío este artículo, como si fuera una botella marcada con S.O.S lanzada al mar abierto.

Victoria Rivera, originaria de Alta Verapaz, creció admirando la explosión de colores de los trajes indígenas de esta región que narran historias milenarias. Hace seis años, Victoria hilvanó su visión de la tradición textil guatemalteca desde tiempos pre- hispánicos hasta hoy y se aventuró en el diseño de prendas únicas, que preservarían las técnicas de tejido ancestrales y generarían identidad y trabajo para las familias de estos artistas mayas de hoy. Desde entonces ha presentado varias colecciones inspiradas en Guatemala. Entre ellas están: “Flora y Fauna de Izabal;” “ 2,276” (número de especies en extinción en Guatemala); “AV” (en honor a su familia originaria de Alta Verapaz); y, su última colección presentada en el “Fashion Week,” en noviembre, 2021, se llama: “Lava.” Victoria me explicó: “Es un homenaje a nuestros volcanes, pero también a nuestra resiliencia chapina en esta pandemia. Somos apasionados, le hacemos ‘ganas’, nos reinventamos y seguimos echando punta”.

Victoria Rivera está creando un ecosistema porque se pone en los “zapatos del otro.” Así como promueve trabajo para las familias de tejedores en las comunidades rurales, le preocupa la educación de la niñez. Los niveles de rezago que tenemos son vergonzosos. Cuando conoció el proyecto social de la Parroquia San Judas Tadeo, no dudó en colaborar con las becas de los estudiantes. El Centro Educativo San Judas Tadeo principió con la creación de una guardería para apoyar a las mujeres trabajadoras de las colonias Santa Fe y La Libertad en la zona 13, en la ciudad de Guatemala. En 1999 finalizaron un edificio de 3 niveles con miras a proporcionar la mejor educación integral a niños y niñas de primaria hasta tercero básico. Actualmente cuenta desde el nivel de pre-primaria hasta bachillerato. Tiene la capacidad de atender 750 alumnos con educación bilingüe y está al día con las nuevas tecnologías. Ofrece atención médica y más.

Sin embargo, con la pandemia disminuyeron los aportes de los padrinos. De los 750 alumnos para enero 2022 se han inscrito sólo 350. Los padres de familia dan un aporte mensual para la cuota escolar que es completada por los donantes. Debido a las circunstancias, gran parte de las familias no tienen un trabajo estable. La educación que ofrece el centro de estudios es ejemplar. Victoria Rivera propone: “Si me contactas a mi teléfono (502) 55101344, Instagram-@victoriariveragt, o a mi página web www.victoriarivera.gt, y dices que quieres apoyar a la Fundación San Judas Tadeo se te aplicará un descuento en tu compra del precio original y ademas un 25% del costo de la prenda será destinado para las becas de la Fundación. Y si deseas ser padrino de un alumno o dar una donación a la fundación, escribe a fundación@sanjudastadeo.edu.gt

Para escribir este artículo imaginé que nos tomábamos un ‘selfie’ con Victoria y sus colecciones. Aparecían también los antiguos mayas con sus tejidos, los artistas tejedores de la Guatemala de hoy, los niños y niñas con sus padrinos que apoyan a la fundación. Por arte de magia, el personaje en el centro, no tenía rostro, sino un espejito, donde, al verse, cualquiera de los lectores escucharía este llamado: “solo faltas tú.” “Si el ejemplo de Victoria fuera imitado por más chapines, podríamos cambiar al país,” cantó el Clarinero.

La concepción del universo que la ciencia occidental desarrolló a partir de Galileo, de la filosofía de Descartes y la física de Newton nos enseñó a pensar que el universo era como una máquina. Esa visión empezó a cambiar gracias a los descubrimientos de la nueva biología y la física moderna, a principios del siglo XX, que demostraron que el universo está conectado como un ser vivo. Y aquí viene el secreto, los chapines podemos sentirnos orgullosos de saber que ese universo interrelacionado es el sustento mismo de la cosmovisión maya. Ocurrió hace más de dos mil años, antes de que Einstein y los físicos Cuanta descubrieran que el paradigma del universo mecánico de Newton era insuficiente para vivir en un universo donde era la energía, y no la materia, el principio ordenador de todo lo que existía. El maya, como humano, fluía integrado a los grandes ciclos del espacio-tiempo cargados por sus dioses. Esa íntima relación que tuvo con la selva y las estrellas está presente en todos los aspectos de su vida, en sus calendarios, en su arte, en la construcción de sus ciudades. El maya estaba unido a su entorno natural, y de allí que… “su chip fuera muy distinto al nuestro, moderno y occidental”, cantó el Clarinero.

Sus ciudades abiertas fueron diseñadas de acuerdo al mapa del cielo y a los ecosistemas donde vivían. Sus templos, como los volcanes y los cerros (geografía sagrada), los utilizaron como marcadores gigantescos para señalar los solsticios, equinoccios y los ciclos de los planetas. Sorprende su resiliencia, su capacidad de autoorganizarse para superar los desastres. Desde hace algunos años, los arqueólogos investigan sus innovaciones agrícolas, arquitectónicas e hidráulicas. El manejo del agua fue uno de los temas centrales en las ponencias de este particular simposio. Los guatemaltecos no sabemos que el maya antiguo creó un sistema hidráulico tan eficiente y sofisticado que les permitió contar con este vital líquido, no solo durante las sequías, sino les permitió optimizar sus recursos para sostener numerosas poblaciones en sus centros urbanos como Tak’Alik Ab’aj, Kaminaljuyú y Tikal, para mencionar algunos. Las plataformas de sus templos tenían la inclinación perfecta para desaguar el agua de lluvia hacia depósitos y poder reutilizarla. Estas ciudades contaban con una ingeniosa red de canales que transportaban el agua de los manantiales, riachuelos y reservorios hasta aldeas aledañas a sus centros urbanos. En Tikal, como parte de su amplia red de canales, encontraron cajas de arena que servían de filtro para potabilizar el agua. Un botón de muestra de este conocimiento hidráulico en Tikal: hace algunos años, la administración del Parque contrató una empresa italiana para que diseñara los drenajes del parque. La sorpresa fue que ¡la empresa optó por seguir la misma red de canales prehispánicos del sitio! ¿Por qué ahora se une todo? ¿Cambio Climático? ¿Glasgow? ¿Saberes ancestrales? En mi opinión, además de soluciones tecnológicas, económicas y políticas, lo más importante en el mundo ahora mismo es un cambio de chip, que significa reencontrarnos con nuestro entorno natural como el maya lo logró.

Los geckos controlan especies, como los zancudos, las cucarachas y las moscas, que son perjudiciales para nuestra salud. “A mi modo de ver, son unas criaturas gráciles que pueden pasar inadvertidas, pero no para Itala Vetorazzi, quien eligió un carismático gecko como personaje principal para su nuevo cuento Clementina ya sabe leer, cantó el Clarinero.

El cuento narra que Clementina Kuj, que significa “fuerte” en mam, disfrutaba a sus anchas el hogar que había adoptado como casa porque la familia se ausentaba todo el día. Clementina jugaba en el jardín con las mariposas, cazaba insectos, pero su lugar favorito era un cuarto enorme lleno de libros de colores brillantes. Disfrutaba abrirlos, olerlos, pasar sus páginas atraída por extraños símbolos —las letras-, aunque le asustaban un poco, porque no los comprendía. Cuando llegó el “virus, un organismo muy muy pequeño que nos enferma cuando entra a nuestro cuerpo”, escribe Itala, empezó el tiempo de grandes cambios, porque la familia dejó de salir y permanecía en la casa todo el día. Para Clementina fue difícil, porque “temía que los enormes humanos me vieran y pudieran hacerme daño…”.

Alejo, el niño más pequeño de la familia se instaló en su lugar favorito, “el cuarto de los libros.” Ya no iba a la escuela, sino se conectaba a una “pantalla de luz”, donde cada mañana una hada buena —la maestra— le enseñaba el significado de los símbolos que a ella le asustaban”.

Con el paso de los días, Clementina y Alejo se encontraron y se hicieron muy amigos. Platicaron sobre lo que no les gustaba o les daba miedo. Pero lo mejor de todo, es que en ese tiempo tan diferente aprendieron a leer y a jugar juntos. Descubrieron que, a pesar de las dificultades siempre hay algo bueno como ¡la alegría de compartir!

Este cuento amable nos permite a los adultos crear un espacio de conversación con los niños, con nuestros hijos o nietos, para que expresen lo que han sentido durante estos meses de confinamiento por la pandemia. Para mí es muy importante aprender a reconocer lo positivo, lo que nunca imaginamos que podría darse como la estrecha relación que surgió entre Clementina y Alejo que considero una bella metáfora. Nos recuerda que, a raíz de la pandemia el contexto natural ha cobrado fuerza.

Alejo legítima a Clementina como otro ser semejante a él. ¡Gracias a ese respeto aprendieron a convivir juntos! Legitimar a los seres que forman parte de la vida en este planeta es uno de los aprendizajes. Ese es el cambio de paradigma que ahora nos exige un mundo que está colapsando ante nuestros ojos y que hemos denominado como “cambio climático”.

El día que los humanos reconozcamos que somos una hebra en el tejido creativo de la vida, y que nos identifiquemos con todo lo creado, ese día vamos a poder soñar con otro futuro para los nietos de nuestros hijos. La sostenibilidad no es una meta, es el camino por donde ahora debemos andar. Poco a poco vamos a comprender que la ecología profunda es la manera de reencontrarnos con nuestro entorno. Si leen el cuento… ¿qué descubrirían ustedes?

Pueden encontrar el libro de Itala en El Reino de los libros, Ikú, Kiriboo, Kitapenas, Rayuela, Sophos y Teaching Tools.

¿Por qué me alegré tanto de que ahora los innovadores estén utilizando historias poderosas para crear nuevos mercados? Mi sueño siempre ha sido descriptar los mitos del Popol Vuh utilizando los avances que se han dado en la Física Cuántica, para que nos enseñen a los occidentales modernos cuál es el camino para retornar a nuestro entorno y rehacer nuestra relación con la naturaleza. Hace pocos días, un grupo de empresarios fundó una empresa con el nombre ‘Códice’, emulando a los sabios mayas que fueron matemáticos geniales. El nombre es contagioso a los oídos del mundo entero volcado en el manejo de grandes cantidades de datos.

Uno de los mitos más sencillos, pero cuya historia poderosa provoca un shock en nuestra conciencia cuando lo sabemos interpretar es el del nacimiento de los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué. En lugar de nacer en el rancho, donde vivían sus hermanastros Hunbatz y Hunchouén, que los envidiaban a muerte, nacieron en la montaña. Después de oírlos llorar los fueron a poner sobre un hormiguero, pero las hormigas no los picaron. Entonces los colocaron sobre un montón de espinas, pero nada les pasó. ¿Cuál es el mensaje poderoso que está detrás de esta historia? ¿Qué inspiró a los sabios cuentacuentos del Popol Vuh a iniciar los relatos de lo que serían las grandes hazañas de Hunahpú e Ixbalanqué, al darnos a entender que sus cunas fueron el hormiguero y el espinero de la montaña? Esta nueva era del conocimiento también podría llamarse como la nueva era del entorno, porque el que no logre ‘contextualizarse’ estará perdido. Aquellas empresas que no comprendan que su futuro depende de interpretar y crear mercados al lado de su entorno no sobrevivirán. El mensaje de los cuentacuentos está claro. Desde el primer llanto los gemelos se nos presentan como hijos de la montaña, hermanos de las espinas y amigos de las hormigas. Algunos podrán pensar que esto es muy romántico, y lo es, pero la verdad que está en el fondo es profunda. Lo digo en serio, porque el descubrimiento de una vida a la par del entorno paga con creces. Fritjof Capra, uno de los científicos que mejor han interpretado el devenir de las ciencias de la vida, dice que los dos grandes avances del mundo occidental en el siglo pasado fueron las matemáticas complejas y que la naturaleza y la vida se autoorganizan. Esta es la gran diferencia entre el pensamiento económico del pasado y el de esta era, que ahora nos hace pensar que, antes de competir, los grandes emprendedores buscan compartir, y arman redes. Redes que se convierten en sistemas, y sistemas que se convierten en ecosistemas porque se autoorganizan.

Como en la historia se menciona a Hunbatz y Hunchouén, vale la pena terminar la moraleja del mito agregando que cuando Hunahpú e Ixbalanqué les hacen ver su soberbia, los engañan pidiéndoles que se suban a un árbol a bajar los pájaros trabados en sus ramas. El árbol empezó a crecer, Hunbatz y Hunchouén desenrollaron sus taparrabos para usarlos como lazos para bajarse, pero, ¡zas!, se convirtieron en monos. De acuerdo al proceso de autoorganización, los que no superan las crisis involucionan. Más claro no canta un Clarinero.

Preocupada por la vida que les estamos dejando a nuestras nietas y nietos, aproveché que una de ellas cumplía años para darle un regalo que mostrara esas relaciones que no vemos y que tenemos con nuestro entorno. Es un regalo mitad maya, mitad cuántico y con un alto sentido de solución contra la pandemia: una matita de ceiba pentandra, que un amigo me trajo de la Costa Sur. ¿Por qué este árbol? Además de ser un gigante frondoso que abriga especies de plantas y animales, es el árbol nacional y es el árbol sagrado de la vida en la cosmovisión del maya milenario. Elegimos un lugar donde pudiera crecer a sus anchas. La familia participó el día que la sembramos y siempre nos recordará la metáfora de “rax, el quinto punto”. Para Occidente, los puntos cardinales son 4; para el maya son 5 y les otorgan colores. El norte es blanco, donde habitan los ancestros; el sur, amarillo, debajo de la tierra donde brotan las semillas; el este, rojo, donde nace el sol; el oeste, negro, donde cae el sol; y el 5o. es verdeazul, rax, en k’iché, es el del centro, el eje que une los 13 cielos con la tierra y los 9 niveles del inframundo. Los gobernantes de las antiguas ciudades asumían el poder de ese 5o. punto que unía las fuerzas del cielo con la tierra. Ellos encarnaban al árbol cósmico, representado por una ceiba que a su vez simbolizaba la muerte y resurrección, como nace y muere el sol cada día en el horizonte. Encontrar ese 5o. punto para conectarnos con el entorno y entre todos nosotros, para que la vida renazca será vital, si queremos, de verdad, sobrevivir como especie.

A finales del siglo pasado, Fritjof Capra publicó El Tao de la Física (The Tao of Physics). La sabiduría que durante cientos de años ha sido incubada en las filosofías orientales como el budismo, hinduismo, los seguidores del Zen, del Tao y del pensamiento chino, Fritjof Capra la identificó como hermana gemela, con los descubrimientos que, en occidente, había hecho la física de la relatividad y de los cuanta.

Después de publicar este libro maravilloso, Capra viajó por el mundo y descubrió que miles de personas pensaban y sentían algo muy parecido a lo que él pensaba y sentía: que la realidad tiene dos lados. Uno, donde todo está unido con el todo, y no cambia, y, otro, donde todos nos vemos separados de lo que nos rodea y competimos por quedarnos con la mayor parte del pastel. O sea, por un lado somos como dioses que estamos unidos al universo y participamos en su devenir, y por otro nos matamos unos a otros por las migajas del pastel. Las filosofías orientales buscan sacarnos del mundo de las migajas y devolvernos el milagro de vivir a través de poner a prueba todo nuestro ser, retándonos a encontrar “el algoritmo” que nos conecta con la unidad que existe en todo lo creado. Jonas Salk, virólogo estadounidense, quien desarrolló la vacuna contra la poliomielitis a mediados del siglo pasado, expresaba que él reconocía que el universo se desarrollaba de manera caleidoscópica y de acuerdo a un orden interno. Que las personas pueden aprovechar este dinamismo que fluye continuamente, al punto de que intuyen la forma en que el futuro quiere emerger y por ello pueden apresurarlo. Que fue esa fuerza la que le impulsó a desarrollar la vacuna utilizando virus muertos en lugar de vivos, como las investigaciones sugerían.

Desde mi punto de vista, he encontrado lecciones encriptadas en los relatos del Popol Vuh que nos sacan de la visión del mundo fragmentado y nos recuerdan la conexión que existe con el universo. El mito de Ixquic, la madre de los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, siempre me intrigó. Cuenta que Ixquic sale de Xibalbá cuando ya está embarazada de los gemelos y se presenta en la casa de Ixmucané como la futura madre de los hijos de su hijo, Hun-Hunahpú. La abuela la desprecia. Ixquic insiste. Para resolver el problema, Ixquic acepta el reto que le propuso la abuela: ir a la milpa y volver con una red llena de mazorcas de maíz. Al llegar a la milpa, Ixquic descubre que solo hay una mata de maíz con una mazorca. Desesperada invoca a los dioses y de pronto siente el impulso de arrancar las barbas de la mazorca y las coloca dentro de la red. ¡Y, zas, ocurre el milagro! La red se llena de mazorcas, al punto de que los animales de la montaña le ayudan a cargarla. Al ver la red, Ixmucané corre a la milpa y observa que en el suelo todavía está la huella que dejó el peso de la red llena de mazorcas. Entonces le dice a Ixquic: “Esa red de maíz es la prueba de que eres verdaderamente mi nuera. Tus hijos serán sabios”.

Desde nuestra mentalidad fragmentada, este mito no pasa la prueba. Pero desde la mentalidad del algoritmo cuántico, sí. Está visto que en la cosmovisión maya, como en el mundo cuántico, de la múltiple cantidad de posibilidades que existen para resolver un problema es preciso elegir la que está en total conexión con el entorno. Así, en un impulso creador, se encontrará el algoritmo, como le ocurrió a Ixquic. Es nuestro entorno, no nosotros, el que actúa, “el que convierte las barbas en mazorcas…”, esa es la gran lección. Si no me creen, ¿por qué Kodak, el gigante de la fotografía tradicional, quebró en el 2012, mientras que el algoritmo de Instagram, ese mismo año, fue comprado por Facebook por más de mil millones de dólares, porque en menos de 24 horas obtuvo más de un millón de descargas.

A lo largo de los 1,700 años de historia en TA, entre los 800 y 400 años antes de Cristo, ocurrió un cambio de visión extraordinario. Me refiero a la transición de la cultura olmeca a la cultura maya temprana en la Costa Sur. Este descubrimiento salió a luz durante las ponencias de tres eminentes arqueólogos en el Simposio de Investigaciones Arqueológicas en el año 2008: Christa Schieber de Lavarreda, Miguel Orrego y la Dra. Marion Popenoe de Hatch. En su magnífica ponencia, la Dra. Popenoe, “El amanecer reemplaza a las estrellas”, comenta que en la estructura 7 de TA se encontró un observatorio astronómico. Propone que al principio del Preclásico Medio (800 a 400 a. C.) la ideología olmeca formaba parte de la visión de sus habitantes. El jaguar era su símbolo iconográfico y el observatorio estaba orientado hacia la constelación de la Osa Mayor. Sin embargo, al final de ese período, la ciudad manifestaba su conversión hacia la cosmología maya. La orientación del observatorio había cambiado hacia una constelación distinta: Draco (el Dragón) visualizada y venerada como una serpiente. Y concluye que, al final del Preclásico Tardío y principios del Clásico Temprano (100 d. C.) hubo otro cambio mayor. Los astrónomos se concentraron y documentaron los movimientos del sol para armar sus extraordinarios calendarios, donde se funden el mundo natural con el universo que los rodeaba. Lo increíble es que este descubrimiento de la Dra. Popenoe coincidió con el hallazgo de una escultura monumental que Christa y Miguel denominaron “El cargador del ancestro”. Primero encontraron dos fragmentos —los monumentos 215 y 217—. Después, notaron que las estelas 53 y 61 encajaban con la parte inferior de los fragmentos encontrados. Cuando juntaron las cuatro piezas, observaron que ¡se convertía en una columna monumental de 2.30 metros de altura! El monumento es un híbrido. El artista combinó los dos estilos escultóricos de los “dos mundos”, el olmeca y el maya. En la escultura, el pasado olmeca, que es el “ancestro”, está siendo cargado. En las culturas mesoamericanas se usaba construir lo nuevo sobre lo antiguo, porque valoraban el pasado. Era un concepto orgánico, un proceso de mutación, como ocurre en la naturaleza. Christa y Miguel consideran que fue elaborada en la primera parte del Preclásico Tardío —400 a 200 años antes de Cristo—. Este período es la etapa de transición de lo olmeca a lo maya, confirmándose así que en TA sucedió el nacimiento de la cultura maya temprana en la Costa Sur de Guatemala.

Lo primero que llama la atención de la comparación entro lo maya y lo occidental es que los dos encontraron un nuevo paradigma, al tener como referencia al Sol para organizar sus calendarios, solo que los mayas lo lograron mil 500 años antes que Occidente. La segunda gran sorpresa es que, mientras que en Occidente el universo fue concebido como una gran máquina sujeta a leyes predecibles e inmutables; para el maya, el universo y la naturaleza estaban vivos, y su vida tenía sentido si lograban estar vinculados social e individualmente con este entorno. Todo estaba conectado con todo. Ahora que la pandemia ha transformado nuestras vidas y la tecnología digital ha conectado al mundo, el maya milenario tiene la palabra. Puede inspirarnos para reconectarnos con nuestro entorno. La sobrevivencia de la humanidad depende de que ocurra este cambio de paradigma.

Uno de los conceptos poderosos que está cambiando las economías en todo el mundo es la “innovación”, cuyo significado se puede comprender mejor hablando de su contrario, “lo tradicional”. En el caso de San Juan la Laguna, lo tradicional era que cada quien, trabajaba solo, pero a partir del 2013, los juaneros, decidieron unir esfuerzos. Acordaron con los guías de turismo comunitario un menú de tours para el visitante local y extranjero, entre ellos, galerías de arte, cooperativas, muchas integradas por mujeres, entre ellas, “Ixcaco,” la Casa del Tejido, “Licor Marrón,” para conocer el proceso del cacao, “Q’omaneel” sobre los beneficios de las plantas medicinales, Xunah Kaab, para aprender sobre el proceso de la miel. La innovación que ocurrió en San Juan es que se organizaron para recibir a sus compradores como grupo, ¡como pueblo! Desde que nos desembarcamos en su playa se tiene una ruta ordenada. En pocas horas los compradores (visitantes) recorren admiran, o compran, todo lo que su mercado organizado ofrece.

¿Cuál es el impacto de haber salido de lo tradicional? Reflexionen unos instantes en esta imagen. Para quienes siguen en el modo de operar tradicional será más difícil que puedan salir adelante porque su “pastel es chiquito”, susurró el Clarinero. Porque hay muchos que compiten y luchan por “comérselo”. Así era antes San Juan La Laguna. Ahora todo cambió. Están creando un pastel grande que alcanzara para todos. ¿Qué tipo de pastel tiene el pueblo donde usted está viviendo en estos momentos? James Moore, uno de los primeros teóricos economistas que se lanzó a promover los ecosistemas de negocios en el mundo, dice que, para innovar, tenemos que lograr que (1) otras empresas coloquen sus productos y servicios a la par nuestra para (2) luchar entre todos por algo que sea mayor a todos. Es preciso que otras empresas (3) trabajen a la par nuestra, que (4) sueñen a la par nuestra. La idea es que, en lugar de competir, (5) coevolucionemos. Este nuevo concepto significa un cambio radical en la manera como hemos sido (6) educados. Implica otra manera de ver (7) nuestro trabajo, (8) nuestra empresa, nuestra (9) comunidad y cómo, en lugar de dejar que el (10) futuro venga, nos disponemos a darle forma. En lugar de seguir un modelo de mando jerárquico, las empresas de los innovadores (11) no tienen jerarquía y lo que deciden y aprenden, (12) lo deciden y aprenden juntos.

Estos 12 puntos se han cumplido a lo largo de estos años en San Juan La Laguna y el mérito es que siguen vivos, hoy más que nunca, como vía para superar la crisis provocada por la pandemia. Reanudaron sus tours en septiembre del 2020 y se sostienen con turismo local. Los invito a responder estas preguntas. 1. ¿Hemos logrado que en nuestro pueblo varias empresas coloquen sus productos y servicios a la par nuestra? 2. ¿Luchamos entre todos por algo que sea mayor a todos? 3. ¿Trabajamos a la par de otros? 4. ¿Compartimos un mismo sueño? 5. ¿Competimos o coevolucionemos? 6. ¿Qué tanto hemos cambiado nuestra educación individual? 7. ¿Vemos de un modo distinto nuestro trabajo, (8) ¿A nuestra empresa? (9) ¿A nuestra comunidad? (10) ¿En lugar de dejar que el futuro venga, estamos dispuestos a crearlo? (11) ¿Seguimos un estilo jerárquico? (12) ¿Lo que decidimos y aprendemos, lo decidimos entre todos? Ahora el gran secreto es descubrir qué es aquello que podemos hacer entre todos, que nunca podríamos haber hecho si hubiéramos seguido solos.
Anímense. Abramos las ventanas del futuro en nuestros pueblos.

La cultura maya prehispánica sobresalió por su profundo conocimiento sobre estos eventos siderales que consideraba sagrados. Los mayas fueron astrónomos geniales. Sus ciudades abiertas fueron diseñadas para “espejear el universo”, susurró el Clarinero. Sus templos, estelas, entierros, todo fue debidamente orientado, de acuerdo a las cuatro esquinas del mundo y las estrellas. Nada fue construido al azar. Hoy comento dos sobresalientes ejemplos. 1. El Templo III, en Tikal. Guardo unas bellísimas fotografías tomadas por Rolando Amado, que muestran cómo cada 21 de diciembre el sol sale directamente sobre la crestería de este magnífico templo. La luz dorada del sol entra de lleno por su única puerta. Es importante aclarar que el maya antiguo consideraba sus pirámides como “montañas sagradas”. Evocaban el paisaje de nuestros volcanes y montañas, por donde registraban el tránsito de Kinich Ahau, el Dios Sol.

El segundo ejemplo se encuentra en Tak’alik Ab’aj. Me refiero al altar 46, donde se halla el observatorio astronómico del sitio. Hasta el momento es único en Mesoamérica. Este altar es una roca simple, con la superficie alisada, donde fueron esculpidas maravillosamente dos huellas de pies talla 38. “Si una persona se para en esos piecitos”, me explicó la arqueóloga Christa Schieber de Lavarreda, “siente que su espalda se alinea, y le obligan a mirar hacia adelante, en una dirección 115 grados noreste, que corresponde al punto exacto donde nace el sol sobre la cadena volcánica el 21 de diciembre, día del solsticio de invierno”. Para comprender la función de este altar, que data cien años antes de Cristo, es preciso imaginarnos un cocodrilo, que representaba la corteza de la Tierra y expresaba la concepción de un mundo que está vivo y navegaba en las aguas primordiales. Tak’ Alik Ab’aj está enmarcado por la cordillera de la Sierra Madre. El símil del dorso del cocodrilo encaja con este horizonte. Si cada tres meses nos “ponemos en los pies” del astrónomo, en el altar 46, observaremos, en el horizonte volcánico, que “el cocodrilo se mueve” porque el Dios Sol nacerá en un punto distinto al del 21 de diciembre. Esta es una metáfora encantadora del maya que nos recuerda la profusa vitalidad que le concedieron a la Tierra. Para comprender el profundo significado de ver al cocodrilo como la Tierra viajando por el universo, es necesario que cambiemos el punto de vista desde donde nos vemos. Si nos vemos desde el sol, como es nuestra costumbre desde que Galileo interpretó el movimiento de los astros como una máquina, no será posible que el cocodrilo se aparezca. Pero si estamos con los pies en la Tierra, el cocodrilo aparecerá y sentiremos que lo que nos tiene vivos es ese viaje de vida y muerte que ocurre precisamente cuando el 21 de diciembre todo termina y vuelve a comenzar otra vez. ¡Feliz Navidad!

Mi propuesta es que tenemos que invertir en descifrar los grandes mitos que están pidiendo salir a la luz y revelar los secretos que están escondidos en decenas de ciudades mayas enterradas. No hemos sabido comunicarlos al mundo, que está ansioso de volver a conectarse con el universo, con la naturaleza y tratar de crear una nueva relación entre todos los seres humanos. El mundo está ávido de vivir experiencias que nos reconecten con nuestra especie: que nos devuelvan nuestro sentido de humanidad. En febrero de este año escribí un artículo titulado Tesoros olvidados. En él describo cómo, “desde tiempos inmemoriales, en Mesoamérica, los mitos nutrieron el imaginario de las poblaciones mayas prehispánicas. El mito de la Creación del Mundo es un relato fantástico que versa sobre la colocación de tres piedras o “tronos” por los dioses remeros en distintos lugares del cosmos. Las tres piedras estaban relacionadas con la constelación de Orión. La nébula del centro estaba asociada al fuego cósmico. Este mito fue el tema central del “programa escultórico” que dirigió el rey más importante de Quiriguá: K´ak´ Tiliw Chan Yopaat. Yopaat significa la divinidad del relámpago”. O sea que nosotros, en Guatemala, no tenemos que recurrir a estrategias de mercadeo intrusivo, sino que, simplemente, tenemos que hacer una cosa muy sencilla: levantar el telón de los grandes pasos que dimos como civilización maya. Ese es nuestro gran tesoro, existen miles de historias y leyendas que esperan volver a la vida para irradiar su mensaje. Yo ya estoy trabajando en algunas de ellas.

Es preciso que comprendamos que quienes nos visiten del extranjero harán grandes esfuerzos para superar todo tipo de inconvenientes, desde pruebas médicas hasta medidas extremas en aeropuertos al arribar al país. Tenemos que esmerarnos para que su viaje valga la pena: “saquemos nuestros tesoros y pongámoslos a la luz del sol para cautivarlos”. A mí me encanta contarles a mis nietas los mitos del Popol Vuh. Si tuviera que poner un ejemplo, donde no les envidiamos nada a los grandes descubrimientos de la física cuántica, me basta con mencionar el mensaje inaudito que nos dejaron como lección los dos gemelos, Junajpú e Ixbalanqué, cuando, antes de marchar a Xibalbá, dejaron sembradas dos cañas de maíz que serían su “otro yo.” Si se secaban, era noticia de que estaban muertos. Si volvían a reverdecer, quería decir que estaban vivos. Cualquiera que conozca el más grande de los experimentos cuánticos sobre la “no localidad”, que significa que no existe separación, que estamos todos unidos a una sola macolla, va a comprender por qué los Cuanta celebran este teorema como el más grande de todos los descubrimientos de la física moderna. Y lo fantástico es que este mito está escrito en un lenguaje encriptado que parece historias para niños, que necesitan vivir toda una vida para poder desenredar su verdadero significado. ¡Más claro no canta un gallo, es necesario descifrar nuestros mitos! cantó entusiasmado el Clarinero.

A partir de ese momento oscuro, Gonzo decidió escribir un diario para internalizar el proceso médico, para estar muy consciente del inconmensurable desafío que el universo le presentaba. Caminaba en la cuerda floja, “entre la vida y la muerte”, susurró el Clarinero.

Su nombre es José Raúl González Iturbide. En la introducción de su libro, titulado La sabrosura de vivir, pregunta al lector: “Hola… ¿qué sientes al estar vivo este día?” Al leerlo me trajo de inmediato al presente. Me sacó del letargo y de la presión del trabajo diario. Admiré la actitud que asumió para superar esta difícil prueba. Debía conservar una actitud positiva, y tener coraje, amor, perdón y agradecimiento. Percibió que ese era el mejor camino para lograr la transformación y la sanación en su vida. Son necesarios para tener la valentía de conocer el origen de su enfermedad, porque las emociones impactan la salud del cuerpo. Con un discurso muy honesto, para nuestra sociedad conservadora, Gonzo nos conmueve con su testimonio. Va develando día a día, con reflexiones puntuales durante el proceso de las quimioterapias y conversaciones con su mamá, familiares y amigos, las circunstancias dolorosas que vivió de niño, especialmente el dolor que sintió y escondió por el rechazo constante que sintió de su padre. Sus reflexiones invitan a quien lo lee a que aproveche la oportunidad y se explore, que viaje a su interior, porque el mundo sería otro si nos conociéramos mejor. Sugiere que de la misma manera que hacemos ejercicio para cuidar el cuerpo, es necesario “hacer músculo espiritual”, aprender a controlar la mente para transformar las programaciones negativas que hemos recibido y evitar el desarrollo de alguna enfermedad.

Transcribo algunas de sus introspecciones. Día 5. Día de Biopsia. “Aunque exista miedo en nosotros, solo con recordar que el Amor lo puede todo ya estamos haciendo algo para cambiar las cosas”. Día 27: Un Monje-Niño. (La quimioterapia provocó la caída del pelo). “Mi mamá dice que parezco una combinación de monje y niño…” “Voy a tomar esta etapa como cuando los niños nacen y no tienen mucha idea de cuál es su misión específica, solo viven el momento presente con asombro y mucha curiosidad, aprendiendo todo el tiempo”.

Día 85: Un Pequeño Milagro. “Hoy sentí deseo de abrazar a mi papá. Lo llamé y al momento llegó junto a mí. La verdad es que no lo había abrazado en el pasado o no lo recordaba como lo hicimos hoy…”. Contra todo pronóstico, Gonzo logró recuperarse totalmente. En noviembre del año 2019 se casó con Sofía, “el ángel de su vida”. Sin embargo, en febrero de este año 2020 recae y le detectan el segundo cáncer: leucemia mieloide aguda y septicemia. Entra al intensivo por 40 días. Los doctores no creían que aguantaría más de 3 a 4 semanas de vida. Aunque parezca increíble, hace poco menos de un mes, en los últimos exámenes, se le diagnosticó ¡remisión hematológica, o sea que ya no presenta señales de enfermedad en la sangre! Gonzo y su esposa están felices. ¡Es un milagro! Saben que una nueva vida empieza y que su experiencia “será una luz en el camino de otros…”

(Solicite el libro por Whatsapp al 57012425. También se encuentra en librerías Progreso y Sophos).

La posición de cada doncella fue acuciosamente considerada. Cuando Christa y Miguel levantaron cada figurilla sobre sus diminutos pies descubrieron que ¡conformaban un cosmograma! Cada doncella representaba un costado cardinal del universo: norte, sur, este y oeste. Pero, ¿por qué eran seis y no cuatro? Con las investigaciones posteriores se descubrió que: para el maya antiguo, el eje este-oeste era el primordial. Para nuestra sociedad moderna occidental es el eje norte-sur. El maya antiguo, en sus representaciones de los cuatro puntos cardinales, colocaba el oeste arriba, el este abajo, el norte a la derecha y el sur a la izquierda. Las doncellas lo refuerzan, porque vienen en pares. Son dos para el oeste y están una frente a la otra. Las del este se dan la espalda. Es muy probable que el artista que modeló las figurillas sabía que, como punto culminante en el funeral, se ejecutaría en vivo una danza sagrada escenificando los cuatro puntos cardinales y el trayecto cotidiano del sol, que se hunde en el mar, en el oeste y reaparece en el este, sobre la cadena volcánica. La doncella que marca el sur, la más pequeña de las seis, y la figurilla que marca el norte, la más grande de todas, miran hacia el sur las dos. ¿Por qué? Porque el sur es el punto cardinal donde se encuentra el inframundo y hacia ese lugar descenderá primero K’utz Chman en este último viaje. Luego subirá hacia el norte, hacia las estrellas, donde habitan los ancestros. Reflexión final: La pandemia del covid-19 ha venido a despertarnos de nuestro largo distanciamiento con nuestro entorno natural. Ahora ya no podemos separarar a nuestras familias, empresas y país de ese contexto. “Viene una nueva era”, recordó el Clarinero. La cultura maya puede brindarnos lecciones que muestran cómo hay que vivir en el futuro.

Si elige el proceso de renovarse para vivir, el águila buscará la cima de una montaña, con un nido cercano a un paredón. Golpeará su pico contra la pared hasta que consiga arrancárselo. Esperará varios días pacientemente hasta que le crezca un pico nuevo. Luego se irá desprendiendo una a una las garras de los talones. Cuando las garras le habrán crecido, empezará a desplumarse, a arrancarse las plumas viejas. Este punzante proceso de renovación le tomará varias semanas. El águila sabe que será como volver a nacer.

La metáfora del águila me hizo recordar las ideas de Thomas Kuhn, físico y filósofo estadounidense, quien desde mediados del siglo pasado afirmó que cada cambio de era implica un cambio de paradigma. ¿Qué es un paradigma? El paradigma funciona como un lente a través del cual percibimos la realidad y también funciona como el método que usamos para resolver los problemas que surgen a cada momento. Lo dramático está, de acuerdo con Kuhn, en que, para que ocurra ese cambio de paradigma, de valores y de acciones, la generación que lo creó y lo vivió debe desaparecer. Sin embargo, muchos científicos rebaten su tesis y consideran que ese cambio de paradigma puede suceder sin llegar al extremo de que toda su generación deba extinguirse.

Creo que después de haber vivido estos meses de confinamiento en “nuestros nidos”, por el covid, las dos posibilidades pueden darse, y por eso es que La metáfora del águila, mito o realidad, se convierte en una historia ejemplar en este año 2020. Cuando veo los cambios que el covid ha hecho en el mundo, en la educación tradicional, en el comercio, que se ha vuelto instantáneo; en la relación de mayor conciencia entre los países, en el traslado de las oficinas a las casas, en las relaciones intensas de familias encerradas en espacios reducidos, en el miedo de exponer a la muerte a los mayores. Me aparece la imagen del águila subiéndose a la montaña más alta, quebrándose el pico y arrancándose las garras, porque, en el fondo, sabe que es la única manera de tener a la vida de su lado y que todos estos sacrificios tienen sentido porque podrá volver a volar.

Todos estos aspectos son manifestaciones de la nueva era que está naciendo a la par de la pandemia. Lo importante está en que veremos el mundo con otros ojos, como si lo viéramos por primera vez, como si nunca antes lo hubiéramos visto, por el ruido ensordecedor de las calles, porque habíamos perdido la oscuridad de las noches y el silencio de las madrugadas, y le habíamos perdido el miedo a la muerte y a lo desconocido. Nos creíamos inmortales. Pero de todas estas lecciones hay una en especial que nos une a la metáfora del águila, y es la que nos enseña que en la naturaleza todo está conectado, el pico con las garras, las garras con las plumas, las plumas con el volar, con todo, pero los humanos nos habíamos empecinado en creer que vivíamos en un mundo donde todo estaba separado de todo. En un mundo donde todo está separado de todo prevalece la competencia, la discriminación, el egoísmo, el desprecio a la naturaleza, y la única ley que respetamos es la ley del más fuerte. Pero ahora estamos re-conociendo que lo contrario también existe, un mundo donde todo está unido con todo, y que la fuerza interna que lo une es el amor.

A veces he tenido la imagen de ir corriendo a toda velocidad en un avión que, en lugar de despegar, frena antes de darse contra el muro del Acueducto cuando sale para el norte. Esa parece que es nuestra historia. Intentar miles de veces correr en la pista del aeropuerto La Aurora, y no ser capaces de alcanzar la suficiente velocidad para que la nave levante el vuelo y se armonice con las fuerzas del viento y de la gravedad cuyo fenómeno se llama venturi. No hemos sido capaces de crear un viento que eleve a la nave. En las cuentas de los hermanos Wright, que elevaron el primer vuelo el 17 de diciembre de 1903, lograron tal proeza después de haberse desplomado incontables veces. En Guatemala el conteo es infinito. Desde 1821 a la fecha no hemos logrado acumular la suficiente fuerza para elevarnos del suelo, con la excepción del período de Juan José Arévalo, porque tal parece que el negocio de muchos guatemaltecos corruptos es que la nave nunca despegue.

Armada con estos pensamientos me puse a buscar, al menos, una explicación que razonara por qué somos impotentes para levantarnos del suelo. Quería encontrar una explicación tan convincente que debería contestar las preguntas de los hijos e hijas de mis nietos: ¿Por qué tenemos que ser un país pobre toda la vida? ¿Qué nos pasa? ¿Qué nos ha hecho falta? Mientras trabajaba en este artículo, un amigo llamó por teléfono y dijo que sintonizara la radio FM 102. Estaban entrevistando al alcalde de Guayaquil, Ecuador. Cada palabra suya fue como una revelación que me abrió dos planos de existencia totalmente opuestos: de un lado estaba Guayaquil venciendo al covid-19, y del otro lado estaba Guatemala, perdida en el caos, dejándole vía libre al virus, a la muerte y a la desesperación de un pueblo que ya no tiene fuerzas para seguir luchando.

¿Qué logró Guayaquil que no podemos alcanzar en Guatemala? Es una respuesta difícil, pero esto fue lo que yo encontré. Por eso me animé a escribir esta columna. Al igual que los aviones, la fuerza que los levanta de la pista no es la de sus motores, sino la del remolino de viento, lo que no se ve, que se logra crear con la diferencia entre la velocidad del viento que pasa por arriba y por debajo de sus alas. No hay duda, Guayaquil voló. Está volando. El covid-19 está controlado. Los muertos ya no infectan a los vivos. Yo les pido a las jóvenes generaciones de chapines que mediten seriamente el ejemplo que nos da a todo el mundo el caso de Guayaquil, Ecuador. Es increíble, pero si vamos a los hechos, el avión que lograron despegar, primero se chocó contra el muro de la muerte. Se contaban 500 muertos por día. Eso los despertó. En lugar de frenar, decidieron salvar a los contagiados, alimentar a los que tenían que quedarse encerrados, y formaron un viento de suspensión donde no existía diferencia entre los esfuerzos que hacían la Alcaldía, la Iglesia, el Gobierno, los empresarios del sector privado, el ejército, los médicos, los hospitales. Todos estaban conectados. La magia de la unión genera una fuerza mayor a la suma de lo que cada uno aporta. “Así fue como todos juntos lograron la proeza”, cantó el Clarinero, y comenzaron el conteo de sus muertos, de 10 bajó a 9, de 8 bajó a 7, a 6, a 5, a 4, a 3, a 2, a 1, a 0. Cero muertos.

Kairos simboliza la medida apropiada que logra la meta. Este dios representa lo que conviene, encaja y viene en el momento adecuado. Algunas veces puede ser el momento crítico o peligroso, pero con mayor frecuencia Kairos representa el momento propicio o favorable… lo oportuno. Es un momento fugaz que aparece y debe aprovecharse o desaparecerá. La reflexión de hoy, sobre “el Kairos,” se debe a que vivimos tiempos inéditos debido a la pandemia del covid-19, que nos obliga a comprender que vivimos en una realidad que tiene dos tiempos: Cronos y Kairos. Quiero poner como prueba irrefutable la insólita recuperación que ha ocurrido en Guayaquil, Ecuador, que pasó de tener 500 muertos diarios por la pandemia a cero durante una semana entera —el 10 de mayo—, y en los últimos 28 días bajó a 1.4 muertos al día. En el tiempo de Cronos la gente no importa, solo la matemática de días y muertos, que es lo que está sucediendo en Guatemala en estos momentos. En el tiempo de Kairos no somos ajenos a la vida y en lugar de resignarnos a ser observadores pasivos, nos organizamos y nos convertimos en guerreros dispuestos a ganarle a la muerte. Pero la gran lección que nos da Ecuador a los guatemaltecos y al mundo es que superaron la disyuntiva entre morir de hambre, quedándose encerrados, o morir por el virus, saliendo a trabajar, porque lograron combinar estas dos medicinas: curar la enfermedad y tener abastecidas tiendas y mercados, y dar apoyo directo a personas de escasos recursos.

¿Cómo ocurrió este milagro? La alcaldía de Guayaquil, cuando todo se veía negro, organizó un Comité Especial de Emergencia que presidió Jaime Nebot, su alcalde, y convocó a empresarios de diversas industrias. Primero “se importó —y luego se fabricó— la hidroxicloroquina, así como otros medicamentos como la azitromicina”. Noboa declaró: “La ganamos, pudimos adquirir los tratamientos, la gente fue cogiendo experiencia, los médicos también, la ciudad también” (Editorial el Periódico, 26.06.2020). “¿Podremos lograr en Guatemala lo mismo que Ecuador?”, preguntó el Clarinero. Lo veo difícil. En Kairos todo lo bueno entra en una sincronía tal que llega a ser un milagro. En Guatemala hay un lado negro, corrupto, que está cubierto de un manto de impunidad que hace que tiempos como estos queden como oportunidades perdidas. Dee W. Hock, el creador de VISA Internacional, en su libro Nacimiento de la era caórdica, dice que las oportunidades perdidas ocurren “Cuando un país pierde los principios y propósitos comunes, cuando pierde su sentido de comunidad, que implica que está en un proceso de decadencia, aunque por un tiempo conserve una imagen de éxito”. Hock dice que esto sucede “porque las personas dejan de creer en sus instituciones y en sus normas sociales, y por ello generalmente asumen una actitud destructiva en nombre de su propio interés”. Ahora ya sabemos que el camino a seguir en cuanto al covid es el de Guayaquil. Hagamos la lucha, porque después nos queda por delante recuperar al país.

Un valioso recurso, para que los niños sientan que el mundo no es tan amenazante como parece, es estimular su imaginación con visualizaciones sencillas que les ayudarán a conciliar el sueño sin temores, de una manera alegre y tranquila. Estas visualizaciones no solo les permitirán relajarse, sino les estimularán su inteligencia emocional, desarrollarán su creatividad y concentración. Si lo convierten en un hábito les ayudará para el resto de su vida. Los niños son más receptivos que los adultos. Están dotados de una imaginación fresca, sin “noes” ni prejuicios que obstaculicen el proceso de visualización, como ocurre con frecuencia con los adultos.

En esta nueva era, las jóvenes generaciones tendrán que enfrentar el reto de cambios vertiginosos. Ese desafío requerirá de personas resilientes, creativas, intuitivas, seguras de ellas mismas, capaces de manejar sus emociones y de aprender que su mente puede ser su amiga y no su enemiga. Hoy hago una adaptación de una visualización del libro Rayo de Sol, de Maureen Garth. Ella comenta que podemos modificarlas. Para recrear un ambiente de paz en el dormitorio, nuestro tono de voz debe ser suave y pausado. El niño (a) puede estar con los ojos cerrados. Necesita tiempo para ir visualizando lo que le iremos describiendo. Garth sugiere que antes de cualquier visualización, iniciarla con la imagen de una estrella, pedirle al niño que la imagine de su color favorito, será el punto de enfoque para que principie a relajarse. Continuar con la imagen de un árbol, donde el niño cuelgue en sus ramas lo que le molesta y, por último, entrar a un jardín secreto donde iniciará “el dulce arte de viajar hacia dentro”.

La visualización que narro se llama: Vuelo a las estrellas. Dice así: Imagina tu jardín secreto. ¿Qué ves? ¿Qué sientes? ¡Mmm! Parece que la noche está fresca. El viento acaricia tu cara. Las flores te saludan cuando pasas frente a ellas. De pronto, la voz del viento te pregunta: ¿Te gustaría volar hasta las estrellas? Sería muy divertido. Quédate allí… en el centro de tu jardín. Ahora mira hacia el cielo, ¿ves cómo esta cubierto de estrellas? Todas mandan su brillante luz a tu jardín, ¡Increíble! Mira allá, hay una estrella hermosa con una luz plateada. ¿Quieres viajar hacia esa estrella? Sigue mirándola, observa cómo viene hacia ti un camino de luz. Esa luz blanca es como una autopista de energía que te llevará hacia arriba. ¿Sientes cómo te elevas sobre la Tierra en dirección hacia el cielo? ¡Qué maravilla sentirse tan liviano, libre, viajando por esa columna de luz! La Tierra se ve cada vez más pequeña… hasta que llegas a tu estrella. Bájate. Ahora observa cómo el suelo de la estrella es tan distinto al de la Tierra. ¿Qué ves? Ahh, sí, muchos rayitos de luz que saltan cuando caminas, cuando das cada paso. Mira, has llegado a una cascada. Si te pones debajo, verás cómo en vez de agua te bañas con luz de estrellas. ¡Brillarás igual que ellas! Y…¿cómo será la gente que vive aquí? Imagino que su ropa sera hermosa… plateada… ¿Por qué no vas a buscarlos? Seguro que se alegrarán mucho de conocer a alguien que ha hecho un viaje tan largo para llegar hasta aquí…” “Shshsh”… susurró el Clarinero, deja al niño soñando…

Ahora, con esta realidad inédita del covid-19, que ha detenido al mundo, que nos ha encerrado en nuestros hogares para prevenirnos de más muertes, junto con la desesperación que provoca el impacto económico, nos agitan igualmente. Se siente la intranquilidad en el ambiente y eso es tan peligroso como el virus. La tristeza, el miedo, la angustia pueden capturarnos y eso no ayuda para buscar las soluciones a los problemas que enfrentamos. Todavía falta un buen trecho en este camino desconocido que debemos aceptar y saber manejar, por el bien de nosotros mismos, de nuestras familias y nuestra comunidad. Desde hace algún tiempo, influida por la relajación en el agua, leo a Thich Nhat Hanh, un maestro budista zen, poeta, erudito que luchó sin descanso por la reconciliación entre Vietnam del Norte y Vietnam del Sur en el siglo pasado. El maestro Hanh, después del Dalái Lama, es uno de los líderes espirituales que más han influido en Occidente. Ha escrito un centenar de libros sobre diversos temas, sobre cómo aprender técnicas sencillas de meditación para alcanzar la claridad mental, la calma y la paz interna. Considero que en estos tiempos de cambios drásticos, aprender a meditar es una práctica muy valiosa. Pueden buscarlo en el internet.

El maestro Hanh fue quien acuñó el término “budismo comprometido”, que significa alcanzar la serenidad interna para poder ayudarse a uno mismo y así poder ayudar a otros. El budismo considera que todo está interconectado. Si otras personas sufren menos, nosotros también sufriremos menos. “Meditar”, dice Hanh, “es estar consciente de lo que ocurre”. Durante la guerra era indecible el sufrimiento. Escuchaba las bombas que caían y los gritos de los niños y adultos heridos. Fue así como, utilizando la técnica de la “consciencia plena”, que enfoca a la persona en el momento presente, la hace sentirse más fuerte y conectada con los demás, Hanh y sus seguidores ayudaban a las familias campesinas para reorganizar sus pueblos, para reestablecer escuelas y hospitales.

Esta debacle del covid-19 es como una guerra que nos conduce a recapacitar sobre nuestros valores, sobre nuestro sistema de vida, sobre nuestra relación con los demás. El mundo ya no es lo que era, “se está transformando”, susurró el Clarinero, y ese renacimiento depende de cada uno de nosotros. Gandhi enseñaba que nuestros pensamientos generan palabras, las palabras llevan a acciones, las acciones crean hábitos, los hábitos modelan el carácter y el carácter forja el destino. El maestro Hanh, en el libro Silencio, narra la historia de un joven vietnamita que había estudiado en Francia la carrera de Ingeniería, pero al regresar a Vietnam y encontrar a su país devastado por la guerra, eligió ser monje budista y promover la paz. En el delta del río Mekong creó un centro de meditación. Cientos de personas llegaban a meditar con él. Le apodaron el Monje de los cocos porque meditaba sobre una plataforma hasta arriba de una palmera. Durante el tiempo libre recogía, por toda la zona, fragmentos de balas y bombas. Los fundió y forjó una campana formidable. La llamó la campana de la plena consciencia. Al tocarla invitaba a la población a meditar. Luego le escribió un poema que dice: “Queridas balas, queridas bombas, os he ayudado a uniros para que practiquéis. En otra vida habéis matado y destruido. Pero en esta estáis llamando a la gente para que despierte, para que despierte a la humanidad, el amor y la comprensión”. “Esa campana”, escribe Hanh, era un símbolo de cómo la transformación era posible.