Música en marimba, orquesta y baile de personas con divertidos y coloridos disfraces fue el ambiente que generó este sábado 30 de diciembre el tradicional convite de Sumpango, Sacatepéquez, un municipio occidental ubicado a unos 40 kilómetros de la Ciudad de Guatemala.

El Club Saturno, organizador del evento, produjo la edición 43 de este tradicional baile de disfraces que recorre las calles del municipio, cuyo atractivo principal es en noviembre durante el vuelo de los Barriletes Gigantes.

La actividad comenzó el recorrido a las 11 horas en la sede del Club Saturno, en la 6a avenida y 0 calle, entre zonas 3 y 4 de Sumpango.

El baile de disfraces, en el que participaron al menos unas 50 personas disfrazadas de diversos personajes, fue preparado, según los organizadores, durante más de ocho meses.

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El paso del convite, que tenía como objetivo hacer 11 paradas para hacer presentaciones especiales con bailes, lo acompañó “Francis y su marimba orquesta” con melodías tradicionales guatemaltecas y otras extranjeras.

Las personas que participaron usaron disfraces de personajes como Mickey Mouse, Avatar, personajes de la película de Mario Bros, Groot, perro Jorge, gallo Claudio, Garfield, Super Pig, Spiderman, Gwen Stacy, el inspector Ardilla y Kang El Conquistador.

Además, también usaron disfraces de artistas como Ricardo Arjona y Diego Verdaguer. De acuerdo con los organizadores la confección de los trajes oscila entre los Q6 mil y Q8 mil, que cada participante y sus familiares costean.

La actividad se planificó para terminar a las 21 horas y luego de ello se presentarían bandas para amenizar el fin de la actividad.

Antonio Navas, presidente de la junta directiva de Club Saturno, expresó que este 43 aniversario lo celebran con mucho entusiasmo.

“Con baile, con música en vivo, deseamos que las familias que nos visitaron la hayan pasado bien y pasado un momento agradable”, expresó.

Irma García de Véliz, una visitante que viajó desde Siquinalá, Escuintla, dijo que tenía cinco años de no llegar a Sumpango para observar el convite. Aseguró que le había parecido “lindo, bien coordinado, alegre, y que es una actividad que disfrutan en familia”.

“Todos los disfraces están lindos y atractivos”, expresó.

El árbol de Navidad es un elemento indispensable en las fiestas de diciembre, es parte de una tradición centenaria y también centro de las celebraciones navideñas, ya que en muchos países existe la costumbre de poner los regalos bajo sus ramas, que estarán adornadas con figuras, cintas, guirnaldas, luces, dulces, bolas de algodón y todo aquello que se pueda imaginar para darle todo el color de la Navidad.

Pero ¿se imagina cuántos millones de árboles hay que sacrificar cada año en el mundo para que adornen nuestros hogares durante sólo unos días?

Los ecologistas no se ponen de acuerdo sobre la conveniencia de mantener o no la tradición de los árboles navideños -sean naturales o artificiales- y algunos de ellos abogan incluso por lo que parece a priori una causa perdida: concienciar a la opinión pública mundial para desterrar definitivamente este adorno de Navidad.

Imaginar unas fiestas navideñas sin árbol es casi imposible. En países de tradición latina el belén es el adorno más importante en Navidad, pero el árbol, de origen anglosajón, ha ganado terreno y en muchos sitios ha desbancado al belén o convive sin problemas con el misterio, la mula y el buey en el pesebre, y el castillo de Herodes.

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Un árbol con dos mil años de historia

La costumbre de adornar un árbol durante las fiestas de Navidad es una tradición de más de dos mil años, anterior al cristianismo y vinculada a los ritos de renovación, renacimiento y fuerza.

Los pueblos indoeuropeos creían en las virtudes mágicas del roble como símbolo de fortaleza y como expresión de la fuerza fecundante de la Naturaleza. Esta creencia ha llegado hasta nuestros días con expresiones tales como “fuerte como un roble”.

Durante los inviernos, estos pueblos comenzaron a adornar con todo tipo de objetos los robles en la época invernal, para compensar así su falta de hojas y auspiciar el retorno de la fuerza creativa de la Naturaleza, que haría renacer el árbol con la llegada de la primavera.

En el siglo VIII, el cristianismo era ya la religión más importante de Europa y, según una leyenda, un viejo roble con las ramas cubiertas de adornos cayó sobre un abeto, que resistió el embate sin sufrir daño alguno.

Los cristianos vieron en ello un triunfo de la “nueva era” sobre el viejo paganismo representado por el roble. Así, el abeto, cuya forma triangular recuerda a la Santísima Trinidad, y que además permanece siempre verde, se convirtió en el símbolo navideño de las comunidades cristianas.

Esta es sólo una de las muchas leyendas que tratan de explicar el origen de la costumbre del árbol de Navidad. En tanto, las crónicas cuentan que, en 1841, el príncipe Alberto, esposo de la reina Victoria de Inglaterra, fue el primero que adornó su residencia del castillo de Windsor con un árbol navideño.

Seis años más tarde, un vecino de Ohio llamado August Imgard fue el primero que instaló un árbol de Navidad en Estados Unidos. Esta costumbre se extendió después por el resto de América.

Una tradición que contamina

Adornar un árbol era en sus orígenes un homenaje a la Naturaleza y una plegaria para que volviera a “renacer” tras el frío invierno. Ahora, los árboles de Navidad son una amenaza para esta misma Naturaleza.

Los árboles que se venden con motivo de la Navidad proceden en muchos casos de viveros y han sido plantados y criados precisamente para servir de adorno en estas fechas. En numerosos países existe la costumbre de devolverlos al vivero después de las fiestas para que sean replantados y puedan seguir viviendo.

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Pero sólo uno de cada mil de estos abetos “podrá recuperarse”, según la organización española Comisión Medioambiental de Ecologistas en Acción.

Expertos de esa entidad sostienen que “es muy difícil” que los abetos sobrevivan una vez replantados ya que son de una especie autóctona perteneciente a países del norte de Europa que no se adapta bien a las características de los ecosistemas mediterráneos. Además, afirman que la venta “masiva” fomenta la “concepción” de los árboles “como objeto de usar y tirar”.

* Con información de EFE.

Navidad guatemalteca

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También hay una leyenda que sitúa su origen en Alsacia, entre Francia y Alemania, donde hace cuatro siglos vivía un sacerdote de buen corazón que repartía ropa y víveres a los más necesitados durante la Navidad. La historia toma cuerpo porque supuestamente un día el religioso decidió colocar los obsequios en el árbol situado frente a la iglesia del poblado.

Otro relato se desarrolla en Inglaterra en el siglo XVIII, cuando la reina Carlota decide instalar en uno de los salones del palacio un árbol de pascua, adornado con guirnaldas, luces, juguetes y regalos. La costumbre se propagó después en Estados Unidos.

En Guatemala

Esta costumbre europea llegó para quedarse en Guatemala. “El arbolito de Navidad está vinculado al protestantismo, y en Guatemala aparece durante el siglo XIX, con la llegada de los primeros misioneros protestantes después de la Revolución Liberal”, explica el Cronista de la Ciudad, Miguel Álvarez Arévalo.

Concretamente, son los alemanes instalados en la parte norte de Guatemala quienes lo traen, como parte de su cultura, comenta el licenciado Celso Lara, director del Centro de Estudios Folclóricos de la Universidad de San Carlos. Durante el siglo XIX, la difusión de esta costumbre es muy lenta y no es hasta las primeras décadas del siglo XX cuando se extiende su uso.

Una fotografía anterior a los terremotos de 1917 muestra una venta de arbolitos frente a la Catedral, lo cual revela su uso para esas fechas, agrega Álvarez. Estos arbolitos eran de chiribisco, pintados de plateado, con algodón simulando la nieve, y el “pelo de ángel”. Poco después empezó a utilizarse el pinabete, agrega Lara.

Evolución

“Posteriormente, con el desarrollo del capitalismo y el estallido de la Segunda Guerra Mundial, en la década de los 40, se populariza hacia las capas medias y populares la tradición del arbolito de Navidad”, apunta.

Durante la guerra se instalan en Guatemala bases norteamericanas, cuyos soldados y oficiales contribuyen a propagar la costumbre, con las celebraciones de Navidad en el Club Americano. Los alemanes hacen lo mismo en el Club Alemán, y familias guatemaltecas pudientes de la época copian la costumbre en el Club Guatemala y en sus hogares.

La demanda fue en aumento conforme el paso de los años, la depredación de los bosques amenazó la especie del pinabete guatemalteco, muy solicitado por su textura y aroma. Por parte de las autoridades ambientales se tiene mayor control en la comercialización legal del pinabete, aunque siempre persiste el mercado negro.

Sincretismo

En Guatemala, el arbolito se vuelve cultura sincrética, pues una tradición protestante la adoptan también los católicos y se hace común el Nacimiento al pie del árbol de Navidad, apunta Álvarez. Sin embargo, en la década de los setenta el arbolito de Navidad desplaza al Nacimiento, y éste último parece estar condenado al olvido, coinciden Álvarez y Lara. Pero en los últimos años ha habido un resurgimiento del Nacimiento, y hoy ambas tradiciones comparten un lugar en muchos hogares guatemaltecos.

De acuerdo con el sacerdote Juan Carlos Córdova, el árbol de Navidad no tiene ningún significado religioso, ni siquiera es una costumbre guatemalteca. “Poner un arbolito en casa no tiene mayor significado, ni a favor ni en contra de la religión. Las personas prefieren el arbolito, por ser más cómodo que hacer un nacimiento”, enfatiza.

Lara también considera al arbolito navideño como un adorno profano, el cual representó en las antiguas culturas el nacimiento del Sol, mientras que el Nacimiento representa lo sagrado. “Tanto el Nacimiento como el arbolito de Navidad son la alegría de los hogares, en especial durante los momentos depresivos como los que se viven en la actualidad”, indica.

“Negarnos a colocar el árbol de Navidad o el Nacimiento es negarnos el progreso y desarrollo”, explica Lara.

El famoso explorador italiano del siglo XIII, Marco Polo, escribió sobre ellos en su viaje por Asia. Afirma que provenían de Persia y que fue en la ciudad de Sava donde se reunieron antes de partir en busca del Niño.

Otro testimonio proviene de una monja alemana del siglo XIX, la beata Anna Catarina Emmerich, en cuyas visiones sobre el Nuevo Testamento se basó el actor Mel Gibson para rodar La Pasión de Cristo.

Acorde a la monja, sus verdaderos nombres eran Teokeno, Mensor y Sair, y el cambio de nombres se debe a una cuestión de significados sobre su carácter personal. Gaspar (probablemente Mensor) es un nombre índico que significa “va con amor”; Melchor (Teokeno), es persa y quiere decir “se acerca dulcemente”, y Baltasar (Sair), en árabe, “une su querer a la voluntad de Dios”.

Teokeno era el mayor, quizá anciano; su piel era amarillenta y venía de la Media, al Este del Mar Caspio. Mensor era “el de los cabellos negros”, y el más joven de los tres. Provenía de Caldea y vivía a tres días de viaje del hogar de Sair. Este último era el más moreno; venía de un sitio llamado Panthermo y ya estaba reunido con Mensor el día del nacimiento de Cristo.

La estrella viajera

“Y he aquí la estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos, hasta que llegando, se detuvo sobre donde estaba el niño”, (Mt. 2, 9). Con lo que sabemos ahora del universo, las teorías sobre la naturaleza de este cuerpo celeste, muy ligado al papel de los reyes en la historia de la Navidad, han variado.

El célebre astrónomo del siglo XVI, Johannes Kepler, fue el primero en plantearse si una conjunción de Júpiter y Saturno, a principios del siglo I, era precisamente el fenómeno de la estrella que menciona la Biblia. Posteriores descubrimientos de una tablilla neobabilónica de la misma fecha confirma el conocimiento de dicha cultura sobre el evento, que pudo observarse claramente en la región del Mediterráneo, muy próxima a Judea. Por otro lado, Emmerich afirma que se trataba de un meteoro brillante, similar a un globo luminoso dirigido por una mano, que no tenía siempre el mismo brillo, sino parecía dar más claridad según fueran mejores los lugares que los reyes cruzaban.

Resalta también la travesía por el desierto iniciada por los magos para encontrar al Niño. Cuenta la vidente que la noche de Navidad, tras ver una aparición en los cielos, empezaron un viaje de 686 leguas hasta Jerusalén en un lapso de casi un mes. Para entonces su caravana creció hasta formar un séquito de más de 200 personas y más de media legua de largo (poco más de dos kilómetros).

Los regalos de los reyes

“Y al entrar en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra”, (Mt. 2, 11).
Marco Polo narra una historia muy peculiar respecto a estos regalos. No seguros los reyes de la naturaleza del nuevo Mesías, acordaron llevarle tres presentes. “Porque pensaron: si toma el oro, es rey terreno; si toma el incienso, es Dios; si toma la mirra, es rey médico (de la Media)”. También menciona que los tres reyes vieron al Niño por separado, entrando primero el más joven y de último el mayor. Cada rey observó entonces al Niño como un contemporáneo suyo, “de su edad y figura”. Maravillados, decidieron entrar luego juntos, y encontraron al Niño del aspecto y edad que tenía: solamente trece días.

Emmerich narra también que, de contentos, los reyes repartieron muchos obsequios a los pastores que se acercaban. “He entendido que era costumbre entonces hacerlos en acontecimientos felices”.

Sus cuerpos

Pese a que la intervención de los reyes es muy corta, la cristiandad y las tradiciones populares se han encargado de mantenerlos muy vivos. Ya en el siglo IV, la emperatriz Elena —madre del emperador romano Constantino—, entre su disposición de recuperar muchas santas reliquias, localizó los cadáveres de los reyes y los trasladó a Constantinopla (actual Estambul), que tres siglos más tarde fueron llevados a Milán, por cuestiones de prestigio.

Sin embargo, en el siglo XII, el emperador romano-germánico Federico Barbarroja saqueó Milán en sus guerras de conquista y trasladó las reliquias a la ciudad alemana de Colonia. Allí reposan hasta hoy, llenas de esplendor dentro del sarcófago más grande de Occidente, y resguardadas en la catedral gótica, la más grande de Europa septentrional, construida justamente para guardar los restos de esos sabios hombres que llegaron desde Oriente la noche de la Navidad.

Epifanía

La fiesta de los reyes se conoce como Epifanía (del griego que significa “manifestación”). Representa la llamada de Dios a todos los pueblos de la Tierra. ¿Por qué reyes magos? En lengua persa, “mago” significa “sacerdote”. Más tarde, la tradición les llamó “reyes” en alusión al Salmo 72: “Los reyes de Arabia y Etiopía le ofrecerán regalos”.

Un aroma peculiar empieza a asomarse por las habitaciones de la casa y, si le seguimos, alcanzamos la cocina. “¡Mmm! ¡Ya huelen los tamales!”, decimos con alegre seguridad.

Lo que no todos sabemos es que, en realidad, lo que huele son las hojas del tamal. Puede que parezcan poca cosa esas hojitas de plátano y de maxán, que siempre acaban en un volcán de basura después de la cena, pero son mucho más de lo que aparentan. Si pensamos en estos tamales como unas señoras gorditas, coloraditas y negritas respectivamente, estas hojas son su abrigo, su perfume y hasta su carta de presentación. Más aún, son éstas su distintivo de sus congéneres mexicanas, quienes tienden a engalanarse con tusa, la hoja seca de la mazorca.

En la actualidad existen otras más modernas que, ansiosas por aprovechar las ofertas del siglo XXI, prefieren vestirse con papel aluminio, “pero eso no tiene sentido”, comenta la chef ejecutiva del Instituto Técnico de Capacitación y Productividad (Intecap), Regina Equité Chanquín, quien es a su vez catedrática de Gastronomía guatemalteca en esa institución. “Las hojas de plátano, lisas y brillantes, son las que dan estética, sabor y olor al tamal. Quien quiera que la haya aplicado, tenía algo de gourmet”, agrega, refiriéndose a las muchas propiedades culinarias que aportan éstas al tamal.

Otro distintivo es el sibaque (soguita de petate), u oportuno cinturón para “el abrigo”. Las tendencias indican que un amarre en forma de cruz identifica a las señoras coloradas; una doble cruz para las negritas; y ningún amarre para las señoras pache, “porque la masa de papa es más consistente”, explica Equité.
¿A quién se le ocurrió usar estas hojas, y no otras, o disponer así los amarres en el sibaque? En realidad, nadie sabe con certeza, pues, como observa la chef, “no existen escritos sobre nuestra gastronomía. Hasta ahora, la cocina guatemalteca ha evolucionado en casa”.

¿Cómo se visten?

Primero se extiende la hoja de maxán, y encima la de plátano, fina y brillante como la seda, para que quede en contacto inmediato con su futura portadora.

Luego, se coloca a la señora delicadamente y se moldea su barriguita hasta ajustarla con el potencial abrigo.
Se la maquilla con el recado rojo o negro para darle color. Se envuelve y abrocha su cinturón como corresponda.

Las hojas que sobren se aprovechan para hacer un colchón al fondo de la olla, lo cual crea un efecto aislante que evita que los abrigos con dueña se quemen. No hay que olvidar que las hojas deben lavarse bien, sobre todo las de maxán —que crecen en las faldas de los volcanes y pueden traer arena—, pues las señoras son delicadas.

Los abrigos se consiguen por “maletas” en el mercado central, y cada cual trae hasta 20 piezas, a un precio que no excede los Q12. “La preparación de tamales es una actividad culinaria de la época que une a toda la familia, y que muchos no adoptan por creerla complicada; solo es de poner atención”, comenta la chef Regina Equité.

Otros los clasifican como canto de pastores o “villanos”, en el significado antiguo con el que se designaba al vecino de una villa o aldea. Con el tiempo se convirtió en un tipo de canción popular, que anuncia alegremente el nacimiento de Jesús.

“Así andando / El parto se me va asercando (sic)/ andando así /quedando virgen parió”, cita la estrofa de un villancico escrito en Guatemala a finales del siglo XVI o principios del XVII e incluido en el disco El repertorio de San Miguel Acatán, de 1994.

Herencia española

En el ensayo Sor Juana Inés de la Cruz y los maestros de capilla catedralicios, el autor Aurelio Tello refiere los orígenes de los villancicos en la España del siglo XVI y al papel de fray Hernando de Talavera, ex confesor de la Reina Isabel La Católica y primer arzobispo de Granada. Él introdujo la costumbre de sustituir los responsorios litúrgicos en latín por canciones en lengua castellana. Con la conquista y la evangelización la costumbre se extendió a América.

Este tipo de composición no era exclusivamente para el Niño Dios. “Encontramos en nuestro continente las primeras muestras de villancicos para maitines apenas terminado el siglo XVI, como lo testimonian aquellos compuestos para la fiesta del Arcángel Miguel, por Tomás Pascual, compositor indígena de la misión de San Juan Ixcoy, Guatemala, entre 1599 y 1600”, refiere el texto. Pascual es uno de los compositores del disco antes mencionado.

En el libro Rafael Antonio Castellanos /Vida y obra de un músico, Dieter Lehnhoff anota que “muchos de los villancicos españoles de los siglos XV y XVI que han llegado hasta nosotros forman parte de nutridas colecciones conocidas como cancioneros”. Tales repertorios estaban integrados por música vocal polifónica y homofónica. A mediados del siglo XVII empezaron a incluir acompañamiento de instrumentos.

Se cultivaron distintos tipos de villancicos. Gaspar Fernández, organista portugués y maestro de capilla en Santiago de Guatemala, de 1599 a 1606, y después en Puebla de los Ángeles (México), compuso muchos en español, portugués, lengua tlaxcalteca e incluso en dialectos “pseudo-africanos”.

Lehnhoff agrega que los antecesores de Rafael Antonio Castellanos en la Catedral de Guatemala compusieron obras que pertenecen al tipo de villancico tradicional. Menciona a otros autores como Marcos de las Navas y Quevedo y Manuel Joseph de Quirós.

En la obra de Castellanos los villancicos se clasifican, según Lehnhoff, en dramáticos y semidramáticos, que representan historias o situaciones con personajes específicos.

Otro autor fue Tomás de Torrejón y Velasco, maestro de capilla en la Catedral de Lima y de quien se conservan 15 composiciones en Guatemala. Omar Morales y Paulo Alvarado escriben que la obra de este compositor representa “el apogeo y la culminación del villancico barroco español en la América colonial”, aunque sólo uno del conjunto habla de la Navidad.

A la ro, ro niño…

El investigador Alfonso Arrivillaga coincide en que ese tipo de canción es una tradición importada de España que llegó a estas tierras después de la conquista y que en el continente adquirió características propias. Incluso se incorporó la utilización de instrumentos locales para acompañamiento, tal es el caso de los chinchines, la caparazón de tortuga y los silbatos de barro.

En la antigua ciudad de Santiago de los Caballeros, el santo Hermano Pedro de Betancur impulsó la salida de las posadas y era indiscutible que en éstas se entonaban canciones dedicadas al nacimiento del Salvador del mundo. El libro Pedro de Betancur, el hombre que fue caridad, de Carlos Meza, relata precisamente las fiestas de fin de año de la siguiente manera: “Los niños pastores cantaban, al son de sus instrumentos, las coplas que les había enseñado el Hermano Pedro, algunas tomadas del riquísimo repertorio de los grandes ingenios de España, otras retocadas por él y algunas de su ingenio, más piadosas y tiernas que conceptuosas y agudas”. A media noche del 24 de diciembre, los niños entraban al templo entonando “villancicos pastoriles de ingenua letra y saltarina melodía”.

Durante los primeros años después del traslado a la Nueva Guatemala de la Asunción, a finales del siglo XVIII, el maestro de capilla Vicente Sáenz dedicó mucho de su tiempo a la composición de villancicos de Pascua. “Producían éstos tal entusiasmo en el pueblo que en la Noche-Buena (sic) era menester poner guardias en las puertas de la Iglesia de Belén, para que no se agolpase el excesivo número de personas que deseaban escuchar sus composiciones”, escribió José Sáenz Poggio, en 1878.

La tradición continúa hasta nuestros días, sólo que ahora comparte espacio con canciones de otras partes del mundo como Blanca Navidad (irónicamente popularizada en el País de la Eterna Primavera, donde no cae nieve) o Jingle Bells. Sin embargo, sigue siendo fuerte la costumbre de llevar la posada de casa en casa o de reunirse en torno al nacimiento y cantar: A la ro, ro niño / a la ro, ro, ro, / duérmete bien mío /duérmete mi amor. También aquél que dice: Venid pastorcillos, / venid a adorar / al Rey de los cielos / que ha nacido ya.