Tulio Omar Pérez Rivera

Misioneros de esperanza

Sat, 18 Oct 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Misioneros de esperanza

El texto subraya que la esperanza no es ingenuidad, sino la certeza de que Dios no abandona su creación.

18 de octubre de 2025 | 00:03h

El penúltimo domingo de octubre, la Iglesia católica celebra el Domingo Mundial de las Misiones, que este año tiene por lema: “Misioneros de esperanza entre los pueblos”. En el mensaje que el papa Francisco dejó antes de su muerte —y que su sucesor, León XIV, ha descrito como un verdadero testamento espiritual misionero— se invita a comprender la misión como una siembra de esperanza en medio de un mundo herido. El texto subraya que la esperanza no es ingenuidad, sino la certeza de que Dios no abandona su creación, aun cuando el horizonte parezca oscuro.

La Iglesia proclama que la existencia humana tiene un destino eterno.

Aunque su finalidad principal es recordar la dimensión universal de la misión, apoyar a los misioneros y promover en los fieles el compromiso con el anuncio del Evangelio, esta jornada trasciende el ámbito estrictamente religioso. Hoy puede entenderse también como una llamada a la solidaridad universal, al respeto entre culturas y al compromiso con el desarrollo de los pueblos olvidados. De este modo, la celebración misionera se convierte en un recordatorio de que toda vida humana posee un valor inviolable y de que el bien común no puede seguir siendo una utopía distante.

El sentido más profundo de la misión es conducir al ser humano a la plenitud de la vida en el encuentro con Cristo, fuente de toda esperanza y salvación. La Iglesia proclama que la existencia humana tiene un destino eterno y que solo desde esa perspectiva puede edificarse una sociedad verdaderamente justa y fraterna. Por eso, la misión, que tiene su fuente en el anuncio de Cristo y su horizonte en la salvación eterna, abarca también el compromiso por la justicia, la educación y la defensa de la vida.

En Guatemala, la misión no es una idea abstracta. A lo largo de los siglos, los misioneros han sido pilares de la construcción espiritual y cultural del país. Custodios de las lenguas originarias y guardianes de la memoria de los pueblos indígenas, impulsaron la educación y la salud al fundar escuelas, hospitales y talleres para los más pobres.

En tiempos de conflicto, muchos dieron testimonio hasta el martirio, defendiendo la vida y la dignidad de las comunidades más vulnerables. Hoy continúan su labor en la pastoral y en la promoción humana: acompañan a migrantes, protegen la naturaleza y sostienen la formación de mujeres y jóvenes. En muchas regiones, la única escuela o clínica en funcionamiento sigue siendo fruto del trabajo silencioso de una congregación religiosa. Todo ello muestra que la misión no es solo un hecho religioso, sino un elemento vital en la construcción de la nación.

El Evangelio de este domingo (Lucas 18, 1-8) presenta una escena conmovedora: una viuda pide justicia a un juez indiferente. Ella representa a quienes no se resignan: los pueblos que sufren la guerra, los migrantes que cruzan fronteras, las madres que esperan a sus hijos, los jóvenes que aún sueñan con un país distinto. El juez injusto simboliza un sistema sordo ante el clamor de los pobres, pero la parábola no termina en el desencanto: la perseverancia de la viuda revela la fuerza de una esperanza que lucha, reza y resiste. Esa es también la actitud del misionero, que no se deja vencer por la indiferencia del mundo. Ser misioneros de esperanza significa no acostumbrarse al dolor ajeno, no rendirse ante la corrupción ni el fatalismo, y seguir creyendo que el bien todavía tiene futuro. Donde el Evangelio se vive de verdad, el ser humano alcanza la libertad interior, las relaciones se iluminan por la fraternidad y el horizonte de la vida se abre plenamente hacia lo eterno.

Cuando el dinero se convierte en ídolo

Sat, 20 Sep 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Cuando el dinero se convierte en ídolo

El ser humano, creado a imagen de Dios, posee la capacidad de elegir a quién entrega su vida.

Tulio Omar Pérez Rivera

20 de septiembre de 2025 | 00:03h

Roma siempre sorprende. La ciudad concentra uno de los patrimonios artísticos más ricos del mundo: palacios, iglesias y museos resguardan tesoros que forman parte del acervo cultural de la humanidad. A pocos pasos de la famosa Piazza Navona se encuentra la iglesia de San Luis de los Franceses. Entre el brillo de los mármoles que adornan sus bóvedas y capillas, se conservan algunas de las pinturas más célebres de Caravaggio. Entre ellas, La vocación de san Mateo atrae de inmediato la mirada. En la penumbra de la sala, Cristo irrumpe con la fuerza de la luz. Mateo, recaudador de impuestos, permanece absorto en sus cuentas junto a otros hombres, hasta que un rayo luminoso revela la decisión crucial: seguir aferrado al dinero o responder al llamado del Señor. Caravaggio capta magistralmente el momento en que la libertad humana se abre o se cierra. Es el drama de toda persona: administrar bienes efímeros y decidir si serán ídolos o medios para el Reino. Ese mismo dilema lo plantea el Evangelio de san Lucas (16,1-13) en la parábola del administrador infiel: somos administradores, no dueños; un día deberemos rendir cuentas; y la astucia de nuestra inteligencia ha de orientarse, no a la ganancia inmediata, sino a los bienes eternos.

Estamos llamados a levantarnos de la mesa de nuestras seguridades para seguir al Señor.

El ser humano, creado a imagen de Dios, posee la capacidad de elegir a quién entrega su vida. La libertad no es indiferencia, sino orientación hacia un bien supremo. Cuando el hombre se pone al servicio de Dios, esa libertad se ennoblece y se abre a la plenitud; cuando el dinero se convierte en ídolo, la libertad se degrada, pues “nadie puede servir a dos señores” (Lc 16,13).

La parábola nos coloca también ante la responsabilidad y el juicio. El administrador escucha la orden inapelable: “dame cuenta de tu administración” (Lc 16,2). Esta frase, breve y severa, recuerda que la existencia no se agota en el presente inmediato. Somos responsables de lo que hacemos con los talentos, el tiempo, los recursos y los vínculos que se nos confían. Aquí se refleja una verdad que no admite evasivas: la vida tiene un final, y ese final es un encuentro con Dios que nos pedirá cuentas, no para humillarnos, sino para confirmar la verdad de nuestra libertad.

La parábola abre además la mirada al destino relacional del hombre. El administrador injusto, con astucia, trata de asegurarse un porvenir en esta vida ganándose favores, pero Jesús va más allá: invita a usar los bienes de manera solidaria. La riqueza verdadera no está en lo que se acumula, sino en los lazos que se crean. Los bienes materiales, tan frágiles y pasajeros, alcanzan sentido cuando se transforman en gestos de caridad, en vínculos de fraternidad, en oportunidades de servicio.

Libertad, responsabilidad y relacionalidad son como columnas invisibles que sostienen la vida humana. En lo que toca al dinero, la verdadera libertad nos resguarda de ser sus esclavos, la responsabilidad nos llama a usarlo con justicia y transparencia, y la relacionalidad nos impulsa a convertirlo en un verdadero instrumento de caridad y comunión.

Pienso también en Guatemala, donde en no pocos ámbitos la corrupción desfigura la libertad reduciéndola a capricho, la responsabilidad se evade ante el bien común y la relacionalidad —el deber con el prójimo— queda relegada por el egoísmo.

Como Mateo representado en el lienzo de Caravaggio, también nosotros estamos llamados a levantarnos de la mesa de nuestras seguridades para seguir al Señor. En esa decisión se juega la dignidad de nuestra libertad, la verdad de nuestra responsabilidad y la hondura de nuestra vocación relacional.

Cristianos de nombre

Sat, 23 Aug 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Cristianos de nombre

No se trata de imponer creencias, sino de vivir con coherencia los valores del Evangelio.

Tulio Omar Pérez Rivera

23 de agosto de 2025 | 00:03h

Guatemala es un país con una marcada tradición cristiana. La mayoría de su población se identifica como creyente, y la fe impregna muchos aspectos de la vida cotidiana. Procesiones, invocaciones públicas del nombre de Dios y referencias constantes al cristianismo forman parte del paisaje cultural del país. Sin embargo, resulta llamativo que, a pesar de esa religiosidad tan extendida, el rostro social de Guatemala esté marcado por la pobreza, la corrupción y la violencia endémica que parece resistirse a toda transformación. Es lamentable constatar que, en muchos casos, la fe no logra traducirse en un cambio personal ni en una conversión social auténtica.

No se trata de imponer creencias, sino de vivir con coherencia los valores del Evangelio.

El Evangelio del próximo domingo es el de Lucas 13, 22-30. Jesús dice: “Esfuércense en entrar por la puerta estrecha” (Lc 13,24). Esta imagen revela que el camino cristiano no es cómodo y que la salvación no ocurre por inercia ni por costumbre. No basta con participar en ciertos ritos o haberse identificado culturalmente como creyente. Hay que esforzarse por entrar por la puerta. Y esa puerta es Cristo.

Uno de los grandes dramas de nuestro tiempo es que muchos han llegado a convencerse de que no hay una puerta. El hombre moderno ya no busca salvación, porque se ha acostumbrado a una existencia sin preguntas últimas y sin horizontes trascendentes. Para algunos la sola idea de una puerta que exige esfuerzo y conversión resulta ofensiva. Como advirtió Benedicto XVI, se ha ido consolidando “una dictadura del relativismo, que no reconoce nada como definitivo y que solo deja como última medida al propio yo y sus deseos”.

Detrás de este fenómeno se encuentra una profunda crisis de sentido: una confusión sobre quién es el ser humano y cuál su destino. Es una crisis antropológica en la que el hombre ya no se reconoce como criatura llamada a la comunión con Dios y con los demás. Encerrado en sí mismo, se convence de que puede construirse sin necesidad de redención. Y cuando desaparece la noción de pecado, también se pierde la conciencia de la necesidad de salvación. El resultado es un cristianismo formal, pero sin vida interior; una identidad culturalmente cristiana, pero sin conversión real.

Esta es precisamente la situación que se refleja en la vida pública del país. En en una sociedad donde la fe forma parte de la identidad colectiva, no es extraño que muchos funcionarios se presenten como cristianos. Sin embargo, la disonancia es evidente cuando, detrás de esas declaraciones, se constatan prácticas corruptas, decisiones injustas o falta de ética en el ejercicio del poder. Incluso se promueven leyes con trasfondo religioso, mientras los niveles de impunidad siguen creciendo. En el fondo no se quiere atravesar la puerta estrecha de la conversión. Decimos seguir a Cristo, pero evitamos el compromiso que ello implica. Y así, una fe sin esfuerzo ni transformación termina en pura apariencia.

Los líderes cristianos están llamados a ser testigos de una fe que no adorne sino que transforme. Es urgente formar conciencias y acompañar procesos de vida cristiana que integren lo personal, lo social y lo político. La fe no se reduce al ámbito íntimo; debe impregnar toda la vida del creyente, incluida su responsabilidad pública. No se trata de imponer creencias, sino de vivir con coherencia los valores del Evangelio: justicia, honestidad, servicio al bien común.

Por ahora la puerta sigue abierta. Cristo no excluye a nadie, pero pide esfuerzo y fidelidad. La verdadera fe no se mide por las palabras que se repiten ni por los gestos que se heredan, sino por el testimonio de una vida transformada.

“Si el joven supiese y el viejo pudiese”

Sat, 26 Jul 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

“Si el joven supiese y el viejo pudiese”

Aún hay signos de esperanza: abuelos que oran con sus nietos.

Tulio Omar Pérez Rivera

26 de julio de 2025 | 00:03h

Hace cuatro años, el papa Francisco instituyó la Jornada Mundial de los Abuelos y Mayores, que desde entonces se celebra el cuarto domingo de julio, cerca de la memoria de los santos Joaquín y Ana, abuelos de Jesús. En muchos países ya existía el Día de los Abuelos, pero ahora adquiere una dimensión universal, recordándonos que los mayores “son un don de Dios”. Esta jornada proclama, sin ambigüedades, la grandeza de la vejez frente a una cultura que idolatra cada vez más la juventud.

Aún hay signos de esperanza: abuelos que oran con sus nietos.

En la cultura del descarte, lo que no es nuevo, rápido y funcional se desecha. Esta lógica se aplica también a las personas. La vejez puede quedar relegada como una etapa inútil, socialmente costosa, sin cabida en una sociedad que premia solo lo productivo y eficiente. El culto a la juventud genera indiferencia hacia quienes ya no se consideran útiles, alimentando una soledad estructural que provoca enfermedades mentales, abandono afectivo y pobreza. Esto es una forma encubierta de violencia social

Cuando se desprecia a los mayores, se pierde la memoria colectiva, y con ella, la historia y los valores acumulados. El papa León XIV, en su mensaje para esta jornada, advierte con claridad que “nuestras sociedades, en todas sus latitudes, se están acostumbrando con demasiada frecuencia a dejar que una parte tan importante y rica de su tejido sea marginada y olvidada”. El mensaje es claro: los ancianos no deben ser vistos como una carga pasiva, sino reconocidos como sujetos activos en la construcción del tejido humano.

Un refrán popular expresa con sencillez: “Si el joven supiese y el viejo pudiese”. No se trata solo de una frase ingeniosa, sino una reflexión casi dolorosa sobre la desconexión entre sabiduría y capacidad que muchas veces marca la relación entre generaciones. Una juventud sin referentes se vuelve vulnerable a ideologías superficiales y modas pasajeras. De este modo se rompe la transmisión de la fe, de los valores y del sentido de pertenencia. El riesgo del joven es la presunción, y el del anciano, la desesperación; por eso, el Papa exhorta a los primeros a no cortar sus raíces, y a los segundos a no rendirse al aislamiento: “La fragilidad de los ancianos necesita del vigor de los jóvenes […], la inexperiencia de los jóvenes necesita del testimonio de los ancianos para trazar con sabiduría el porvenir”.

La situación de los adultos mayores en Guatemala confirma que las palabras del Papa no son mera retórica. En el país, más de la mitad de los mayores de 60 años vive en condiciones de pobreza, con acceso limitado a la salud, a la seguridad social y a espacios de participación. La migración y la desintegración familiar han dejado a muchos sin una red de apoyo. Las mujeres ancianas son las más vulnerables. Mientras el Papa llama a una “alianza entre generaciones”, Guatemala enfrenta una creciente fractura entre el pasado que los ancianos representan y el futuro que parece no necesitarles.

A pesar de todo, aún hay signos de esperanza: abuelos que oran con sus nietos, ancianos que siguen sirviendo, comunidades cristianas que los visitan. En medio del desamparo, también florecen espacios de ternura que anticipan el Reino. En el evangelio de domingo (Lucas 11, 1-13), Jesús enseña el Padre Nuestro e invita a pedir con confianza: “Pidan y se les dará”. Esta oración se convierte en el clamor silencioso de miles de ancianos enfermos, que oran en soledad y que piden ser vistos, cuidados, escuchados. Es también la expresión de una esperanza: la de “trabajar por un cambio que restituya a los mayores estima y afecto”.

Desde Roma

Sat, 28 Jun 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Desde Roma

Rezar juntos ante la tumba del primer papa es una declaración de esperanza.

Tulio Omar Pérez Rivera

28 de junio de 2025 | 00:03h

Cada 29 de junio se conmemora el martirio de los apóstoles Pedro y Pablo, considerados como columnas del cristianismo y testigos insignes del Evangelio. Según la tradición, ambos murieron en Roma durante la persecución de Nerón, hacia el año 67; Pedro, en la colina Vaticana, crucificado, y Pablo, decapitado, en las afueras de la ciudad, cerca de la Vía Ostiense.

Rezar juntos ante la tumba del primer papa es una declaración de esperanza.

El evangelio que se proclama en esta solemnidad hace resonar una pregunta que atraviesa los siglos y se impone en la conciencia de cada creyente: “Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?” (Mt 16, 15). No es solo una interrogante hecha por Jesús hace más de dos mil años; es también el centro de la vida cristiana, el punto de partida de la Iglesia y el fundamento de su unidad. La respuesta de Pedro es determinante: “Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios vivo”. Sobre esta confesión, Jesús edifica su Iglesia y declara a Pedro “roca”, principio visible de unidad.

En Roma, en medio del bullicio de turistas y peregrinos, rodeados de monumentos que atestiguan siglos de historia, cientos de obispos y sacerdotes del mundo entero peregrinaron esta semana a la Ciudad Eterna para celebrar su jubileo. Aunque casi el 20% del patrimonio mundial se concentra allí, Roma no es solo una ciudad llena de arte. Para quien tiene fe —y también para quien busca comprender con honestidad intelectual el cristianismo—, es un lugar teológico y un testimonio elocuente de continuidad. Aquí están los sepulcros de Pedro y Pablo. En sus tumbas, bajo los altares de las grandiosas basílicas papales que llevan sus nombres, la Iglesia se sigue edificando y continúa afirmando su fidelidad al Evangelio.

Uno de los momentos más conmovedores del jubileo de esta semana fue la recitación del Credo ante la tumba de Pedro, ubicada en el corazón de la basílica vaticana, bajo el imponente baldaquino de Bernini. Obispos y sacerdotes de todos los continentes, unidos al Sucesor de Pedro, pronunciaron juntos el mismo texto que hace mil 700 años fue formulado en el Concilio de Nicea. Este credo, que proclama con solemnidad que Cristo es “Dios verdadero”, es compartido también por muchas comunidades cristianas no católicas. La fe apostólica ha unido a millones de creyentes a lo largo de los siglos y sigue trascendiendo lenguas, fronteras e ideologías. Por eso, recitar el Credo no es un simple gesto ritual. Ante las heridas de un mundo dividido y cada vez más angustiado por las guerras, rezar juntos ante la tumba del primer papa es una declaración de esperanza.

El papa León XIV exhortó a obispos y sacerdotes a ser hombres de comunión, cercanos al pueblo, sencillos en su estilo de vida y fieles al Evangelio, no solo con palabras, sino con gestos concretos. La universalidad que se respira en Roma y las palabras del Sucesor de Pedro nos invitan también a volver la mirada hacia nuestra Guatemala, lacerada por la desigualdad, la corrupción estructural, la migración forzada. Los mártires de ayer nos interpelan hoy en tantos rostros sufrientes: las víctimas de la violencia, los niños sin escuelas, los jóvenes sin futuro.

Desde la cátedra de Roma, Jesús sigue preguntando: “¿Quién dicen que soy yo?”. Pero no basta con repetir la respuesta de Pedro, ni es suficiente recitar una fórmula de fe. La fe verdaderamente confesada debe encarnarse en la vida: en la justicia que se defiende, en la verdad que se proclama y en el amor que se ofrece. Solo quien ama, sirve; solo quien sirve, edifica; y solo quien edifica sobre la roca que es Cristo, permanece. Por eso, la Iglesia no propone ideologías, sino un nombre: Jesús, el Hijo de Dios vivo.

Crisis y esperanza

Sat, 31 May 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Crisis y esperanza

El cielo y la tierra se unen en Cristo, y de igual modo, en la familia cristiana lo humano y lo divino se encuentran.

Tulio Omar Pérez Rivera

31 de mayo de 2025 | 00:03h

Cuarenta días después del Domingo de Resurrección se celebra la fiesta de la Ascensión del Señor. Este acontecimiento es relatado por Lucas en el capítulo 24 de su evangelio y descrito también en el libro de los Hechos de los Apóstoles (1,3-9). Marcos y Juan lo mencionan brevemente. En algunos países, como Guatemala, la celebración se traslada al domingo siguiente, con tal de facilitar la participación de los fieles.

El cielo y la tierra se unen en Cristo, y de igual modo, en la familia cristiana lo humano y lo divino se encuentran.

El acontecimiento de la Ascensión marca el final de la presencia visible de Cristo en la tierra. Cuando decimos que Jesús “subió al cielo”, no nos referimos a que se elevó al espacio o a un “cielo cósmico”, sino que entró plenamente en la presencia gloriosa de Dios. Desde allí sigue estando presente “en la trama de la historia humana, cerca de cada uno de nosotros, guiando nuestro camino cristiano; acompañando a los perseguidos a causa de la fe, permaneciendo en el corazón de los marginados, y hallándose presente en aquellos a los que se niega el derecho a la vida” (papa Benedicto XVI).

En Cristo glorificado, lo humano y lo divino se unen plenamente. Al ascender al cielo, lleva consigo nuestra humanidad, nos espera en el cielo. Él promete regresar y mientras cumple esta promesa, encomienda a sus seguidores la continuidad de su misión. El destino del hombre es el cielo, pero su tarea se realiza en la tierra. Mientras tanto, su presencia permanece viva y eficaz por la fuerza renovadora del Espíritu Santo, que anima, guía y fortalece.

En Guatemala, el Domingo de la Ascensión coincide con el Jubileo de las Familias en Roma. Cerca de 60 mil peregrinos de todo el mundo, incluyendo una numerosa delegación guatemalteca —abuelos, padres e hijos—, se han reunido en la Ciudad Eterna para vivir jornadas intensas de oración y encuentro. Según decía el papa Francisco, estas peregrinaciones son “un tiempo de oración, ocasión para revivir el testimonio de fe de los apóstoles y de los mártires, y para crecer en el amor y en la esperanza cristiana, de la que la Eucaristía es fuente y culmen”.

Jesús asciende al Padre y encomienda la misión a sus discípulos. De igual modo, las familias son enviadas como testigos vivos del Evangelio: “La familia que vive la alegría de la fe, la comunica espontáneamente y se convierte en sal de la tierra y luz del mundo” (papa Francisco).

El cielo y la tierra se unen en Cristo, y de igual modo, en la familia cristiana lo humano y lo divino se encuentran. Más que una simple institución social o biológica, la familia es un espacio sagrado donde habita Dios. Allí, los afanes diarios se entrelazan con el horizonte divino, en la cotidianeidad de la vida y en el amor incondicional. Así, la familia cristiana se convierte en un signo visible del amor invisible que Dios tiene por todos.

Antes de subir al cielo, Jesús promete no abandonar a sus seguidores, garantizando la guía de su Espíritu. Este Espíritu es la fuerza interior que anima y consuela en los momentos difíciles: “El Espíritu Santo derrama en la familia una creatividad admirable para superar las dificultades, y renueva el corazón con el perdón y la esperanza” (Amoris Laetitia, 21).

La celebración del Jubileo de las Familias pone una vez más de relieve la centralidad de la familia en la vida de la Iglesia y de la sociedad. En tiempos difíciles, una familia fuerte es un faro de esperanza, y su debilitamiento refleja una sociedad herida y decadente. Por eso, urge velar por su bienestar. Gobiernos y comunidades deben promover acciones concretas, desde el acompañamiento pastoral hasta políticas públicas, para proteger especialmente a las más vulnerables.

La cruz y los albañiles

Sat, 03 May 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

La cruz y los albañiles

En una sociedad que solo celebra el éxito y la fama, la cruz ofrece una verdad distinta.

Tulio Omar Pérez Rivera

3 de mayo de 2025 | 00:03h

Cada 3 de mayo se celebra en Guatemala, y en otros países de Hispanoamérica, el Día de los Albañiles. Esta fecha coincide con la conmemoración de la Exaltación de la Santa Cruz en el calendario litúrgico católico. Durante esta celebración, es común ver en lo alto de muchas construcciones las tradicionales cruces adornadas con flores y papeles de colores. Probablemente, esta costumbre se originó en los antiguos gremios de artesanos, que agrupaban a los obreros de un mismo oficio, para regular los deberes y derechos de la profesión y brindar apoyo, especialmente en momentos difíciles, como el luto y la enfermedad. Cada gremio adoptaba un santo patrono o una festividad religiosa vinculada con su labor; en el caso de los albañiles, fue la Santa Cruz.

En una sociedad que solo celebra el éxito y la fama, la cruz ofrece una verdad distinta.

La cruz ha sido uno de los instrumentos de tortura más crueles que ha conocido la humanidad. En ella sufrió y murió Cristo. Por eso, resulta desconcertante que se le rinda homenaje: ¿por qué celebramos la cruz? ¿Por qué insistir en recordar un símbolo de dolor y muerte? La pregunta es aún más inquietante en una época como la nuestra, que busca evitar el sufrimiento a toda costa. Sin embargo, esta misma duda nos invita a una reflexión profunda sobre el sentido del dolor en la vida humana.

Hoy vivimos en una cultura que idealiza el bienestar y considera el sufrimiento como algo inútil e indigno. Existe la tendencia a silenciar el sufrimiento. Se procura ocultarlo, medicalizarlo, negarlo. Pero lo que se reprime no desaparece, sino que se transforma en angustia y vacío. Y es que el sufrimiento es inevitable, tarde o temprano nos alcanza a todos. La verdadera pregunta entonces no es cómo evitarlo, sino qué hacer con él.

Aceptar el dolor puede abrir una puerta al crecimiento interior y a la madurez. Como decía Benedicto XVI: “Lo que cura al hombre no es esquivar el sufrimiento y huir ante el dolor, sino la capacidad de aceptarlo y madurar en él”. Las experiencias límite de nuestra vida pueden revelarnos que somos más fuertes de lo que imaginamos. Quien logra sobreponerse al dolor, se eleva.

Aun así, no basta con aceptar el sufrimiento; es necesario encontrarle un sentido. Y ese sentido solo se revela cuando el dolor deja de girar en torno a sí mismo y se orienta hacia algo mayor. El cristianismo ofrece una respuesta única y radical a esta búsqueda de sentido: la cruz de Cristo no es una glorificación del sufrimiento, sino el signo más alto del amor que se entrega. Cristo en la cruz es el ejemplo más contundente de cómo el dolor, asumido por amor, se transforma en un acto de entrega que da fruto. Así también lo vemos a diario en aquellos que, en silencio, se entregan por el bienestar de los demás, por los hijos, por un enfermo o por una causa justa.

En una sociedad que solo celebra el éxito y la fama, la cruz ofrece una verdad distinta: que el fracaso no es el final, sino una oportunidad; que el dolor, cuando se abraza por amor, cobra sentido; que el sufrimiento no tiene la última palabra, y que incluso en la noche más oscura de la vida es posible encender una luz de esperanza capaz de disipar cualquier tiniebla.

Ese mismo mensaje ilumina el sentido del Día de los Albañiles. La cruz adornada que se levanta sobre los andamios de tantas construcciones no solo evoca una tradición religiosa: también reconoce la dignidad de un trabajo muchas veces silencioso, exigente y realizado en condiciones precarias. Un trabajo que, cuando se ejerce con esfuerzo, honestidad, entrega y amor a Dios, tiene el poder de transformar la sociedad y contribuir a la construcción de un mundo más justo y humano.

Tú eres Pedro

Sat, 26 Apr 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Tú eres Pedro

Su despedida ha sido un momento de profunda gratitud a un pastor entrañable.

Tulio Omar Pérez Rivera

26 de abril de 2025 | 00:03h

Cuando el Domingo de Pascua tocaba su fin, en Guatemala recibimos con profunda conmoción la noticia del fallecimiento del Papa Francisco. Lo habíamos acompañado con nuestra oración durante su larga hospitalización, y su recuperación nos devolvió la esperanza. Fue conmovedor verlo retomar sus compromisos pastorales hasta el final: visitó encarcelados el Jueves Santo, el Domingo de Pascua apareció por última vez en el balcón de San Pedro y recorrió la plaza en el papamóvil. Partió trabajando hasta el último día, “con las botas puestas”, como se suele decir.

Su despedida ha sido un momento de profunda gratitud a un pastor entrañable.

La muerte de un Papa, sus funerales y la elección de su sucesor suelen captar la atención mediática durante largo tiempo. Sin embargo, lo que presenciamos en estos días resulta también inquietante: diversas figuras públicas y políticos que con frecuencia han sido ajenos, e incluso contrarios, al mensaje cristiano, exaltan ahora la figura del Papa fallecido. Algunos medios de comunicación y películas mediocres tienden a generalizar y a interpretar su legado en clave dialéctica, estableciendo una oposición forzada entre su pontificado y el de sus predecesores. Así, reducen la vida de la Iglesia a categorías propias del ámbito político: conservador o progresista, de derecha o de izquierda. Incluso dentro de ciertos sectores eclesiásticos se corre el riesgo de adoptar esta lógica mundana. Una visión así, reduccionista e impropia, no solo desfigura el misterio de la Iglesia, sino que alimenta divisiones innecesarias.

Cada Papa aporta a la Iglesia su Magisterio, es decir, su autoridad para enseñar y guiar en la fe, a través de documentos, palabras y gestos que orientan la vida cristiana. El Magisterio del Papa Francisco se ha centrado en la misericordia, la justicia social, el cuidado de la Creación y una Iglesia cercana a los pobres. En su última encíclica, Dilexit nos, dedicada al Amor del Corazón de Jesús, el Papa mismo afirmó en el número 217 que todo su Magisterio debe entenderse a la luz del amor de Dios manifestado en ese Corazón. Francisco advierte que documentos como Laudato si’ o Fratelli tutti no pueden leerse desde una ética meramente horizontal o bajo criterios de corrección política, sino desde la experiencia viva del encuentro con Cristo. Ese párrafo, en mi opinión, resume y corona su enseñanza y nos da una de las claves de continuidad entre él y los que lo precedieron.

La partida del Papa en plena Pascua, y su funeral celebrado en las vísperas del Domingo de la Divina Misericordia, son un signo elocuente de esperanza en la vida eterna. Su despedida ha sido un momento de profunda gratitud a un pastor entrañable, para reconocer los dones que Dios le confió y agradecer su generosa entrega a la Iglesia. Francisco será recordado como el Papa de los grandes gestos proféticos, especialmente hacia los más olvidados y vulnerables. Sus acciones no fueron meros gestos simbólicos, sino llamados apremiantes a poner a los últimos en el centro y a construir una Iglesia en salida, capaz de acoger a todos. Su legado no quedará solo en documentos, sino que permanecerá en los corazones de quienes fueron alcanzados por su ternura y valentía. Ahora podemos releer su legado con una mirada renovada, iluminada por el amor que marcó su misión.

Dentro de poco dará inicio el “enigmático” cónclave. Para los católicos, las quinielas sobran, porque desde ya renovamos nuestra fe en la acción del Espíritu Santo. Estamos llamados a acoger con fidelidad al nuevo sucesor de Pedro, más allá de su nombre o procedencia. A él, con la certeza de siempre, también le diremos: “Tú eres Pedro” (Mateo 16, 18).

El regreso a casa

Sat, 29 Mar 2025 06:03:00 +0000

la buena noticia

El regreso a casa

Muchas veces, el primer paso para enderezar el rumbo de la vida es tocar fondo, pues solo así cae el velo que impide ver la realidad.

Tulio Omar Pérez Rivera

29 de marzo de 2025 | 00:03h

Hay realidades que no pueden describirse únicamente con conceptos. Por eso, Jesús, en su predicación, recurre constantemente a parábolas para transmitir verdades profundas. Una parábola es un relato breve protagonizado por situaciones y personajes cotidianos, utilizados para comunicar una enseñanza.

Muchas veces, el primer paso para enderezar el rumbo de la vida es tocar fondo, pues solo así cae el velo que impide ver la realidad.

Para describir el amor de Dios, Jesús cuenta la historia de un padre que tiene dos hijos a quienes ama extraordinariamente. Sin embargo, cada uno, a su manera, se aleja de su amor. El hijo menor pide su herencia antes de tiempo, la desperdicia en una vida de excesos y termina sumido en la miseria. Arrepentido, decide regresar a su padre, quien lo recibe con amor y celebra su retorno. Mientras tanto, el hijo mayor, que siempre ha sido obediente, se indigna por la celebración. Pero el padre le recuerda que el amor y la compasión son incondicionales. Este relato surge, como en otras ocasiones, en respuesta a las críticas hacia Jesús por recibir a los pecadores y comer con ellos. Paradójicamente, la acusación que le hacen se convierte en la mejor descripción de su misión: manifestar la misericordia de Dios hacia los pecadores.

En la narración, el hijo menor, al inicio, vive en la casa del padre, donde es amado y su vida tiene sentido. Pronto, su realidad da un giro inesperado a causa de su vida desordenada: por primera vez experimenta la necesidad y el vacío profundo de una vida sin sentido. ¿Por qué Dios permite que, en ocasiones, caigamos tan bajo? Muchas veces, el primer paso para enderezar el rumbo de la vida es tocar fondo, pues solo así cae el velo que impide ver la realidad. En esa situación, se adquiere la capacidad de reconocer el engaño de las riquezas, comprendiendo que la acumulación de bienes materiales no garantiza la felicidad; se percibe la falsedad de una felicidad basada en placeres momentáneos, creyendo erróneamente que en ellos se encuentra la paz interior; y se descubre que la corrupción moral se opone a la virtud y a la justicia. Entonces nace la esperanza de regresar a la casa del padre y con ella comienza el viaje de retorno.

La parábola continúa describiendo de manera prodigiosa el amor infinito del padre. Con el corazón rebosante de amor, ve a lo lejos al hijo que regresa. Sin dudarlo, corre hacia él con los brazos abiertos. El joven, abatido y arrepentido, cae de rodillas y reconoce su indignidad: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, ya no merezco ser llamado tu hijo”. Pero el padre, sin reproches, lo abraza con ternura, lo viste con las mejores ropas y prepara un banquete de celebración: “Este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida”. Entonces aparece en escena el hijo mayor, lleno de ira e indignación. No comprende la alegría del padre por el regreso de su hermano. No obstante, el padre, con la misma actitud con la que corrió a abrazar al hijo pecador, ahora sale a suplicar la empatía del hijo orgulloso.

En el fondo, ambos hermanos comparten el mismo problema: no gozan estar en la casa del padre. Del mismo modo, el hombre entra en situación de pecado cuando deja de gozar de la presencia de Dios, pero cuando se deja abrazar por su misericordia, nace lo nuevo: el perdón y la capacidad de volver a empezar. La actitud de los dos hermanos refleja la vida de cada persona. A veces somos como el hijo menor, alejados y necesitados de perdón; otras veces, como el hijo mayor, incapaces de aceptar la misericordia de Dios, ya sea para nosotros mismos o para los demás. Nuestra verdadera misión, sin embargo, es convertirnos en alguien como el padre: capaces de acoger, perdonar y brindar a otros la misericordia de Dios.

Esperanza

Sat, 01 Mar 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Esperanza

El Papa sigue invitando a no perder la esperanza y a luchar por un mundo más justo y humano.

Tulio Omar Pérez Rivera

1 de marzo de 2025 | 00:03h

El mundo sigue atento a la salud del Papa Francisco, quien desde el viernes 14 de febrero fue internado en un hospital, debido a una infección en las vías respiratorias. Esta afección se hizo evidente cuando presentó dificultades para leer durante una de las audiencias generales en la plaza de San Pedro, en el Vaticano. A estas audiencias suelen asistir personas de todo el mundo, la mayoría son peregrinos, pero también acuden algunos que no son católicos. El Papa acostumbra dirigirse a todos con un breve saludo en varios idiomas. Estos encuentros le brindan la oportunidad de compartir el Evangelio y ofrecer una catequesis sencilla pero profunda sobre diversos aspectos de la fe cristiana. Además, dedica unas palabras a los temas de actualidad mundial. Con frecuencia, las palabras del Papa son un llamado a no permanecer indiferentes ante el drama de muchos migrantes en todo el mundo; pide oraciones por los cristianos perseguidos en diversos lugares; alienta a luchar por la paz en los países afectados por la guerra; invita a ser solidarios con los más desprotegidos, así como con las poblaciones golpeadas por desastres naturales o enfermedades. La mayoría de quienes asisten a las audiencias generales pueden ver de cerca al Papa cuando el “papamóvil” atraviesa los amplios corredores de la plaza. Es imposible saludar a todos, pero todos escuchan, oran, se sienten acogidos y animados a seguir adelante.

El Papa sigue invitando a no perder la esperanza y a luchar por un mundo más justo y humano.

Algunos tienen la oportunidad de estrechar la mano del Pontífice e intercambiar unas breves palabras. Hace menos de un año, yo fui uno de esos afortunados: “Santo Padre, soy de Guatemala”, le digo emocionado. Es inevitable notar el desgaste físico propio de su edad. “¿Y cómo va la cosa allá? —me pregunta—, ¿sigue peor?”. Sus palabras me sorprenden, pero no hay tiempo para prolongar la conversación. Una sonrisa sincera y una frase con buen humor ponen fin al breve encuentro. El Papa Francisco tiene un sentido del humor sencillo, cercano y a menudo espontáneo.

¿Conoce el Papa los problemas de nuestro país? El Papa Francisco tiene una profunda sensibilidad y un interés constante por los problemas sociales y políticos de todos los países, incluidas naciones de América Latina como Guatemala. La propia organización de la Iglesia le permite acceder de primera mano a informes y análisis sobre la realidad y los desafíos que enfrentan estos países. Como latinoamericano y debido a su labor pastoral como obispo, siempre ha estado muy cercano a las realidades sociales y políticas de la región. Conoce bien la desigualdad, la corrupción y la exclusión que nos afectan, por lo que su enfoque ha querido ser siempre el de una Iglesia cercana a los más necesitados y marginados. Aunque la realidad puede estar marcada por la incertidumbre y el desconsuelo, el Papa sigue invitando a no perder la esperanza y a luchar por un mundo más justo y humano.

Ahora, a pesar de la fragilidad física que ha marcado la salud del Papa en los últimos años, su espíritu permanece indomable. Sus movimientos lentos y la evidente dificultad para caminar son un reflejo de su edad y sus padecimientos, pero en cada encuentro con los fieles, su sonrisa y su humor contagian una energía que desafía las limitaciones del cuerpo. La alegría con la que afronta las adversidades se convierte en una lección de esperanza, mostrando que, aunque el cuerpo se desgaste, el alma puede mantenerse vibrante y llena de luz. Su capacidad para reír, para compartir palabras de consuelo y para irradiar paz convierte su presencia en un faro de inspiración para todos.

Contemptus Mundi

Sat, 01 Feb 2025 06:04:00 +0000

La buena noticia

Contemptus Mundi

A través de votos o promesas, los consagrados procuran imitar a Cristo en la pobreza, castidad y obediencia.

Tulio Omar Pérez Rivera

1 de febrero de 2025 | 00:04h

En la religiosidad popular guatemalteca, los festejos de la navidad no terminan con la celebración del 25 de diciembre. Desbordando el tiempo litúrgico, el período natalicio tradicionalmente concluye con la celebración de uno de los misterios de la vida de Cristo: la fiesta de la Presentación del Señor, el 2 de febrero. Se le conoce como el “día de Candelaria”. Algunos mantienen la costumbre de retirar el nacimiento este día.

Cuarenta días después del nacimiento de su Hijo, María y José se dirigen al Templo de Jerusalén para cumplir con la Ley mosaica que prescribía la purificación ritual de la madre, como se describe en el libro del Levítico (c. 12), y la presentación y rescate del primogénito, como indica el libro del Éxodo (c 13). Todo primogénito pertenece a Dios y debe serle consagrado, es decir, dedicado al culto divino. Sin embargo, desde que el oficio sacerdotal fue reservado a la tribu de Levi, aquellos primogénitos que no pertenecían a esta tribu no se dedicaban al culto; y para mostrar que seguían siendo propiedad de Dios se realizaba el rito del rescate.

La fiesta de la Presentación del Señor y la Purificación de María, ya se celebraba en Jerusalén en el siglo IV, y desde ahí se extendió por Oriente y Occidente. En Roma y en la Galia (Francia) se bendecían y se hacía la procesión con velas, de ahí que se llame también de la “Candelaria”. La procesión con los cirios encendidos significa la luz de Cristo anunciada por Simeón, según el relato del evangelio de Lucas en el capítulo dos. Se entiende entonces que en ese momento es Dios mismo quien presenta a su Hijo Unigénito a los hombres, mediante las palabras del anciano Simeón y de la profetisa Ana. Simeón proclama que Jesús es la «salvación» de la humanidad, la «luz» de todas las naciones y «signo de contradicción», porque desvelará las intenciones de los corazones.

La vida consagrada no es una forma de sublimación o evasión, porque está centrada en Cristo salvador del hombre y su Amor puro y fiel, tan grande y bello que lo merece todo.

Coincidiendo con la fiesta de “la candelaria”, Juan Pablo II, desde 1997, propuso la celebración de una Jornada especial de la vida consagrada. La oblación del Hijo de Dios, simbolizada por su presentación en el Templo, es un modelo para los hombres y mujeres que consagran toda su vida al Señor. Algunos, por una particular vocación, asumen de forma estable una forma de vida en la que se dedican por entero a Dios y a los demás en la Iglesia. A través de votos o promesas, los consagrados procuran imitar a Cristo en la pobreza, castidad y obediencia. A este modo de vivir tan apreciado desde la antigüedad cristiana se le ha descrito algunas veces con la expresión latina contemptus mundi, que significa literalmente desprecio del mundo. No es el rechazo del mundo en lo que este tiene de bueno, bello y verdadero, sino de todo aquello que es mundano y se opone al seguimiento de Cristo y a los valores trascendentes.

¿Qué sentido tiene en nuestro tiempo una vida consagrada a Dios? Más allá de valoraciones superficiales de funcionalidad, la vida consagrada es importante precisamente porque es signo de gratuidad y de amor, tanto más en una sociedad que corre el riesgo de ahogarse en el torbellino de lo efímero y lo útil. Con libertad propia, sin dejarse condicionar por lecturas políticas, sin creer que hay que mundanizarse para llevar el evangelio al mundo, la vida consagrada testimonia la sobreabundancia del amor que impulsa a «perder» la propia vida, como respuesta a la sobreabundancia de amor del Señor, que «perdió» su vida por nosotros primero. La vida consagrada no es una forma de sublimación o evasión, porque está centrada en Cristo salvador del hombre y su Amor puro y fiel, tan grande y bello que lo merece todo.

El sentido del tiempo

Sat, 04 Jan 2025 06:04:00 +0000

La buena noticia

El sentido del tiempo

Cruzar el umbral de un nuevo año evidencia el continuo caminar de cada persona.

Tulio Omar Pérez Rivera

4 de enero de 2025 | 00:04h

La fiesta de la Navidad se prolonga más allá del 25 de diciembre en las semanas siguientes, hasta el domingo posterior a la fiesta de la epifanía o día de Reyes. “Después de la celebración anual de la Pascua, la Iglesia tiene como más venerable el hacer memoria de la Natividad del Señor y de sus primeras manifestaciones: esto es lo que hace en el tiempo de Navidad”. Este tiempo coincide con el inicio de un nuevo “año calendario” que rige la vida civil, social y religiosa de gran parte del mundo. Cruzar el umbral de un nuevo año, así como la celebración de las diversas etapas de la vida, evidencian el continuo caminar de cada persona y el silencioso, pero inexorable transitar del tiempo.

El enigma sobre el sentido del tiempo ha atraído siempre la atención del hombre. Uno de los grandes poetas de nuestro tiempo, Jorge Luis Borges, ha escrito: “El tiempo es la sustancia de la que estoy hecho. El tiempo es un río que me lleva consigo, pero yo soy el río; es un tigre que me devora, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego”.

El tiempo es una de las grandes experiencias arquetípicas y primitivas del ser humano; es una experiencia que acompaña al hombre desde siempre, ha permeado la historia, el pensamiento religioso, filosófico y la psicología. Agustín de Hipona en el siglo IV se preguntaba: “¿Qué es el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé. Si quisiera explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Lo único que digo con seguridad es que sé que si nada pasara, no habría tiempo pasado, y si nada viniera, no habría tiempo futuro, y si nada existiera, no habría tiempo presente”.

Una de las grandes aportaciones del cristianismo a la civilización ha sido la comprensión del tiempo no solo como algo puramente intelectual, sino como una relación vital y también ritual.

Podemos tener una aproximación de qué cosa es el tiempo a partir de nuestra vida, de nuestras experiencias, de nuestras relaciones con la naturaleza y con nuestros semejantes. Aprendemos que hay un tiempo y que este tiene un sentido. Sin embargo, la aceleración y la fragmentación que caracterizan a la sociedad actual reducen el tiempo a una concepción cognoscitiva que ignora su dimensión trascendente. Entender el tiempo solo bajo aspectos productivos o de eficiencia nos hace olvidar que el tiempo es esencialmente un “evento de relación”, un “espacio de alianza”, un “lugar de encuentro con los demás”. El hombre de hoy es el hombre de un momento, porque es incapaz de permanecer y perseverar, de construir una historia y de concebir la vida misma como historia. El tiempo ya no es la medida de la memoria de un pasado, la manifestación de un presente lleno de significado y la planificación de un futuro lleno de esperanza, sino que se ha convertido en un vacío que hay que llenar con todo tipo de actividades. Es la cronofagia que insiste en devorar espacio y tiempo como si esto fuese un valor absoluto. La vida cotidiana corre el riesgo de convertirse en una carrera contra el tiempo. Detenerse a reflexionar, quedarse en silencio a pensar da la sensación de desconcierto y de miedo.

Una de las grandes aportaciones del cristianismo a la civilización ha sido la comprensión del tiempo no solo como algo puramente intelectual, sino como una relación vital y también ritual. La experiencia humana del tiempo, tanto el regulado por los ciclos de la naturaleza (tiempo cósmico) como el que se despliega en el fluir de los acontecimientos (tiempo histórico), están gobernados por Dios que los dirige hacia el mismo fin; el tiempo es el lugar de la epifanía. Para los cristianos, las celebraciones religiosas a lo largo del año —ciclo litúrgico— tienen un rol fundamental: comprender que el tiempo es el momento y la ocasión propicia para ser alcanzados por Dios.

Entre lo humano y lo divino

Sat, 07 Dec 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Entre lo humano y lo divino

La Inmaculada es el primer signo de la victoria pascual de Cristo.

Tulio Omar Pérez Rivera

7 de diciembre de 2024 | 00:03h

La Iglesia celebra la fiesta de la Inmaculada Concepción de la Virgen María en el tiempo de Adviento, donde se hace memoria del proyecto de la salvación, según el cual Dios, en su misericordia, llamó a los patriarcas para hacer con ellos una alianza de amor, dio la ley a Moisés, suscitó a los profetas y eligió a David, de cuya estirpe debería nacer el Salvador del mundo. De esa estirpe, María es la hija elegida y el punto de llegada. Entre lo humano y lo divino hay un punto de unión que es María Inmaculada.

La Inmaculada es, por lo tanto, un signo de esperanza.

La Iglesia contempla en María la obra maestra de Dios. En ella, preservada inmune de toda mancha de culpa original en previsión de la muerte de Cristo, contemplamos concluido de modo maravilloso el plan amoroso que Dios tiene sobre todos nosotros. En María Inmaculada de hecho celebramos el alba de la redención, el inicio de la nueva humanidad y el comienzo de la Iglesia, esposa de Cristo, sin mancha y sin arruga, resplandeciente de belleza.

Según la tradición cristiana, en el contexto de la caída de Adán y Eva que relata el libro del Génesis, María es anunciada como la mujer que resulta victoriosa sobre la “serpiente”. Así como Adán y Eva son personajes emblemáticos para explicar la caída de la humanidad en el pecado, así Jesús nuevo Adán y su madre nueva Eva llegan a ser los personajes emblemáticos que anuncian una humanidad renovada.

El evangelio que se leerá en esta solemnidad es el de la anunciación (Lc 1): el ángel proclama a María «llena de gracia». En este texto, la tradición ha visto anunciada la verdad de la Inmaculada Concepción de María. Es probablemente una de las páginas más leídas del evangelio y una de las escenas más representada en el arte. Los primeros escritores cristianos vieron en este acontecimiento la contrapartida de aquello que sucedió en la caída del paraíso terrenal: Eva no escucha el precepto de Dios, María en cambio escucha el mensaje del ángel enviado por Dios; Eva desobedece a la palabra de Dios, María en cambio pronuncia su “sí” obediente al plan de Dios sobre ella; Eva significa la madre de todos los vivientes, María lo es en un sentido más profundo, en cuanto que es madre de los redimidos por la muerte de su Hijo, vencedor del mal y del pecado. María, engendrando a Cristo, ha puesto sobre la tierra la semilla indestructible del bien, de la justicia y de la esperanza.

Es la misma realidad que describe el pasaje que da inicio a la Carta a los Efesios, en cual el Apóstol afirma que «Dios, en Cristo nos ha elegido antes de crear el mundo, para que fuéramos santos e inmaculados a sus ojos». Esta singular elección encuentra una aplicación muy particular en María. ¿Cuál es la razón por la que Dios eligió a María entre todas las mujeres? Una probable respuesta nos la da ella misma en su Magnificat: «Porque ha visto la humildad de su sierva». La humildad consiste en tener un conocimiento verdadero de nosotros mismos a la luz de Jesucristo y vivir la verdad de la propia vida delante de Dios y de los demás. Hoy, como siempre, es necesaria la humildad para liberarnos de falsos apocamientos y de engañosas pretensiones. La humildad nos libera del engaño de este mundo lleno de falsas apariencias y de la soberbia de creernos autosuficientes.

La Inmaculada es el primer signo de la victoria pascual de Cristo. Con ella, la humanidad renovada, encuentra de nuevo el camino para recorrer una historia de santidad y no más de pecado. La Inmaculada es, por lo tanto, un signo de esperanza. Aquello que ha acontecido en ella es anticipo y fruto al mismo tiempo de la victoria de Cristo resucitado sobre la muerte y sobre el pecado.

Ser para los demás

Sat, 09 Nov 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Ser para los demás

Dar con generosidad es una de las lecciones que encontramos en el pasaje de la ofrenda de la viuda desvalida.

Tulio Omar Pérez Rivera

9 de noviembre de 2024 | 00:03h

Mientras se publican estas líneas se está llevando a cabo en Quetzaltenango el Encuentro anual de familias católicas y agentes de Pastoral familiar. A esta reunión, bulliciosa y festiva, pero también reflexiva y orante, concurren familias provenientes de todas partes del país. Papás, hijos, y algunos religiosos dedican unos días al encuentro, la oración y la profundización de temas y situaciones que conciernen a la familia y su promoción. El objetivo de estos encuentros es el de examinar y desarrollar acciones que fortalezcan a las familias en medio de los retos de nuestro tiempo.

En la familia y en todos los ámbitos de la existencia, es necesario adquirir una actitud de donación.

Se suele repetir que “la educación comienza en casa”, y la frase no está privada de contenido. En la escuela del amor que caracteriza a la familia, se adquieren hábitos que necesariamente repercuten en beneficio de la sociedad a todos los niveles. La familia es escuela de donación desinteresada, que tiene como condición irrenunciable el olvido de sí. Esto lo recordaba el papa Benedicto XVI años atrás en Valencia con motivo del V Encuentro Mundial de las Familias: La familia es el ámbito privilegiado, donde cada persona aprende a dar y recibir amor.

En el hogar se hace posible un aprendizaje que resulta imprescindible: comprender el valor de darse a uno mismo. La generosidad es la virtud que nos conduce a dar y darnos a los demás de una manera habitual, firme y decidida, buscando el bien del otro y poniendo a su servicio lo mejor de nosotros mismos, tanto bienes materiales como cualidades y talentos. Hay que vivir con generosidad no solo porque el hombre es un ser capaz de dar, sino porque nos realizamos como persona cuando extraemos algo de nuestra intimidad y lo entregamos como algo valioso a quien lo recibe como suyo. Dar, devolver, es una consecuencia de la percepción realista de la propia existencia. Amar es dar: dar tiempo, dar cuidado, dar perdón, dar de nuestra propia interioridad, dar respeto, etc. El modo más radical de dar es darse a uno mismo, es decir, dar el ser. El espacio vital de la familia es el ambiente apropiado para una existencia alegre de servicio y donación a los demás. La vida alcanza plenitud cuando se convierte en ofrenda.

Dar con generosidad es una de las lecciones que encontramos en el pasaje de la ofrenda de la viuda desvalida que narra San Marcos en su evangelio (Cap. 12). A pesar de su necesidad, da mucho porque no ofrece lo que le sobra sino todo lo que posee. Es discordante la actitud de los otros personajes que aparecen en el relato: con pretextos religiosos hacen todo aquello que está mal: vivir superficialmente, aprovecharse del necesitado y buscar, llenos de presunción y orgullo, el saludo de los otros y los primeros puestos. La actitud de la viuda es ejemplar: nadie es tan pobre que no pueda dar algo y cuando no se tiene nada, se da lo más valioso, la vida.

En la familia y en todos los ámbitos de la existencia, es necesario adquirir una actitud de donación en la que no se da lo que sobra sino lo que es valioso. Jesucristo es la ofrenda al Padre, en él aprendemos a ofrecer nuestra vida. “Al dar su vida como rescate por muchos, Jesús proclama que la vida encuentra su centro, su sentido y su plenitud cuando se entrega. También nosotros estamos llamados a dar nuestra vida por los hermanos, realizando de este modo en plenitud de verdad el sentido y el destino de nuestra existencia”. Solo en el compartir, en el donarse con generosidad, nuestra vida será fecunda y dará frutos. El que comparte su vida nunca se queda solo ni vacío. “Ser para los demás” es una buena descripción de lo que la familia está llamada a ser.

Hay pobres que son ricos y ricos que son pobres

Sat, 12 Oct 2024 06:03:00 +0000

la buena noticia

Hay pobres que son ricos y ricos que son pobres

Las riquezas pueden seducir tanto a quienes disponen de ellas como a quienes desean ardientemente tenerlas pero no las poseen.

Tulio Omar Pérez Rivera

12 de octubre de 2024 | 00:03h

Con la llegada de europeos a América en 1492, el continente se conectó para siempre, después de siglos de aislamiento, con el resto del planeta. A partir de entonces se da inicio a un proceso de transformación económica y social que cambiaría el mundo para siempre. Para algunos, el afán de riquezas y la ambición fue el motivo por el que se embarcaron hacia la tierra recién descubierta. Pero para otros, la mirada sobre el Nuevo Mundo solo era posible desde la perspectiva espiritual sustentada en los valores cristianos. El inicio de la exploración y colonización del continente coincidió con uno de los momentos culturales más elevados de Occidente: el Renacimiento, el humanismo cristiano y el trabajo intelectual determinante de la Escuela de Salamanca. En no pocas ocasiones la visión cristiana del mundo fue motivo de enfrentamiento entre misioneros, monarcas y colonizadores.

Las riquezas pueden seducir tanto a quienes disponen de ellas como a quienes desean ardientemente tenerlas pero no las poseen.

La fe en Jesucristo permite una comprensión correcta del ser humano, su trascendencia y su desarrollo social, en el contexto de un humanismo integral y solidario. Jesús confiere a la riqueza y a la pobreza una definitiva claridad y plenitud. Por una parte, los bienes materiales son apreciados en cuanto son necesarios para la vida, pero por otra, los bienes económicos y la riqueza son condenados, no por sí mismos, sino por su mal uso. La persona, en efecto, no puede prescindir de los bienes materiales que responden a sus necesidades primarias y constituyen las condiciones básicas para su existencia. Pero cuando esos bienes y los recursos necesarios faltan a algunos, la sociedad se deshumaniza.

¿Cómo podríamos hacer el bien al prójimo —se pregunta Clemente de Alejandría— si nadie poseyese nada? La Iglesia enseña que la actividad económica y el progreso material deben ponerse al servicio del hombre y de la sociedad: dedicándose a ellos con la fe, la esperanza y la caridad de los discípulos de Cristo, la economía y el progreso pueden transformarse en lugares de salvación y de santificación. También en estos ámbitos es posible expresar un amor y una solidaridad más que humanos y contribuir al crecimiento de una humanidad nueva, que prefigure el mundo de los últimos tiempos. Las riquezas realizan su función de servicio al hombre, cuando son destinadas a producir beneficios para los demás.

Es difícil poseer riquezas sin ser poseído por ellas. Existe el riesgo de acumular bienes de manera fraudulenta a través de la corrupción, el robo o la injusticia. Asimismo, quien está instalado en la abundancia material puede valorar la existencia y apreciar a los otros, más por el tener que por el ser. Las riquezas pueden seducir tanto a quienes disponen de ellas como a quienes desean ardientemente tenerlas pero no las poseen. Por eso hay —paradójicamente— pobres que son ricos y ricos que son pobres. Ser rico consiste en tener muchos bienes y lograr con ellos el bienestar. Pero esos bienes no pueden ser principalmente materiales, puesto que la mayor riqueza es la que está en el interior del hombre, es decir, su espíritu. El error consiste en interpretar el bienestar como algo esencialmente material.

La pobreza se eleva a valor moral cuando se manifiesta como humilde disposición y apertura a Dios y confianza en él. Quien reconoce su pobreza ante Dios, en cualquier situación que viva, es objeto de una atención particular por parte de Dios. Estas actitudes hacen al hombre capaz de reconocer lo relativo de los bienes económicos y de tratarlos como dones divinos que hay que administrar y compartir, porque la propiedad originaria de todos los bienes pertenece a Dios.

Te Deum Laudamus

Sat, 14 Sep 2024 06:03:00 +0000

la buena noticia

Te Deum Laudamus

Se glorifica al Verbo encarnado y la obra de la redención; y finaliza implorando la misericordia de Dios.

Tulio Omar Pérez Rivera

14 de septiembre de 2024 | 00:03h

En la noche de Pascua del 24 al 25 de abril del año 387, Agustín de Hipona, considerado el pensador más importante de la antigüedad, fue bautizado por el obispo Ambrosio en Milán. Tenía 33 años y hasta entonces, entre la desesperación y el vacío de una vida desordenada, había recorrido un largo camino en busca de la verdad y el sentido de la vida. La leyenda cuenta que después de recibir el bautismo, Agustín y Ambrosio entonaron espontáneamente el himno que hoy conocemos como Te Deum.

Se glorifica al Verbo encarnado y la obra de la redención; y finaliza implorando la misericordia de Dios.

Más allá de la leyenda, esta pieza literaria llegó hasta nosotros heredada del patrimonio de los himnos del antiguo cristianismo. Toma su nombre de las palabras con las que inicia: “Te Deum” que del latín se traducen al español como: “A ti, Oh Dios…” Se trata de una composición poética de alabanza y acción de gracias a Dios. Los versos reconocen el poder creador de Dios, principio y fin de todas las cosas, a quien tienden en definitiva todas las aspiraciones de la vida humana. Se alaba a Dios Padre por medio de los ángeles y de los santos; y la alabanza se replica en la tierra en labios de la Iglesia que lo adora junto con el Hijo y el Espíritu Santo. Se glorifica al Verbo encarnado y la obra de la redención; y finaliza implorando la misericordia de Dios.

La crítica moderna sitúa las frases más antiguas hacia el año 250. Con mucha probabilidad la composición ya estaba redactada como la conocemos hoy hacia el siglo V. Este himno fue adoptado muy pronto como expresión colectiva de acción de gracias. En los momentos más solemnes de la historia del pueblo cristiano, este fue su canto triunfal, de júbilo y de victoria. El caso más antiguo que se recuerda es el de la batalla de las Navas de Tolosa, en 1212, cuando las tropas de los reinos cristianos, después de derrotar de manera decisiva al ejército almohade, entonaron este cántico.

En la actualidad, el Te Deum sigue siendo parte de algunos ritos de la liturgia católica y se suele cantar en días solemnes o circunstancias especiales. Sin duda el momento más conocido es el que tiene lugar en la víspera de la celebración de la independencia de Centroamérica. El lugar de este rito ha sido tradicionalmente la Catedral Metropolitana, edificio de la época que aún permanece en pie, junto a la plaza central. Con la Independencia, el Nuevo Régimen intentó conservar algo de la cosmovisión cristiana de la sociedad más o menos presente en los siglos anteriores. De allí las abundantes manifestaciones de religiosidad oficial por parte del nuevo gobierno —misas al inicio de la legislatura, Te Deum por los nuevos gobernantes— y la participación destacada de muchos eclesiásticos en la cuestión política.

No siempre los valores cristianos han encontrado un sitio adecuado en la construcción de nuestra nación. Con todo y con eso las profundas raíces cristianas de nuestra historia siguen permeando la identidad nacional. Eso nos alienta a hacer uso de los valores más altos para dignificar la vida de todos, especialmente los más vulnerables. Esos mismos valores son los que nos impulsan a no perder la esperanza de poder construir una “patria digna” a pesar del comportamiento cada vez más generalizado de los que eluden sus responsabilidades, protegiendo únicamente la propia conveniencia e interés, sin tener en cuenta el bien común.

El tradicional Te Deum de acción de gracias por la Patria es un rito, y como todo rito nos ayuda a entender el significado profundo de la vida. Nos detenemos un instante delante de Dios para comprender, junto a Él, quiénes somos, qué hemos sido y buscar la correcta dirección de nuestro futuro.

El culto razonable

Sat, 17 Aug 2024 06:04:00 +0000

La buena noticia

El culto razonable

Comer a Cristo equivale a adherirse a Él por la fe, es decir: aceptarle.

Tulio Omar Pérez Rivera

17 de agosto de 2024 | 00:04h

La apertura a lo Absoluto pertenece intrínsecamente al espíritu del ser humano. Para el hombre moderno, aislado en su propia subjetividad, la existencia de Dios y su papel en la vida cotidiana suele dejar de ser algo evidente. Sin embargo, la verdad de Dios es y sigue siendo accesible de diversas maneras: justificamos racionalmente su existencia al examinarnos a nosotros mismos; por la fe —revelada— sabemos que se trata de una realidad incondicionada y personal, más allá de los sentidos, pero comprensible. Cuando nos comportamos religiosamente, no nos estamos engañando con nuestra imaginación, sino entrando en una relación real con un ser también real.

Una expresión concreta del comportamiento religioso es el culto, entendido como los actos individuales o colectivos por los cuales se expresa la relación con Dios. Los cultos paganos no implican ninguna exigencia de conversión. En cambio, el culto cristiano es una participación en la acción salvífica de Dios en la profunda adhesión de fe, en el compromiso de vida y la esperanza en el futuro. La sociedad actual es un bazar de novedades que compite por la atención de los consumidores. Un culto avasallado por la captación de adeptos es autorreferencial, se emplaza en las emociones pasajeras y se convierte en un espectáculo de entretenimiento, útil solo para acallar momentáneamente la conciencia.

El culto cristiano tiene su plenitud en Jesucristo. Su Encarnación es el inicio y se prolonga en todos los actos de su vida. El momento crucial es su pasión y muerte, con la cual “ofreció al Padre un sacrificio perfectísimo, de incomparable naturaleza y valor”. El culto cristiano fundamentalmente consiste en la prolongación de las obras salvíficas de Cristo y la adhesión interior y exterior a las mismas, mediante una verdadera participación. Por institución del mismo Cristo, su obra redentora y la transmisión de su contenido espiritual, se hace presente por medio de realidades espirituales y sensibles —sacramentos— celebradas en la liturgia. El culto eucarístico instituido en la última cena es el momento culminante de ese misterio de “comunión” y salvación.

La Celebración eucarística expresa el cumplimiento del nuevo y definitivo culto pero ciertamente no lo agota.

La verdad de ello se expresa en la fuerte afirmación del evangelio de san Juan en el capítulo 6: “El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él”. Jesús reitera con gran fuerza la necesidad de recibirle como alimento para participar en la vida divina. Sus interlocutores entienden el sentido propio y directo de esas palabras y les causa extrañeza. Por eso Jesús después insistirá en su afirmación, confirmando lo que ellos habían entendido. El verbo original utilizado por Él podría traducirse como masticar, declarando todavía más el realismo de la eucaristía: se trata de una verdadera comida.

Comer a Cristo equivale a adherirse a Él por la fe, es decir: aceptarle. Pero tanto la fe en Cristo como comer su Carne y beber su Sangre no son dos realidades autónomas sino profundamente unidas. La primera está orientada hacia la segunda: para comer y beber la Carne y Sangre de Cristo es necesario adherirse a Él por la fe.

La Celebración eucarística expresa el cumplimiento del nuevo y definitivo culto pero ciertamente no lo agota. El culto en “espíritu y verdad” abarca toda la existencia y para que sea agradable a Dios debe transformar la vida entera. Hay que vivir eucaristizados y hay que eucaristizar la vida, “anunciando a todos la buena noticia de la presencia viva y vivificante de Jesús en medio de nosotros”. El culto razonable es este: la ofrenda total de la propia persona en comunión con Cristo y con la Iglesia (Cf. Rm 12, 1).

La sabiduría del descanso

Sat, 20 Jul 2024 06:03:00 +0000

la buena noticia

La sabiduría del descanso

Descansar es “cesar en el trabajo y reparar las fuerzas con la quietud”.

Tulio Omar Pérez Rivera

20 de julio de 2024 | 00:03h

En el siglo IV, la ley civil del Imperio romano reconoció el ritmo semanal, disponiendo que en el “día del sol” los jueces, las poblaciones de las ciudades y las corporaciones de los diferentes oficios dejaran de trabajar. Desde mucho tiempo atrás la semana ya se componía de siete días y para algunos el concepto del “día de descanso” no era algo nuevo. El mundo judío, por ejemplo, guardaba, desde al menos dos milenios antes, el sábado como día de descanso. En los albores del cristianismo, gracias a la posibilidad de descansar en el “dies solaris”, los cristianos tuvieron la ocasión de celebrar con toda tranquilidad el “dies Domini”, es decir el domingo, día del Señor. Más allá de la perspectiva cristiana, el día de descanso en la sociedad civil tiene un profundo significado existencial.

El descanso no es un lujo, sino una condición para darle a las cosas su justa dimensión.

Descansar es “cesar en el trabajo y reparar las fuerzas con la quietud”. La alternancia entre el trabajo y el descanso es propia de la naturaleza humana. Pero la primera regla del descanso es haber terminado el trabajo. El que no trabaja no puede descansar y festejar lo logrado. “Cuando se invierte este orden, aparecen el trabajo sucio, la corrupción y las trampas, en los que se cede a la tentación del resultado y se elude el esfuerzo”.

Cada vez es más común plantear el descanso como la posibilidad de disponer de un “tiempo libre” para divertirse, irse de vacaciones, ver un partido de futbol, frecuentar un lugar concurrido, ir de compras… consumir lo que se ha ganado con el trabajo realizado. En cambio, la gente que dedica su descanso a la quietud, a la contemplación, a rendir culto a Dios, etc., es considerada como excéntrica, rara o desusada.

El descanso es más que un “tiempo libre para entretenerse” o “desestresarse”. Es la ocasión de desligarse de la necesidad de conseguir bienes útiles y elevarse con libertad al campo de la felicidad. Para que no sea algo vacío, el descanso debe comportar enriquecimiento espiritual, libertad, posibilidad de contemplación y de comunión fraterna. Juan Pablo II lo describía así: “El descanso es una cosa sagrada, […] condición para liberarse de la serie, a veces excesivamente absorbente, de los compromisos terrenos y tomar conciencia de que todo es obra de Dios”. Asimismo, “es preciso no perder de vista que […] el trabajo es para muchos una dura servidumbre, ya sea por las miserables condiciones en que se realiza y por los horarios que impone, especialmente en las regiones más pobres del mundo, ya sea porque subsisten, en las mismas sociedades más desarrolladas económicamente, demasiados casos de injusticia y de abuso del hombre por parte del hombre mismo”. Obviamente, este derecho del trabajador al descanso presupone también su derecho al trabajo.

En numerosas ocasiones los evangelios relatan las agotadoras jornadas de Jesús, tan llenas de trabajo que incluso les faltaba tiempo para comer (Mc 3,20). Es necesario recuperarse del desgaste físico y tal vez mental que produce el trabajo arduo bien hecho. Por eso el Maestro hace planes para estar con sus discípulos: “vengan ustedes solos a un lugar apartado, y descansen un poco” (Mc 6). Les invita a disfrutar de lo trabajado: es un momento de gozo. Pero también Jesús se “compadece por aquellos que van como ovejas sin pastor” —es necesario descansar de la fatiga emocional causada por la tristeza y también del agotamiento espiritual ocasionado por la pérdida del sentido de la vida— y promete que dará a todos “descanso”. El descanso no es un lujo, sino una condición para darle a las cosas su justa dimensión, afirmando la primacía de Dios y la dignidad de la persona.

El miedo es ateo

Sat, 22 Jun 2024 06:03:00 +0000

la buena noticia

El miedo es ateo

Puede que los tiempos que corren no inviten a la sonrisa, pero el buen humor puede suponer un ejercicio sanador.

Tulio Omar Pérez Rivera

22 de junio de 2024 | 00:03h

El ser humano necesita seguridades y certezas desde las que vivir y actuar. Saber a qué atenerse permite tomar decisiones oportunas en cada momento. Cuando la estabilidad y la seguridad de la vida humana falta, entonces surge un sentimiento de impotencia, y cuando la amenaza del mal es inminente e inapelable, el fastidio es atenazante. A eso le llamamos miedo.

Puede que los tiempos que corren no inviten a la sonrisa, pero el buen humor puede suponer un ejercicio sanador.

Es inevitable sentir miedo, sobre todo si el momento que nos toca vivir es un tiempo de crisis, por la violencia, por los desastres naturales, por la corrupción, por el temor al futuro… Sobre todo experimentamos miedo cuando, ante diversas amenazas, nos vemos incapaces de proteger y conservar la propia vida y la de los que amamos.

Esta es la situación que vivían los discípulos de Jesús en el conocido episodio de la tempestad calmada: atravesaban el lago cuando “De pronto se desató un fuerte viento y las olas se estrellaban contra la barca y la iban llenando de agua (…) ¿por qué tenían tanto miedo?” (Marcos 4, 35-41). ¡Tenían miedo a morir!

“De todas las desgracias humanas, la muerte es la mayor de ellas”, por esa razón es comprensible que nos cause repugnancia y ante su inminencia naturalmente sintamos miedo.

Ante el miedo podemos mostrarnos valientes o incluso audaces para afrontarlo, aunque no siempre es posible. El episodio de la travesía del lago es un ejemplo de cómo, en una situación extrema, puede llegar a faltarnos el valor para superar la prueba. ¡Es hora de poner en juego la esperanza! A través de ella nos dirigimos a los bienes futuros que son arduos pero posibles.

La probabilidad de alcanzar esos bienes se afinca en el poder de quien puede devolvernos la estabilidad de la vida. Los tripulantes de la barca en zozobra se olvidan de un dato fundamental: Dios sigue estando presente, quiere nuestro bien y está dispuesto a mostrar su amor y su misericordia en medio de la tempestad. El miedo es ateo porque se olvida de que Dios está con nosotros en todo momento y es obsesionante porque se hace más fuerte cuando no se le hace frente.

La fórmula es válida y se comprueba no solo en el acontecimiento evangélico de la tempestad calmada, sino en el temple con el que tantos han afrontado la amenaza del mal. Estos días recordamos a Tomás Moro. El gran escritor inglés G.K. Chesterton lo consideró “el más grande de los ingleses que actuaron en la historia”. Nació en el año 1477, y completó sus estudios en Oxford; se casó y tuvo tres hijas y un hijo. Ocupó el cargo de canciller del reino. Escribió varias obras sobre el arte de gobernar y en defensa de la religión.

Benedicto XVI habló de él llamándolo el “gran erudito inglés y hombre de Estado, quien es admirado por creyentes y no creyentes por la integridad con la que fue fiel a su conciencia, incluso a costa de contrariar al soberano de quien era un “buen servidor”, pues eligió servir primero a Dios”. En definitiva: un político honesto, algo casi imposible de encontrar en nuestro tiempo.

Por haberse opuesto al rey Enrique VIII en la cuestión de su pretendida anulación de matrimonio, fue decapitado el 6 de julio de 1535. Mantuvo hasta el final su sentido del humor, confiando plenamente en el Dios misericordioso que le recibiría al cruzar el umbral de la muerte.

Mientras era conducido al cadalso bromeó con el verdugo diciendo: “Le ruego me ayude a subir, porque para bajar ya me las arreglaré yo solo”.

Casa y escuela de comunión

Sat, 25 May 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Casa y escuela de comunión

La intimidad de Dios revelada por Jesucristo es un misterio de comunión en el amor total y perfecto.

Tulio Omar Pérez Rivera

25 de mayo de 2024 | 00:03h

Un relato antiguo recoge el apólogo de un filósofo cristiano —¿Agustín?— que paseaba por la orilla del mar. Agobiado intentaba comprender y explicar el misterio de Dios: ¿cómo es posible que el Dios de Jesucristo —como inequívocamente muestran los evangelios— sea uno y al mismo tiempo Padre, Hijo y Espíritu Santo? La narración prosigue describiendo el encuentro de nuestro estudioso con un desconocido niño. El infante juega en la playa intentando llevar el agua del océano hasta un pequeño agujero excavado en la arena. Llevado por la curiosidad, “Agustín” pregunta: “Niño, ¿qué haces?” “Estoy sacando toda el agua del mar y la voy a poner en este hoyo”. Y “Agustín” dice: “Pero, eso es imposible”. Y el niño responde: “Más imposible es tratar de hacer lo que tú estas haciendo: tratar de comprender en tu mente pequeña el gran misterio de Dios”.

La intimidad de Dios revelada por Jesucristo es un misterio de comunión en el amor total y perfecto.

Dios es el gran misterio que domina todo lo que existe y el devenir de la historia, la más alta potencia y el origen de todas las cosas. La revelación cristiana declara que un Dios puramente uno, no existe. El Dios cristiano está en aquel misterio que se expresa con la doctrina de la trinidad de las personas en la unidad de la naturaleza. No creemos solamente en Dios; creemos en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Un texto del siglo VII destinado a la celebración litúrgica lo expresa así: “Que con tu Hijo unigénito y el Espíritu Santo eres un solo Dios, un solo Señor; no en la singularidad de una sola Persona, sino en la Trinidad de una sola sustancia (…) y al proclamar nuestra fe en la verdadera y eterna Divinidad, adoramos tres Personas distintas, de única naturaleza e iguales en dignidad”. Junto a la doctrina de la redención, esta enseñanza constituye la parte central y característica de la fe cristiana

La Iglesia católica enseña que “Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza mediante la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas”. (…) Sin embargo, “el hombre experimenta muchas dificultades para conocer a Dios con la sola luz de su razón. (…) Por esto el hombre necesita ser iluminado por la revelación de Dios”. La revelación de Dios alcanza en Cristo toda su plenitud: “Dios, que “habita una luz inaccesible” (1 Tm 6,16), quiere comunicar su propia vida divina a los hombres libremente creados por él, para hacer de ellos, en su Hijo único, hijos adoptivos (cf. Ef 1,4-5). Al revelarse a sí mismo, Dios quiere hacer a los hombres capaces de responderle, de conocerle y de amarle más allá de lo que ellos serían capaces por sus propias fuerzas”.

La intimidad de Dios revelada por Jesucristo es un misterio de comunión en el amor total y perfecto. Una profesión de fe muy antigua repite: “Creemos en un solo Dios, pero no en un dios solitario”. En ese horizonte divino de amor y de comunión se resuelve el misterio de la existencia humana. Creados a imagen del Dios trinitario, no somos atónitos espectadores de lo que Él ha revelado, sino participantes del esplendor inefable de su intimidad y testigos de ese amor.

La vida humana está marcada por tensiones y conflictos; en medio de ellos nos planteamos el desafío de crear lazos de comunión y hacer de la sociedad en que vivimos “casa y escuela de comunión”. El sentido de la vida es entrar en comunión con Dios haciendo de nuestra existencia un reflejo de su bondad a través del diálogo, la cultura del encuentro y la fraternidad. El fundamento de esta comunión no solo es fruto de nuestro esfuerzo a veces tan limitado, sino de la presencia del Dios Uno y Trino que actúa en los corazones.