El Reino de Dios y las tropas del Papa

Trabajar por el Reino de Dios es parte de la tarea de la Iglesia, del Papa.

Víctor Hugo Palma Paul

15 de junio de 2024 | 00:03h

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La conocida frase: “¿Y cuántas tropas tiene el Papa?” fue la respuesta en tono de burla  de J. Stalin (1878-1953) a P. Lavall (1883-1945), ministro francés del exterior, cuando este le pidió en nombre de Pio XII que no persiguiera a los creyentes en Rusia.

Cierto, aparte del grupo de la guardia pontificia que hace más bien parte del patrimonio cultural del Vaticano, el Papa no posee ni la fuerza de los trillones en misiles, o la fuerza económica de ninguna potencia mundial. Su fuerza como enseñanza evangélica y social consiste en la “dinámica potente del Reino de Dios” al que alude Jesús en la Buena Noticia de mañana:

1) Un “reino” como forma de vida en fraternidad, justicia, reconciliación, solidaridad, y sobre todo dignificación de la persona humana en todo sentido (VER Declaración “Dignitas Infinita” firmada por Papa Francisco el 08.04.2024). Allí se ha de “primerear o privilegiar” a los más sencillos e indefensos ante decisiones de fuerzas estatales, económicas, o culturales que tienden a manejar con ingenierías dignas de la IA la vida de todos; 2) Se trata —según la parábola— de una “paradoja inexplicable”: el Reino crece con dinamismo propio sin que se sepa cómo: después de innumerables persecuciones pasadas y presentes, el Evangelio se sigue proclamando; 3) Es un “reino” que tiene a la Iglesia como centro pero que va más allá de su perímetro, llegando a manifestarse en quienes “piensan en serio y honestamente”, aunque sin una seria confesión religiosa, pero coinciden con el deseo de la Verdad según  de S. Tomás de Aquino en su 750 aniversario (1225-1274): “Todo lo que sea verdadero, lo diga quien lo diga, viene del Espíritu Santo”. A esto alude San Pablo cuando dice que “Dios tiene un proyecto, el de recapitular todas las cosas en Cristo” (Efesios 3, 10), pues hay “navegantes por esa verdad en todas partes”, en los océanos de la ciencia, de los valores,  buscadores del rostro de Dios como Verdad auténtica y persona real, como dicho antes, quizás con prejuicios hacia la Iglesia y su doctrina, pero coincidentes en que “Si algo ama y desea el espíritu humano es esa Verdad” (S. T. Aquino); 4) No se trata de “salón del Reino” en el que los iniciados se encierran para lanzar una cruzada de conversión a un mundo al que, por demás, consideran irredimible, y como “massa damnata” (masa o grupo de gente condenada, sin futuro), sino que “escucha a todos” como pide Papa Francisco, ofreciendo el complemento de lo verdadero que ya late en muchos como “semilla del Verbo”, a pesar de las atroces ofertas culturales de hoy. Así,  es un reino que “no discrimina” sino, como árbol de anchas ramas, acoge a los “pájaros”: bíblicamente, los pájaros simbolizaban a las naciones que rodeaban al pequeño reino de Israel, pasando en bandadas con destino apenas conocido; 5) Es, en fin, un reino que “sufre violencia” (Mateo 11, 12) incluso en sociedades “cultas y poderosas” pero ateas, donde se cumple lo dicho por otro autor de aniversario, C.K. Chesterton (1874-1936): “Cuanto se quita lo sobrenatural, no queda lo natural, sino lo antinatural”. Dígase, Ideología de Género.

Trabajar por el Reino de Dios es parte de la tarea de la Iglesia, del Papa “sin tropas ni medios”, pero como mensajero de la propuesta de paz y dignificación de las personas. Es el ideal que —también paradójicamente— reveló Jesús, en su despojo más grande antes de la pasión cuando, torturado y sangrante, dijo: “Mi Reino no es de este mundo” (Juan 18, 36), agregando luego que “los que son de la Verdad, escuchan su voz”. Que el mes del Sagrado Corazón de Jesús, de devoción mundial, invite a acoger y apoyar en todos los ambientes humanos —familia, comunidad, cultura, política y economía—  la pequeña pero invencible semilla del Reino de Dios.

Esta dramática parábola enseña: 1) La tendencia a la “apropiación” que se da: a) en la familia, cuando los padres se creen “dueños de sus hijos”, olvidando que primero hijos de Dios, b) en la sociedad: cuando el Estado se siente dueño de los hijos y les imponen ideologías contrarias a la misma familia y a la vida e identidad, o cuando algunos se apropian de la libertad, los recursos, derechos y hasta de los poderes de la comunidad, llegando a cualquier tipo de corrupción de la Ley para perpetuarse en el mismo, “argumentando supuestas verdades”. ¡Cómo haría falta leer la obra de J. Laínz: La lengua retorcida o arte de no hablar con claridad. Disparates, pedanterías, manipulaciones y otros artificios lingüísticos (Casa del Libro, 2023)!; 2). Existe la tendencia a la justificación en el robo: entrando en la mente de los ladrones que se quedan con la viña uno encontraría mil justificaciones: “es nuestra porque la hemos trabajado, porque la tierra está ociosa en parte, porque el dueño ni se asoma, porque no nos pagan justamente”.

En el fondo, para todos los “ladrones” el argumento es el mismo, parece un derecho pensando: “Ladrón que roba a ladrón tiene cien años de perdón”. En realidad se hace un daño más allá del material: se daña a la dignidad de la persona, que pasa tanto por poseer a lo que se tiene derecho como a vivir la verdad de que solo en la conversión al otro se encuentra el camino de la justicia social, por lo que ningún compromiso social de justicia puede dejar de lado el compromiso con la paz (Papa Francisco en “Cumbre mundial sobre el Trabajo”, 16 de julio del 2023); 3) Pero hay viñas más que terrenales: Jesús usó el ejemplo conocido en lo rural para develar el “engaño, abuso, apropiación del Cuerpo Místico de Cristo o sea de la Iglesia, que muchos ejercen llevados por “revelaciones, insatisfacciones, acusaciones, sentimientos, real ignorancia de Biblia y de Fe”, y sobre todo negocio, fundando iglesias que no lo son, por no tener la Eucaristía. Es también una forma de robo de la verdad religiosa que, al decir de San Pedro: “Y por avaricia harán mercadería de ustedes con palabras fingidas… por ser buen negocio” (2 Pedro, 2,3; Filipenses 1,15ss).

En conclusión: tanto del robo de las viñas humanas de familia, de poderes de Estado, como del robo “por partes” de la viña del Señor en su Iglesia, para el cristiano he aquí la tarea: el justo reclamo de los valores de verdad y justicia social (familia, democracia) como aquellos de la viña de la Verdad de la Fe cristiana. El mensaje reciente de la Conferencia Episcopal sobre la crisis de la libertad y democracia culmina: “Pidiendo a Dios que proteja a Guatemala y su democracia” (Visite: www.iglesiacatolica.org.gt). Interceda por ello Nuestra Señora del Rosario, celebrada hoy como Patrona de la viña del Señor que es Guatemala y Madre de todos los hijos de esta tierra, tan necesitada de viñadores justos para con Dios y la Humanidad.

Pero ¿quién era este José, hijo de Caifás?, sino el “sumo sacerdote”, quien, con lugar preeminente en el Sanedrín (o “asamblea” = “juntarse” en los asientos o “edra”) y, por lo tanto, más allá del rey títere de los romanos, Herodes, uno que llevando en el pecho el “efod” o joya significante de las 12 tribus de Israel, y por tanto la cabeza visible del pueblo judío. El parecido de “kaifa” con el nombre escogido por Cristo para Simón al llamarle en arameo “kéfas” (“piedra”, luego Pedro), hace pensar en su intención de colocar a otro en el sitio fundamental del servicio a la unidad, ahora de un nuevo Israel, simbolizado por los 12 apóstoles en lugar de las primera tribus.

Si la comparación no deja de ser peregrina, aunque fundamentada en la homofonía de los nombres, en la Buena Noticia de mañana resalta innegable que, en lugar del antiguo signo de unidad, ahora hay uno nuevo: Pedro, la “piedra visible” del muy difícil servicio a la unidad en la Iglesia que se proclama Una, Santa, Católica y Apostólica: 1) Pedro no era el más valiente —salvadas algunas ocasiones— o el más cercano y capaz de los discípulos: poco antes, como se ha visto en los domingos anteriores, “Pedro se hundirá” en el agua, y más adelante negará al Señor, pero terminará dando su vida ante un nuevo “Sígueme” del martirio (Juan 21, 19-25); 2) En la ininterrumpida lista de los “sucesores de Pedro” en 21 siglos —266 con Papa Francisco, para ser exactos— la mezcla de la debilidad y la virtud se enlazan como en un tejido de oro y púrpura: algo así como en aquella película Agonía y Éxtasis de los 60, que deja ver en la pobre personalidad de Papa Julio II y la inspiración del Miguel Ángel, que la única piedra estable es el mismo Cristo, “piedra rechazada por los hombres pero elegida por Dios” (Salmo 121, en Mateo 23-43), pero que él ha querido que exista un claro referente de la unidad de su Cuerpo Místico, la Iglesia; 3) Al mismo Pedro elegido para tener una “inspiración no de la carne, sino del Padre” y guiar la Fe de la Iglesia sobre la Escritura y la Tradición, se advierte un horizonte de batallas interminables, pues su ministerio ha de moverse “entre las persecuciones del mundo y la consolaciones de Dios” (S. Agustín): el testimonio de lo mismo es claro en todas las más variadas, exóticas y parciales críticas al Papa que sea. Con tal razón San Pablo VI reconocía el hecho de que “aceptar el servicio o ministerio de Pedro” ya es para muchos motivo de alejamiento. “Puesto entonces para servir a la unidad de los hermanos, no siendo un superhombre, sino alguien que dice “sí a Jesús” (Papa Francisco, 29.06.2023).

El signo de una “catolicidad” (del griego: kat = encabezar, encauzar, y holón = todo) abierta como nunca “a todos sin excepción”, media vez se quiera vivir la vida nueva que propone Jesucristo. Solo conociendo sin prejuicios la esencia de la figura de Pedro en la Historia de 21 siglos de Fe cristiana y católica se puede comprender la aceptación o el rechazo que a “cada Pedro” le toca vivir. Se comprende como el actual Pedro Francisco, que: “en Pedro está todo esto: la fuerza de la roca, la fiabilidad de la piedra y la pequeñez de una simple piedrita” (29.06.2023)

1) El sembrador —en el fondo Dios Padre que prodiga la Palabra que es Cristo— “sale” a sembrar: no es un Dios escondido encerrado: “Salió, cuando quiso acercarse más a nosotros, y saliendo de su situación de gloria, se hizo hombre” (S. Jerónimo, +420.C.).

2) Es un Dios que “se oye” y no que se “ve” —como quieren los espectáculos milagreros que proponen sesiones de portentos prefabricados en la tele- predicación—. La realidad abundante de los “frutos visibles de la Palabra” pasan desapercibidos, y se los confunde como conquistas personales o sociales: aquel trinomio libertad, igualdad, fraternidad de la Revolución Francesa en realidad no tuvo su incubación en meros principios clásicos —Platón, Aristóteles, etc.—, sino en una “palabra predicada” incesantemente por 17 siglos en el mundo de entonces, aunque, claro, el Parlamento Europeo y la misma ONU jamás aceptarán, por sus prejuicios religiosos, la luz de aquella Palabra: la acusarán de Inquisición, con la “leyenda negra anticatólica”, etc.: bien lo dijo el mismo Jesús en la parábola: “Teniendo oídos, no oyen”.

3) La acción de Divino Sembrador de “dar abundantemente la Palabra pareciera destinada al fracaso, como lo señalaría la cuantificación de cualquier empresa o fuerza política: tres cuartas partes de lo sembrado se arruinan, tan solo una parte fructifica. Aún así, el objeto de la parábola es invitar a seguir prodigando la Palabra en medio de sociedades sordas por el exceso de medias verdades en las redes sociales, sin perder la esperanza (cf. S. Juan Crisóstomo, +407 d. C), evitando su manipulación con fines comerciales o políticos, según aquello de “dar al César lo que es del César, etc.” (Mateo 22, 21), y menos aún juntando lo que Cristo quiso separar cuando dijo: “No se puede servir a Dios y al dinero” (cf. Lucas 16,13). Sí, la Palabra es eficiente como la lluvia que cae y siempre rejuvenece la tierra (cf. Isaías 55, 10ss): una sola actitud se urge a los escuchas: aceptar que no se es “buena tierra” sino maleza, hoy, como nunca, por las medias verdades de las redes sociales, de los intereses ideológicos de género, de reivindicaciones, del egocentrismo que se cierra a la semilla de la verdad: “Mientras navegamos sin freno hacia el centro del yo absoluto, sometiendo hasta la identidad sexual a la propia autopercepción, al capricho subjetivo, ningún mensaje de fuera vale, sino el que afirme ese egoísmo” (cf. M. Tutulyán, La Singularidad Radical 2023): sin el “colador” o “bloqueador” del ego, la Palabra es siempre eficiente, en los “pobres de espíritu” poseedores ya del Reino de Dios.

Cierto, pues algunos piensan que se refiere a que los pecados ocultos serán proyectados en una pantalla gigante en las sesiones del Juicio Final (¡!). Más bien, se refiere el Señor a que la identidad cristiana no puede perder su ser luz del mundo, sal de la tierra y levadura del Reino, en cuanto a la no separación de lo que se cree y lo que se vive.

A las puertas de las elecciones generales se recuerda que es allí donde se ejerce no solamente un derecho ciudadano de voto, voto nulo, en blanco, etc., sino sobre todo el derecho/deber de un voto consciente, realizado según la razón, el juicio correcto y los valores universales, así como conciencia cristiana, sin caer en el triste fundamentalismo/mesianismo bíblicos que solo arruina el verdadero rostro de la fe.

Lo dice el mensaje de la Conferencia Episcopal: “Los cristianos —especialmente los laicos— deben aportar valores cristianos al mundo social, político y económico de nuestro tiempo. Esta es la misión que se les confía. Su acción no puede limitarse a acciones intraeclesiales sin un compromiso real de aplicación del Evangelio a la transformación de la sociedad” (cfr. papa Francisco, encíclica La alegría del Evangelio, 102). Así, la fe relegada por el laicismo a la esfera de la “privacy”, como si fuera una opinión más en el panorama subjetivo y emotivo, populista y, al final, contrario a la vida, tiene en cambio la misión de ser “lámpara colocada en lo más alto de la casa” para iluminar a todos. El testimonio cristiano en este como en otros ámbitos no fácil, suele traer la indiferencia excluyente, la persecución mortal. Pero el Señor es claro: “No teman a lo que mata el cuerpo, teman más bien a quien puede arrojar alma y cuerpo al lugar del castigo”.

¿Otro enigma? No. El miedo a la pérdida de la vida por los valores el Reino de Dios no es lo mismo que el “santo temor” a Dios, ante quien sí se puede perder todo: esta y la próxima vida. Así, a) Al elegir autoridades, se descubre no solo lo que los infinitos procesos de unos contra otros quieren “poner al descubierto” para descalificarse, sino también la calidad de los electores, quienes manifestarán votando, o sus mezquinos intereses personales o de grupo, o el deseo del bien común. 2) Ese “bien común” no lo da ni el comunismo aberrante y sus derivados de ideología de género o revueltas sociales destinadas al fracaso de sus dictaduras, como tampoco el “capitalismo salvaje” –término usado para el liberalismo extremo donde solo importa la ganancia—, ya criticado por S. Juan Pablo II —encíclica A los cien años, 45 ss—. 3) Lo que es “políticamente correcto para ganar” —estrategias, alianzas— no siempre es “éticamente correcto”: y es en el ejercicio del voto donde la buena conciencia es la protagonista ideal.

Ello descubrirá, ojalá, que la fe no puede ocultarse, pues ella no “impone mesías”, sino señala al campo más olvidado en estos tiempos de inteligencia artificial —por si la natural no basta—: la persona humana, su destino no solo material sino trascendente, el “otro”, quien, aunque extraño en el camino, se descubre como hermano (cf. papa Francisco, encíclica Todos hermanos, 54) y en el nombre de ese hermano, tal vez sin nacer, se ejerce el voto consciente. El Señor ilumine las conciencias de los votantes y la patrona de Guatemala interceda por la paz y sabiduría de los futuros gobernantes.

Pero los problemas -no pocos- surgen cuando: 1) La acción del Espíritu Santo se reduce en el “pentecostalismo” a un espectáculo arqueológicamente imitador de las narraciones del Nuevo Testamento: es decir, claro que hay manifestaciones “espectaculares” del “Paráclito”, pero la mayor de todas es el ejercicio del amor/caridad que San Pablo señala en la 1 Corintios 13, ss: “Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles… si no tengo caridad, nada soy”. Es más fácil, claro, esa reducción del Espíritu a “noches de gloria, campañas de milagros fabricados, que vivir una ética llevada por el Espíritu que se sintetiza como “el que robaba, que ya no robe, el me que mentía que ya no mienta, etc.” (Efesios 4, 28-30) definida en su conjunto por la Tercera Parte del Catecismo de la Iglesia Católica: “La vida en Cristo”;

2) Cuánto se omite la demostración fundamental de la vida cristiana, el ejercicio de la caridad, al decir de Tertuliano (160-220 d. C) a los paganos de su tiempo: “Miren cómo se aman, mientras ustedes sólo se odian”. La afirmación de Cristo “si me aman cumplirán mis mandamientos” (por cierto, no mandó espectáculos, grandes ofrendas, ocupación de puestos políticos valiéndose de la Fe popular, sino solo mandó “amar”) pone una dificultad para la mentalidad actual: “¿Se puede amar por mandato?”: seria dificultad, en cuanto se reduce hoy más que nunca el amor al sentimiento, a la emoción pasajera. Es así que la acción auténtica del Espíritu Santo es “aclarar qué es el amor”, según el modelo de Cristo: la entrega, la donación. Acción que se “apaga” con el pecado (1 Tesalonicenses 5,19), es decir, con reducirlo a las cosas que se dan, las palabras que halagan. Porque el amor es relación, “ninguna salvación puede reducirse al campo privado” (G.F. Ravasi). Así la Iglesia de los seguidores del Cristo mediante la acción del Espíritu siempre estará “en proceso judicial”: por la incoherencia de los predicadores del amor convertido en espectáculo y materialismo, por la politización incluso de la Fe a favor de ídolos de poder, tener y placer, por la ausencia real, en fin de una vida en el Espíritu.

Que por la intercesión hoy de la Virgen de Fátima, la maternidad celebrada este 10 de mayo, pero puesta actualmente bajo juicio con el falso derecho al aborto, ayude a vencer el “juicio” del mundo: “La Iglesia es mujer y es madre” afirma Papa Francisco (Santa Marta, 21 de mayo 2018) con una acción del “consolador/defensor” que por el ejercicio del amor y no por discursos cualifique el ser cristiano ante el escepticismo del mundo.

Esto lleva a pensar: 1) Lo dramático de la pérdida de la Fe en la Eucaristía que se da hoy también: no solo por los que esperan “pan material y al no tenerlo abandonan a Jesús” (Juan 6, 66): aquellos que reducen a Dios a una fuente de bendición material de “prosperidad” sólo económica, sino ligada tal vez a los juegos de la política de partidos tan presente en estos días; 2) Si la Eucaristía es fuente de unidad entre los cristianos, se explica que su ausencia produce la multiplicación cancerígena de “iglesias que no lo son” precisamente porque les falta esa Eucaristía. En este país son más de 48,500 según el Ministerio de Gobernación: es que la Palabra de Dios, tan usada de modo conveniente, siempre producirá discusiones, escuelas interpretativas, afiliaciones y unciones partidistas, etc. pero en la simplicidad de la Eucaristía se cree o no, por lo que solo se dice: “Amén” cuando es ofrecida al comulgante: 3) Importante es lo señalado por Papa Francisco: “Además de la primacía de Dios, la Eucaristía nos llama al amor de nuestros hermanos. Este Pan es por excelencia el Sacramento del amor. Es Cristo quien se ofrece y se parte por nosotros y nos pide que hagamos lo mismo, para que nuestra vida sea trigo molido y se convierta en pan que alimente a nuestros hermanos” (Catequesis, 29 de Septiembre del 2022).

En fin: creer en el caminante sobre el agua, con una percepción no clara, pero de presencia real, resuelve la falta de Fe de Tomás el domingo pasado: “Dichosos los que creen sin ver” (Juan 20,29), pero como el Santo Hermano Pedro o como el Obispo Mártir Juan Gerardi, recordado estos días, queda, en tiempo de Pascua, reconocer esa presencia que lleva al amor solidario, transmitido del amor al Pan en el dar el pan al pobre, y sobre todo en la post Semana Santa no olvidar la recomendación de San Agustín: “Les he recomendado un sacramento (la Eucaristía); entendido espiritualmente, los vivificará. Aun cuando es necesario celebrarlo visiblemente, conviene, sin embargo, entenderlo espiritualmente” (Comentarios a los Salmos, 98,9).

1) Jesús asume ciertas señales de su “ser el rey o mesías esperado” —entrar con aclamaciones—, pero con tinte diferente: el escoger un burrito y no un hermoso corcel era ya algo esperado: David había pedido que su hijo fuera llevado en una mula para ser ungido (cfr. 1 Reyes 1, 33s): es decir, no era algo nuevo, a no ser por la actitud de Jesús mismo, que no pretendía “apoderarse del trono de Herodes o sacar a Pilatos de Jerusalén”, sino quiere hacer un “servicio inesperado”: dar la vida por aquellos que ni sospechan que su reino, en efecto, supera a los del mundo (cfr. Juan 18,36);

2) Él es el “siervo de Dios” que vino para “ese servicio”, el designado para ser una víctima inocente que por la entrega de su vida salvará a los demás (cf. Isaías 53,1ss);

3) Él permitirá que lo aclamen con el Hosana, signo también de alegría de los que esperan en Dios junto con lo dicho con aquel “Bendito el que viene en el nombre del Señor” (Salmo 118, 3ss.)… Pero acá comienza el problema:

1) Con su entrada humilde, sin deseo de hacer presión social y política de populismo, Cristo aclara que “el reinado de Dios” inicia con el despojo del poder mal habido —como en el caso de los príncipes asmoneos y sus sacerdotes Anás y Caifás—, comienza con el “despojo de sí mismo”. Él pasará de los olivos que lo aclaman a las espinas que lo atormenten cuando surja la inconformidad con este tipo de rey gobernante desde una cruz;

2) Jesús permite que el signo de “poner los mantos a su paso” tenga lugar , antiguo signo real (cfr. 2 Reyes 9,13): como no queriendo frustrar las esperanzas de bien y de justicia, de verdad y de perdón, pero orientándolas a otro fin: el de enseñar a “servir dando la vida” por el pueblo de Dios;

3) Al final, su entrada gloriosa —la de los olivos y ramas de árboles— lo encaminará a las espinas, azotes, torturas y clavos de su Pasión por querer ser un “rey diferente”, venido a “servir” y no a “servirse”. Recientemente, en su Mensaje sobre la elección de las autoridades a elegirse en el país, la Conferencia Episcopal llama a todos —candidatos y electores— a no “buscarse a sí mismo”, sino a asumir el camino social donde la vida no sirve, si no se sirve (Papa Francisco, Homilía D. Ramos, 05.04.2020). En el ya próximo camino de aclamaciones políticas, sinceras o fabricadas, quedará olvidado Aquel que de los ramos pasará a las espinas por dar la vida sirviendo. Así lo dice el antiguo diálogo de Platón, la República, 300 años ante de Cristo: “Si algún rey quiere reorientar el mundo de su desorden y corrupción, yo te aseguro que será atormentado”. La fidelidad de los cristianos a ese Cristo servidor queda a prueba: seguirle o “seguirse”. Pero “Dios Padre, que sostendrá a Cristo en la cruz ya con las espinas, nos llama al servicio y no a la gloria del poder que pasa… nos anima desde hoy —especialmente a los jóvenes como aquellos que aclamaban a Jesús— a servir, perdonar, cuidar de los otros, en la familia, en la sociedad, diciendo sí al amor sin condiciones, y acompañando a Cristo siempre” (Papa Francisco, D. 05.04.2020).

1) Por una parte su “extrañeza”: cómo pueden ser dichosos (en griego “makarios”) los pobres, los perseguidos por su deseo de santidad o “justicia”, los que lloran, etc.? Se trata de una “visión diferente” de las situaciones humanas que el mundo condena, de las cuales huye… Ciertamente ni se bendice la pobreza material ni se promueve el sufrimiento, sino que a los ojos de Dios resulta que ellos son objeto de su atención, de su preferencia. Y no están dirigidas solo a los cristianos, sino en cierta forma a toda la Humanidad. A esa Humanidad que resiste el aceptar sus fracasos cuando lo que prevalece es la ley del egoísmo, la ganancia, la falta de solidaridad y cercanía a los que considera “desechables”. Aquel que las formula es el modelo ejemplar de su contenido”: Jesús de Nazareth, profeta misericordioso incomprendido por sus mismos paisanos dado su apego a la voluntad del Padre.

2) Por otra parte, en estrecha relación con su extrañeza, está su novedad en cuanto al método para ser feliz, deseo generalizado de la Humanidad: se trata de vivir la libertad ante todo de sí mismo, saliendo del estrecho y asfixiante círculo de los propios intereses y caprichos para abrirse a la lógica con que Dios ve a su mejor criatura, el hombre, el cual no se puede comprender a sí mismo sino a través de quien lo ha creado: todas las desviaciones antropológicas actuales de la ideología de género, de una mal usada IA, de abismo de la droga y pornografía, derivan del “narcisismo” de quien creía haber logrado ser “como dios” hasta que la pandemia, la prolongación de una guerra sin sentido ni justicia, los temores a la recesión lo han vuelto a poner delante de sus límites.

3) Es por ello que la puerta de entrada y clave de todas las bienaventuranzas es la primera: “Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos”, donde: a) La pobreza de espíritu (en el griego: “en kardīa” o “de corazón”) supone que Dios sea el mayor valor de la persona, su más grande anhelo, su “norte” y criterio de toma de decisiones, según lo que el corazón significa en la Biblia; b) Donde la pobreza es la actitud de dependencia de Dios, la cual puede tener desde un trillonario hasta un miserable material. Con ello, las Bienaventuranzas son un reto al hombre a volver a tomar el lugar que le corresponde y “dejar a Dios ser Dios, sin querer sustituirlo por el ídolo de sí mismo”. Ante una sociedad marcada innegablemente por la violencia delincuencial, por un proceso electoral tan complejo y cuestionado como pocas veces, ante el innegable materialismo que condiciona hasta la relación política y religión usando el nombre de Dios en vano (cfr. Mensaje Conferencia Episcopal 27.01.2023), cabe recordar esos “caminos de felicidad extraños” pero de auténtica identidad cristiana, siguiendo el modelo del perfecto pobre, Cristo, que se hizo tal en cuanto dependiente del Padre para enriquecernos con la Gracia de su ejemplo y la felicidad que encierra el mejor DPI/CUI cristiano: volver a ser hijos y no rivales de Dios; ello es poseer ya el Reino.

1) El verdadero sabio “advierte que hay Uno más alto, más grande” que su persona. No es la negación seudocientífica del “intelligent design” (el designio inteligente) que rige el Universo, la vida humana, la muy agredida naturaleza que provoca caos por culpa de la ambición humana desmedida. Aun con su religiosidad peculiar, el mismo A. Eistein decía: “Dios es sencillo, pero no banal”. La “libertad religiosa” no equivale a un simple “no quiero creer” porque aborresco la historia de la Iglesia, el mal testimonio de los creyentes: ninguna “ateología” tiene fundamento en la razón misma que, en los verdaderos científicos, hace percibir que hay Alguien más allá de la casualidad en la evolución del cosmos.

2) El verdadero sabio es el que pone un valor, más que un precio: Pablo escribe a Filemón pidiéndole que no castigue al esclavo Onésimo (quiere decir “útil” como si fuera “algo”) porque ya es cristiano: ¿podremos algún día los cristianos valorarnos unos a otros por ser hijos de Dios, más allá de lo que produzcamos o consumamos? Una “visión sabia, diferente” del otro a la luz de la Fe y no de los mecanismos económicos. El drama del “humanismo ateo” es llegar a considerar al otro un “semejante de especie” o una “oportunidad de mercado”, pero no un hermano (Papa Francisco, “Fratelli tutti” (03.10.2020). La pandemia demostró lo noble, lo sabio de tantos corazones capaces de conmoción ante el drama humano, y lo monstruoso de quien calcula solo ganancias en la cadena productiva/consumista.

3) La diferencia entre el saber para la vida y el “calcular para ganar” viven hoy un divorcio dramático: avanza la tecnología y retrocede el humanismo. Crece la comunicación, pero no la comunión y menos el interés a fondo de unos por otros. La dura frase: “Si crees saber algo, ten por cierto que es más lo que ignoras” (Tomás de Kempis, 1380-1471) se comprueba en la falta de sensibilidad ante los dramas humanos, aun teniendo dos o tres “maestrías” en “cálculos”: de donde no se puede orar para pedir sabiduría en lo político, económico, etc. sin antes “escuchar con el corazón” del otro en su dolor. Termina Jesús indicando una de las fuentes de la “tontera” de los inteligentes del mundo: no han renunciado a sus bienes, es decir no han visto más allá de contable, y han separado las cosas de las personas, dejando una “brecha ética” entre el negocio y las expectativas humanas integrales (Dr. J. Fontradona, sobre la Responsabilidad Social de la Empresa, UNIS, 08.2022).

Que sea la “sabiduría integral” y humanista y no el cálculo de ganar lo que impregne la ya caliente campaña electoral para una “Guatemala distinta” con hijos sabios de corazón.

En los tiempos actuales, la oración lamentablemente se restringe a la solución de los problemas personales, subjetivos, y mientras el mundo cae a pedazos, las imágenes de guerra y carestía mundiales, fatales índices de subdesarrollo humano parecen “temas lejanos” por los cuales no habría solamente que pedir, sino suplicar, orando con insistencia y humildad. En su mensaje a los Ancianos y personas Mayores en su II Jornada Mundial, a celebrarse mañana, el Papa Francisco, de 86 años de edad, se dirige en un maravilloso lenguaje de “tú a tú” a quienes han vivido una época quizás de mayor frecuencia de oración, de esperanza invencible, y que pueden ahora ser “maestros de esperanza, de afecto, de oración” a las nuevas generaciones golpeadas por el inmediatismo, por las crisis interminables de pandemia, guerra, confusión moral.

Es lo que el Papa define con la excelente citación del Salmo 92,15: “En la vejez seguirá dando fruto”. Claro 1) Ante un mundo que abandona al anciano por improductivo o molesto por sus achaques, ante un mundo donde encontrar trabajo a los 35 años ya es un milagro, mientras la vida de los mayores se extiende por la medicina —no en todos los países, claro—, en un mundo donde se pueden perfilar los últimos años del anciano con todo cuidado en asilos, pero sin el cariño de los suyos, pues ya salieron de su corazón.

Ante todo ello el Papa reafirma para los más jóvenes el valor del antiguo mandamiento: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20,12) y “No desprecies al anciano, pues también envejeceremos nosotros” (Eclesiástico 8,6); 2) A los ancianos les pide no tener miedo a envejecer, pues es una bendición, y les encarga la misión de la ternura: Queridas abuelas y queridos abuelos… en este mundo nuestro estamos llamados a ser artífices de la revolución de la ternura. Hagámoslo, aprendiendo a utilizar cada vez más y mejor el instrumento más valioso que tenemos, y que es el más apropiado para nuestra edad: el de la oración”. En su Mensaje más actual, la Conferencia Episcopal llama a no perder la esperanza en los difíciles tiempos, donde la oración tiende a politizarse, a ser escenario de adrenalina político-religiosa: una esperanza activa como la de nuestros ancianos para quienes en su sabiduría “ningún pasado fue mejor” y en cuya capacidad de ternura reside mucho que las nuevas generaciones no encuentran caminos para la “Guatemala distinta” en el agitado mundo informático, productivo, y en el fondo incapaz de ayudar a ver a cada uno el futuro de ancianidad que siempre llega.

En la tarea de las Familias e Iglesias se imponen varios llamados: 1) A la conversión de quienes causan el crimen organizado, el narcotráfico —que llena regiones enteras— y la delincuencia común, recordar la Ley de Dios escrita en sus corazones: “No matarás” (Éxodo 20, 13). Las cosas, el amor al dinero, la avaricia y la ambición no valen nunca la vida de las personas, y atentar contra sus bienes es también contrario a la voluntad de Dios (Éxodo 20,17). Si en la Familia no se hace oración, solo se habla de dinero, esa familia contribuye a perpetuar el origen de todos los males: “el amor al dinero” (1 Timoteo 6, 10); 2) A la exigencia de la acción debida por parte de las fuerzas de seguridad, pero también de parte de las organizaciones municipales y locales. A la autoridad se debe consideración, colaboración y respeto, incluso oración (1 Timoteo 2,2), pero, lastimosamente, muchas de ellas están permeadas del narcotráfico y de la asociación para delinquir. Es penosa la poca provisión de medios adecuados para combatir la delincuencia, pero es peor la reprochable conducta de ser parte de ella, causando más desconfianza en una población que más bien debería sentirse protegida como es su derecho; 3) A la educación en valores morales, sobre todo en el de la paz, en la no violencia intrafamiliar, en la justicia y el perdón. “La Familia debe ser escuela de valores éticos, entre ellos la superación del materialismo y del egoísmo” (Papa Francisco, 09.05.2019). Es importante recordar que la delincuencia es fruto seguro de hogares desintegrados y violentos, como tristemente exponen los medios de comunicación. Si la Familia es atacada con la amenaza del derecho al aborto, etc. también lo es por la inseguridad, la pobreza que causa migración y por los modelos antifamilia que promueven la televisión y el cine; 4) A evitar dos tentaciones: a) Hacer justicia por la propia mano, donde se pueden cometer errores irreparables castigando a quien no lo merece; b) Caer en la trampa de una “política de seguridad”, especialmente en estos momentos donde “ya ha iniciado el llamado de adeptos a los partidos políticos” que ofrecen mano dura, aprovechando —tal vez causando ellos mismos— el clima de temor ciudadano. Al final, las soluciones pueden ser peores que la enfermedad. Los encargados de la seguridad deben cumplir su deber sin esperar redenciones que a la violencia añaden más violencia; 5) A dar culto verdadero a Dios, recordando que la Fe cristiana no solo implora la bendición divina, sino que se compromete con la vida y la justicia. Que las celebraciones de todos los cultos no sean mezclas de propaganda política y aparente oración, según está dicho por el mismo Señor: “Den al César lo que es del César y Dios lo que es de Dios” (Mateo 22, 21)

En su última aparición en el Tiberíades, de mañana: 1) Los discípulos viven la desilusión y regresan a la etapa anterior de su vida, la pesca, realizada ahora en silencio, en la rutina que un día creyeron superada por el llamado de Cristo: era un volver a la nada inicial: “Y es que no tenían nada, porque aún no tenían a Cristo” (S. Pedro Crisólogo —380 a 406 d.C.— Sermones); 2) El fracaso ocurre “de noche”, el momento de la tentación, la Hora del Maligno, como había dicho el mismo Jesús (cf. Juan 14,30).; 3) La presencia de Cristo se percibe al amanecer, pero de forma velada: él renueva el prodigio de la “pesca milagrosa” que significa una evangelización exitosa. La red no se “rompe” —al igual que su túnica jugada a suerte por los soldados—, lo que indica la vocación a la unidad, no a la división de la Iglesia, donde lamentablemente muchas “redes de pescadores” van robando peces y fundando iglesias al antojo humano; 4) La percepción de su identidad comienza con el amor del discípulo Juan —“Es el Señor”— y sigue con el acto de Pedro de lanzarse al mar: aquel Pedro que temía hundirse, que no quería el lavatorio de los pies, que era tener parte en la muerte-resurrección, ahora ya está listo al martirio; 5) En el interrogatorio —Jesús inicia preguntando si es amado (griego agápas me)—, Pedro responde con solo “querer” (griego filo sé), y el Resucitado lo acepta, acomodándose a su todavía poca Fe (Benedicto XVI).

Una nueva presencia ahora: en la comunidad, la Palabra, los Sacramentos y, sobre todo, en la Eucaristía; esta última, como decía San Agustín: “Ve, toca a Cristo, quien cree en Cristo”. Lejos queda la “presencia espectacular y adrenalínica” de espectáculos y de milagrismos: es la hora de la Fe más allá de lo visible (ver Hebreos 11,1) en la sencillez de los signos, en el testimonio del amor que reconoce y va al martirio, si es necesario y está en el plan de Dios. Que la obra evangelizadora de unificación y no de división de la red de Cristo ilumine mañana, cuando se celebra el Día del Trabajo humano, que el mismo debe “santificarse” de parte del que lo da y de quien lo realiza (S. Juan Pablo II, encíclica Sobre el trabajo humano 14.IX.1981), continuando en la relación justa y positiva, el paso de la noche de una tarea sin frutos al amanecer con la presencia del Resucitado, provisor de la paz y el encuentro entre los seres humanos.

Jesús viene del Monte de los Olivos e iniciará sus sufrimientos redentores en ese mismo lugar llamado precisamente “Gat-Shemaním” (“molino de olivos”, Getsemaní), del cual decía San Jerónimo que era un nombre apropiado porque allí inició Él sus dolores, sudando sangre, siendo traicionado, como el olivo se destruye para producir el óleo tan apreciado. Una conclusión global es clara: Jerusalén no será el lugar del triunfo populista del Cristo, sino el escenario de su rechazo y de su muerte porque “él sí es un verdadero profeta de aquellos que mueren en Jerusalén” (Lc 13, 34). Además, siempre según Lucas, quienes acompañan a Jesús aclamándolo no son las gentes embriagadas de una solución rápida y gratuita, sino solo sus discípulos: aquellos que en su caminar con Cristo habrían aprendido a ver las cosas de un modo diferente. La muchedumbre, presa de lo inmediato y de sus temores e intereses volverá a alzar su voz para pedir la muerte del que comenzó aclamando: por ello, luego de la lectura de la “entrada triunfante en Jerusalén” se escuchará la Pasión y se podrá advertir fácilmente el “cambio de opinión y de voto popular” de los hijos de Jerusalén: “Crucifícalo, que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (Lc 23, 21: Mt 27,25).

De este modo, la Liturgia de este día no es engañosa: denuncia, hace ver la variabilidad del espíritu humano, su poco amor a la verdad completa y, en el fondo, el drama de su confusión y pobreza creciente: tan creciente como las ofertas de salvación sin cruz que traen Mesías de prosperidad sin honestidad. Queda abierta otra posibilidad: la de entrar con Cristo en Jerusalén —es decir la sociedad de siempre—, siguiendo el burrito humilde de un rey humilde. Ella es la actitud de los discípulos auténticos que rechazan el poder del éxito y del bienestar “de ocasión” y tienen el don del Espíritu para resistir a lo injusto y compartir a fondo la suerte de los que dicen la verdad, la justicia y aman hasta la entrega de la propia vida.

En palabras de Papa Francisco a los Jóvenes cuya Jornada se ha celebrado en esta fecha: “El amor, la entrega no son negociables. A la tentación del triunfalismo propuesta por el mal Cristo responde con la entrega en humildad” (Domingo de Ramos, 14 de abril del 2019). Que esta Semana Santa, aún con efectos de Pandemia, encuentre humildes seguidores de quien se entrega asumiendo dolores que no merecía, de quien muere perdonando a sus ejecutores y poniéndose en manos del Padre, y que sus discípulos en un mundo hedonista y ególatra se animen a no separar el dolor necesario del amor verdadero, a ejemplo del Señor de Domingo de Ramos… de palma y olivo.

1) La zarza que ardía sin consumirse, que en lenguaje de S. Juan Crisóstomo no es otro que el amor invencible de Dios. Allí, el Señor revela su “nombre”: aquel del tetragrámaton inefable de Yavéh (=tercera persona singular indicativo del verbo hebreo “yáh” = ser o estar, equívocamente traducido como Jeováh al introducir las vocales de “aedonai” = “mi Señor”). Nombre que, según el proverbio latino “nomen est persona” (la persona es el nombre que lleva) alude a un Dios que “está presente” en la historia dolorosa de Israel y de la Humanidad; que “ha visto y decidido bajar a liberar a su pueblo”. Como lo dice la letra de alguna canción popular, “Dios es verbo, no sustantivo”: es el que dinámicamente se acerca porque “siente” el padecimiento humano. Misericordia significa claramente en este caso “corazón que se abaja, que se avecina”. Así, la figura de la zarza, aunque el fenómeno incendiario es común en cálidos desiertos, remite a la “presencia sensible, actuante, transformante” del verdadero Dios de la historia: él no quiere “asombrar” con prodigios que llamen la atención, como sucedió con la curiosidad de Moisés, sino invitar a entrar en su misterio de amor que no se acaba.

2) La segunda planta, la higuera estéril, perfila, por el contrario, el drama de la ingratitud humana al “tiempo concedido para fructificar”. El misterioso diálogo entre el dueño del terreno y el viñador es imagen del diálogo entre el Padre y el Hijo: la justicia divina que debe actuar con la aniquilación de la higuera estéril se detiene ante la intercesión del que dará el fruto más hermoso, el de la vida, al estar colgado en árbol de la cruz. Y queda claro: al “tiempo extra de misericordia deben corresponder los frutos esperados”, que no son sino la conversión y el amor en Cuaresma. Pero invitar a contemplar la misericordia divina en tiempos de guerra, como el actual conflicto Rusia-Ucrania, es todo un reto: falta sensibilidad ante el dolor de quienes ven la destrucción de sus hogares, de su familia, de su mundo por razones “sin razón” como sucede en toda guerra.

En su urgente mensaje de paz dice Papa Francisco: “En nombre de Dios, que se escuchen los gritos de los que sufren y que cesen los bombardeos y los ataques. Que haya un enfoque real y decisivo en la negociación y que los corredores humanitarios sean efectivos y seguros. En nombre de Dios les pido ¡detengan esta masacre!”. Y también: “Pido a todas las comunidades diocesanas y religiosas que aumenten los momentos de oración por la paz… Dios es solo Dios de la paz, no es Dios de guerra, y los que apoyan la violencia profanan su nombre” (Rezo del Angelus 13 de Marzo del 2022).

Que de modo especial para los cristianos que viven la Cuaresma, esta sea el tiempo “extra” de oportunidad para dar uno de los mejores frutos: la paz, cuya ausencia llora el mundo entero por la guerra y sus consecuencias. Pedirlo a San José, recordado hoy como humilde y pacífico caminante en la Fe. Él interceda por el inolvidable Mons. José R. Pellecer, fallecido hace poco: el hombre de la aventura del Espíritu y la sonrisa perenne, del ingenio y de la fidelidad que no pasan, sino quedan como frutos perdurables en el breve tiempo que nos toca vivir.

1) En el ámbito personal, la ceguera espiritual tiene una fuerte relación con la soberbia, según aquello de “no hay más ciego que el que no quiere ver”. Todas las formas de dictadura, de egolatría —en posiciones altas, civiles o religiosas— son una forma de ceguera de los propios límites. Se carece de la “luz interior” en la conciencia, por estar esta en definitiva “a oscuras” por el amor propio. Ya lo decía el novelista W. Faulkner (1897-1962): “Lo que se considere ceguera del destino, es en realidad una fuerte miopía de sí mismo”; 2) En el ámbito familiar, donde las acciones ciegas hacia el respeto y la unidad del hogar son el más fuerte atentado contra las nuevas generaciones que “ven” e imitan, según lo indicado por L. Séneca (4 a.C.- 65 d.C.): “Las palabras convencen, pero el ejemplo arrastra”: axioma refrendado con un tono aún más hogareño por S. Teresa de Calcuta (1910-1997). “No te preocupes si tus hijos no te escuchan, pero recuerda que todo el tiempo de observan”; 3) En el ámbito social, donde la desilusión parece ser el motor de protestas y el desencanto aumentado por las redes sociales pareciera dibujar un “rebaño de ciegos en un callejón oscuro y sin salida”. Un ámbito a tener muy en cuenta, no solo por la influencia cada vez más pronunciada de la vida los actores sociales “incluso en lo privado”. En esa ceguera, auscultando en sus raíces, bien se cumple la sentencia del controvertido clérigo J. Balmes (1810-1848): “Las pasiones son buenos instrumentos, pero malos consejeros. El hombre sin pasiones sería frío, pero en cambio el hombre dominado por las pasiones, es ciego”. Sí: las pasiones del materialismo, de la fama, los aliados eternos de la corrupción de cualquier tipo y ambiente.

En su estructura milenaria, la Cuaresma católica se perfila entonces como una oportunidad de emular a aquel ciego del camino de Jericó que tuvo la honestidad de “darse cuenta de que estaba ciego y necesitado de Dios” y que resumió en una sola la súplica de toda su vida: “Señor, haz que vea” (Lc 18,41). En su Mensaje para esta Cuaresma, en tiempo de tambores de guerra, el Papa Francisco invita a “No cansarse de hacer el bien” (cf. Gal 6,9)”: continuar el apoyo a los afectados por la pandemia, por las crisis mundiales. Para ello se requiere recobrar la vista. Con un ambiente incierto y limitado para la Piedad Popular (procesiones, velaciones, etc.) y para las mismas Acciones Litúrgicas limitadas por aforos, queda el aprovechar para entrar en sí mismo, en el “nosotros” y acudir al paso, si no procesional, sí espiritual del Cristo que pasa y pedir la visión perdida, aun cuando la acción divina no pueda explicarse del todo, como ocurrió al ciego de nacimiento. Este, interrogado por los “guías ciegos de Israel”, pudo afirmar: “Solo sé una cosa, que antes yo era ciego, pero ahora veo” (Jn 9, 25).

Así, un caso modélico es el siguiente: desde hace siete años, la Diócesis de Escuintla inició un proceso sumario de desahucio o lanzamiento, con el fin de recuperar una propiedad invadida por personas particulares. En realidad, el alegato nunca ha cesado en más de veinte años (¡!). El objetivo del reclamo es iniciar, con el apoyo de diversas instancias, de empresas de la zona, la construcción de clínicas de recuperación de niños y ancianos desnutridos, a la par que ampliar el servicio de formación en talleres para mujeres, amas de casa, en cocina, cultura de belleza, evitando el drama migratorio por pobreza y desempleo, instancias que de hecho ya existen mínimamente en la parroquia de la Nueva Concepción.

Hace tres años la sentencia del juez de Primera Instancia Civil de Escuintla dictó orden inmediata de desalojo contra los invasores del terreno desde hace dos décadas, con sentencia que causó firmeza. Para contradicción de los ideales del cumplimiento de Justicia —en este caso no a nivel del “alto impacto” sino de una comunidad necesitada de educación, salud, etcéctera— resulta que en estos tres años se ha tenido una serie de obstáculos dignos de una película de corrupción judicial ganadora del “Óscar a los mejores arreglos”: amparos sobre amparos, evasiones y otros, con mecanismos y maniobras mal intencionadas que han hecho cuesta arriba el cumplimiento de la sentencia ya firme desde esos tres años. El “amparo sobre amparo” ya mencionado, la lentitud para emitir la orden de desalojo y sobre todo las maniobras fatales —y no meras coincidencias— del Juzgado de Primera Instancia Civil y Económico Coactivo de la cabecera departamental de Escuintla: 1. Cambio mensual de jueces, con el correspondiente retraso de las instrucciones; 2. Equivocaciones de las numeraciones de los expedientes del caso, con la consecuente repetición eterna de los documentos.

El problema de los juzgados de Escuintla es ciertamente famoso, pero vale la pena volver sobre el mismo, pues si no hay “justicia pronta y cumplida” en los operadores de justicia de la zona —salvo honrosas excepciones que sí se dan— la presiones sociales van en aumento, y se pone en peligro la paz social de una región de por sí una de las más violentas de Guatemala.

¿Venta de conciencias judiciales? De repente y casi de seguro, por lo que vale recordar el pensamiento de papa Francisco: “Las injusticias hieren a la humanidad; la sociedad humana tiene una necesidad urgente de equidad, de verdad y de justicia social; recordemos que el mal que sufren las mujeres y los hombres del mundo llega hasta el corazón de Dios Padre. ¿Qué padre no sufriría por el dolor de sus hijos? Justicia retrasada es justicia negada” (11.03.2020). Y también que “la justicia no espera ningún premio o coacción, vale como una virtud notable sobre las demás” (Cicerón, 106-43 a.C.). Que la oscuridad de febrero no coincida con las sombras penosas de este caso, uno de tantos que agitan la serenidad de las comunidades guatemaltecas.

Bien lo intuía el Papa Peregrino de la Paz cuando indicó: “Urge la verdadera paz. Una paz que es don de Dios y fruto del diálogo, del espíritu de reconciliación, del compromiso serio por un desarrollo integral y solidario de todas las capas de la población, y especialmente el respeto por la dignidad de cada persona”. Don de Dios y tarea también, como está escrito: “La paz les dejo; mi paz les doy. Yo no se la doy a ustedes como la da el mundo. No se angustien ni se acobarden” (Juan 1, 17). En otras palabras, la paz debe seguirse cuidando, cultivando, educando en ella a las nuevas generaciones prisioneras de la aceleración de la Historia en datos rápidos de redes sociales, donde todo pasa y nada queda. La paz es, por tanto, tarea siempre pendiente (cf. Carta pastoral de la Conferencia Episcopal Urge la verdadera paz, 15.o6.1995, y antes, Construyamos la Paz en Cristo, Carta del Episcopado Centroamericano, 1.12.1989).

En un mundo en Pandemia pero increíblemente acelerado en la violencia, en las confrontaciones con todo y mascarilla pero también con balas, machetes, bombas de feria y palos, bien se puede indicar la urgencia de la Paz como el cultivo de un “logro interior que se comparte, una actitud de cada uno antes que un logro externo”: “La paz no es la ausencia de guerra, es una virtud, un estado de la mente, una disposición a la benevolencia, la confianza y la justicia”, afirmaba el controvertido filósofo Baruch Espinoza (1632-1677).

Si se la asumiera a nivel mundial y nacional, la misma pandemia sería más llevadera. Si se la cultivara en las relaciones de casa —la pandemia ha disparado los conflictos intrafamiliares—, la acción social sería más efectiva: “Cuando predique la paz, no lo haré en la plaza, sino entrando en cada hogar” (S. Agustín de Hipona, 354 – 430 d.C.). El camino es claro, la justicia (cf. Isaías 31,17) pero por darse que en ocasiones “el reclamo de justicia es solo disfraz de venganza” (cf. J. Balmes, 1810-1848), la conversión al otro viéndole “como hermano, imperfecto pero hermano”, es hoy la vía de la paz (cf. Papa Francisco, Fratelli tutti, 2018; cf. Mensaje de la CEG por los conflictos mortales en Sololá: ¿Dónde está tu hermano? 8.1.2022).

Que los tres caminos propuestos por Papa Francisco para el logro de la Paz (Diálogo, Educación y Trabajo, 1 de enero 2022) sean parte de la espiritualidad de la Iglesia “en camino sinodal” y de todos los guatemaltecos de Buena Voluntad. Ofreciéndose hoy la Santa Misa en todas las parroquias de su Advocación, que el Señor de Esquipulas, cuya piel oscura recuerda la noble raza xinca y maya en general, disponga los corazones de los que al sufrimiento de la pandemia agregan el dolor por la violencia de todo tipo.

El mensaje del Papa va más allá, asumiendo claramente muchas de las reflexiones más actuales: 1) El pobre no puede ser motivo de mera propaganda y aprovecharse para el propio enriquecimiento: hay que desarrollar mecanismos económicos nuevos, que tomen en cuenta a todos; 2) Los pobres son una forma de “presencia del mismo Dios” en ellos, en su despojo, semejante al de Cristo, que “siendo rico se hizo pobre para enriquecernos con su gracia” (cf. 2Co 8,9): “Tuve hambre, me diste de comer; tuve sed, me diste de beber…” (Mt 25, 40ss): una paradoja de “presencia escondida” que los santos han sabido reconocer, y no tanto “cuantificar o describir” como lo puede hacer una ONG, sino “acercándose, abrazándoles y dignificándoles” antes que solo darles (V Jornada). Un desafío para sociedades religiosas pero que se ha acostumbrado a ver como “parte del paisaje” al mendigo, al migrante, al trabajador informal vulnerable que no progresa,”; 3) La “opción por los pobres” de los católicos no es por una clasificación social (como algunos buscan los mundos de la abundancia configurándolos con “bendición y prosperidad”, a veces con sombras de corrupción administrativa). Dicha opción parte de la presencia ya mencionada de Cristo en ellos —sean cristianos o de cualquier credo— porque definitivamente sufren y pueden hasta morir: opción que no excluye a los “no pobres”, puesto que el pecar se da en todos, también entre los pobres; 4) La pobreza hoy tiene nuevas formas que la Pandemia ha agudizado: trata de personas, vulnerabilidad por falta de acceso a vacunas, indigencia de muchos por la crisis económica mundial, etc. El llamado es, finalmente, a no caer en la “pobreza espiritual” de quien tiene medios pero es poco humano en sensibilidad, en justicia, en apertura al lamento de los necesitados: “La pobreza es falta de reconocimiento, amor y protección… se comienza a superarla en la Familia” (Madre Teresa de Calcuta). El Papa recomienda: “Si los pobres estarán siempre con nosotros, ojalá nosotros estemos siempre con ellos… No esperemos que vengan a tocar nuestra puerta, vayamos a su encuentro. Y decir que en realidad “todos somos pobres” y por lo tanto los más carentes son un camino de salvación, si logramos reconocerlos y hacerlos parte de nuestra vida” (V Jornada).

Denunciados pero refugiados en ambientes universitarios, los “iluminados” serán en buena parte los impulsores de la Revolución Francesa, cayendo lamentablemente en el “iluminismo”, que negaba todo lo que no era su “luz racional” y, por lo tanto, en el ateísmo, en la negación de la dignidad universal que proclamaban, y recurriendo a la violencia masiva.

Curiosamente, el “recibir y dar una luz que libera” vino a ser, según la Buena Noticia de mañana, el cumplimiento de la promesa del Mesías para Israel: en la curación del ciego Bartimeo se distinguen claramente dos sanaciones: la de la ceguera física, que hacía a aquel hombre mendigar a la orilla del camino, y la ceguera del itinerario de su vida: una vez curado, Bartimeo “seguía a Jesús por el camino”, pues había encontrado la Luz prometida desde los profetas que no se agota en la visión oftálmica: ella se traduce como “ver de Verdad y con la Verdad el mejor rumbo de la existencia, seguir a Jesús”.

Naturalmente, cercano ya el final del ciclo litúrgico actual, la Buena Noticia es una llamada múltiple: 1) A evaluar el “ver” que se dice tener para analizar la realidad, pudiendo este “ver” estar en el fondo desviado por la miopía de las ideologías de todo tipo. Curiosamente, quien tiene un “ver que se cierra al diálogo con los otros” termina desde su ceguera recurriendo a la condena, a la violencia incluso, en cualquier ambiente: la familia, la comunidad, la sociedad; 2) A examinar el “ver” y la óptica desde la cual se analiza, que necesariamente no puede ser la mera “razón” implacable, pues “hay realidades que pueden conocerse no solo racionalmente, sino desde la Fe”, que no es ceguera, sino otro nivel de conocimiento y de vida para todos: “La Fe está abocada a la construcción del bien común… más allá de ver el interés personal, y no sirve solo para “ver el más allá, sino el bien que aún es necesario en nuestras sociedades” (Papa emérito Benedicto XVI y Papa Francisco en la encíclica escrita por ambos Lumen fidei 29.06.2013). En este sentido, el equivocado epíteto del cristianismo como “oscurantismo” cae ante la evidencia que ha sido a la luz de la Fe que, con reconocimiento o no, muchas realidades se han visto abocadas al cambio positivo, al punto que curiosamente el mismo K. Marx afirmó en 1844 no solo que la religión es “opio del pueblo”, sino antes, que ella es “el suspiro del espíritu en un mundo desalmado”; 3) A proyectar esa luz como “evangelización” en tiempos de uno de los más grandes escenarios de oscuridad: “La situación de la pandemia evidenció y amplificó el dolor, la soledad, la pobreza y las injusticias que ya tantos padecían y puso al descubierto nuestras falsas seguridades y las fragmentaciones y polarizaciones que silenciosamente nos laceran” (Papa Francisco Mensaje para la Jornada de las Misiones, Domingo 24 de octubre 2021).

Es decir, en una misión que no es proselitismo ni fábrica de “cielos falsos”, sino una “luz que se comparte y que se transmite sobre todo con la vida iluminada” y manifiesta en las “obras de la luz”. Que el inicio del Sínodo 2021-2023 sobre la comunión, participación y misión, y la Jornada de Misiones de mañana inviten a “recibir, seguir y llevar la luz” de la Fe a donde se hace necesaria, recordando el camino de Bartimeo y que “no se enciende una lámpara para esconderla, sino para ponerla en alto y que ilumine a toda la casa” (cf. Mateo 5, 15).