¿Quién es el dios de los terremotos en el “Popol Wuj” y qué se dice de él?

En Mesoamérica, la historia del “Popol Wuj”, el libro sagrado de los mayas, marca el encuentro ancestral de la región con los temblores y terremotos.

Ingrid Reyes

9 de julio de 2025 | 14:47h

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Una imagen ilustrada de los hermanos Sipakna y Kabraqan, interpretada por el artista guatemalteco Maugdo Vásquez para un especial del "Popol Wuj" publicado en "Revista D". (Ilustración: cortesía Maugdo Vásquez)

El manuscrito del Popol Wuj, elaborado por Francisco Ximénez, se encuentra resguardado en la biblioteca estadounidense Newberry desde 1912. Aunque no se sabe dónde quedó el primer ejemplar del considerado libro sagrado, escrito por sus autores k’iche’, alrededor de 1554, su traducción más antigua sobrevive en una de las colecciones de dicha biblioteca, ubicada en Chicago, Estados Unidos, desde hace 109 años.

La copia es un manuscrito elaborado por el sacerdote Francisco Ximénez, quien, entre 1700 y 1715, transcribió los relatos del k’iche’ a símbolos latinos.

Algunos investigadores han propuesto que Ximénez se basó en una versión previa escrita por un hablante k’iche’. Incluso se ha dicho que Francisco devolvió el libro original a las autoridades cívico-religiosas de Chichicastenango.

Durante el último siglo, curadores, bibliotecarios y conservadores de la biblioteca han trabajado para preservar el antiguo documento. Se ha filmado, escaneado y restaurado el papel y la tinta del texto, cita una investigación publicada en Revista D.

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¿De qué trata el Popol Wuj?

De acuerdo con el fallecido lingüista, abogado y poeta maya k’iche’ Enrique Sam Colop —quien investigó el Popol Wuj durante gran parte de su carrera—, este libro registra la mitología y la historia del pueblo k’iche’ hasta la conquista española en el siglo XVI.

En Guatemala, el Museo Popol Vuh conserva una copia facsimilar del manuscrito de Ximénez, donada en 2017 por la biblioteca Newberry. El Popol Wuj se divide en tres partes. En la primera se describe la creación del mundo y el origen de los seres humanos; en la segunda se desarrollan las aventuras de los gemelos Junajpu e Xbalamké. La tercera parte trata sobre los pueblos originarios, las guerras y la coexistencia de los k’iche’ hasta la conquista.

Entre los personajes aparecen Sipakna y Kabraqan; este último significa “temblor”, lo cual coincide con sus características de destructor de montañas y volcanes. Ambos son hijos de Wuqub’ Kak’ix.

Sipakna decía ser quien hizo la tierra. Kabraqan afirmaba ser quien sacudía el cielo y conmovía la tierra. El periodista, gestor cultural e investigador Ángel Elías explica que Kabraqan es el ser que mueve las montañas y que, gracias a sus poderes, se le asocia con la tierra y su movimiento telúrico.

“Este ser, al contrario de su hermano Zipacná, quien crea los cerros, él los destruye o los mueve”, explica Elías.

El investigador recuerda que en uno de de los parlamentos dentro del Popol Wuj se menciona: “Y yo soy —dijo Kabraqan— el que mueve la tierra; derribaré toda la tierra”. Para Elías, en este pasaje se refleja el “tono de amenaza, por lo que se le atribuye la destrucción a través de los terremotos o temblores”, comenta.

Las habilidades de Kabraqan “incluían mover cerros y hacer temblar la tierra con los golpes de sus pies”, comenta Elías. “Kabraqan, meneando los montes, apenas los meneaba un poco; daba golpes con los pies en la tierra, y luego se desgajaban los pequeños y grandes montes.”

Elías recuerda que los hermanos y héroes del Popol Wuj, Junajpú e Xbalamké, decidieron vencer a Kabraqan dándole de comer un pájaro que lo debilitó. “Estos héroes entonces lo enterraron, dejando al espíritu de Kabraqan bajo la tierra. La tradición oral cuenta que, cuando Kabraqan se mueve, la tierra tiembla, pues solo fue atado de pies y manos, pero nunca murió; su espíritu habita en los temblores”, explica el investigador.

El dibujo que aparece arriba, de Guillermo Grajeda Mena, describe al personaje hincado, con la pierna izquierda flexionada. Viste turbante, lleva aretes que simulan glifos, pulseras en las muñecas y se cubre con un tapado. Tiene la mirada baja, el semblante serio, bigote y barba rala.

“El memorial de Sololá”: 5 curiosidades de la nueva edición del libro ancestral del pueblo kaqchikel

El pueblo kaqchikel cuenta la historia de la llegada de Pedro de Alvarado y otros personajes de la época. Conozca la nueva edición del texto ancestral que guarda estos detalles.

Ingrid Reyes

2 de marzo de 2025 | 15:00h

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Pedo de Alvarado fue de los más leales colaboradores de Hernán Cortés, y tuvo a su cargo la conquista deGuatemala. (Foto Prensa Libre: Hemeroteca PL)

El Memorial de Sololá estrena una edición con la traducción crítica de la copia más antigua que existe del manuscrito original, realizada por el doctor Sergio Francisco Romero Florián. Este libro ancestral ahora está disponible en línea para todo el mundo.

Rómulo Gallegos, rector de la Universidad Mesoamericana (UMES) explica que este centro de estudios superiores lleva 20 años publicando los volúmenes de la serie de Estudios Mesoamericanos, financiada con fondos propios. “La serie incluye Crónicas Mesoamericanas, Ciudades Mesoamericanas, una traducción crítica del Popol Wuj, el Códice de Madrid y el Códice de Dresde, entre otros.

Ahora nace también esta nueva edición del Memorial de Sololá“, dice Gallegos. Esta edición presenta fotografías del manuscrito, la transcripción, traducción y un estudio crítico del doctor Sergio Romero que es antropólogo, lingüista y políglota. Joshua Morales, coordinador editorial de UMES, explica que este es el octavo título de la colección y en la edición también trabajaron el historiador Horacio Cabezas y el sacerdote y teólogo Félix Serrano.

1. ¿Por qué es importante el Memorial de Sololá?

El Memorial de Sololá es un manuscrito cuya fecha se sitúa entre los años 1572 y 1583. También es conocido como Anales de los Kaqchikeles. Expertos comentan que esta obra, al igual que el Popol Wuj, describe la cultura, tradiciones y costumbres de los pueblos
mayas posclásicos del Altiplano.

Los textos narran la historia de los kaqchikeles. La copia más antigua del manuscrito original, que está desaparecido, se conserva en la Sección Gutenberg del museo de la Universidad de Pensilvania.

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Gallegos comparte que es la historia de un pueblo que sufrió, que vivió una situación de invasión y desarraigo y que luchó por su vida, sus ideales y su supervivencia. “No juzgo la conquista o la colonización; son eventos históricos, sociales y culturales a los que muchos pueblos hemos estado sometidos. Sin embargo, es hermoso ver cómo la expresión de un pueblo se manifestó en este Memorial“, agrega.

2. Detalles curiosos de la edición actual

Matilde Ivic, arqueóloga, explica que esta nueva edición incluye fotografías “espectaculares” de la copia del manuscrito realizada en el siglo XVII, acompañadas por la transcripción en kaqchikel y la traducción al castellano de Sergio Romero.

Romero emprendió la tarea de transcribir el texto debido a la dificultad de acceder directamente al manuscrito. “Otra de las riquezas es que, siendo Romero políglota y hablante de varios idiomas mayas y del náhuatl, pudo traducir títulos, nombres y vocablos escritos en k’iche’, ch’ol, mam, q’eqchi’ y náhuatl. Además de los autores kaqchikeles descritos por Francisco Hernández Arana y Francisco López Pakal, Romero identificó a otros seis autores cuyos nombres no aparecen, cuando antes se pensaba que eran solo dos o tres”, explica Ivic.

3. Encuentro con la historia

Ivic expresa que uno de los grandes valores del Memorial de Sololá es la precisión del desarrollo cultural kaqchikel prehispánico y las fechas registradas a partir 1493, incluyendo la conquista española y los acontecimientos posteriores hasta aproximadamente 1619.

“En sus cartas de Pedro de Alvarado casi no incluyó fechas, mientras que los kaqchikeles sí lo hicieron con base en su calendario juna’. Por ejemplo, en 1493 hubo una gran batalla entre distintos grupos de kaqchikeles y la ganaron los de Iximché. También describen las costumbres, ceremonias, guerras y otros eventos trascendentales. Fechan con precisión el inicio de las pestes contagiadas por los españoles y describen los síntomas “, dice Ivic.

Los kaqchikeles formaban parte de la civilización maya del periodo posclásico. “Los guatemaltecos no deberían considerar a los kaqchikeles como traidores, como se enseña en las escuelas. No es así. Ellos tenían entidades políticas diferentes: los k’iche’s,
los kaqchikeles, los tz’utujiles, y todos competían por lo mismo“, afirma la arqueóloga.

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4. Promover el libro en las nuevas generaciones

Ilonka Ixmucané Matute, directora de la Biblioteca Nacional Luis Cardoza y Aragón, considera invaluable que se estén realizando traducciones de textos que preservan la historia del país. “Defiendo el libro en papel, pero es una riqueza que esta edición también esté disponible dentro del sitio web de la universidad y que sea de libre acceso“, comenta la profesional.

Matute e Ivic también reflexionan sobre la necesidad de crear nuevas versiones dirigidas a niños y adolescentes para acercarlos al desarrollo cultural prehispánico y a la historia. Febrero debería dedicarse a estudiar la conquista española. “Es urgente que esto se haga, pero además debe convertirse en una política educativa. Debemos descubrir nuestras raíces, de dónde venimos, quiénes somos y por qué somos como somos”, concluye la directora de la biblioteca.

Por su parte, Laura Jazmín Cotí, viceministra de Patrimonio Cultural y Natural, comenta que estas ediciones arrojan nuevas visiones, nuevas línea y caminos, en especial porque refuerzan la tradición oral de las comunidades que nos han ido contando día a día.

5. ¿Dónde consultar el libro?

El libro estará a la venta en las instalaciones de la UMES y próximamente en Sophos. La inversión es de Q700.

De forma gratuita, estará disponible para consulta en las bibliotecas del país y podrá descargarse en formato PDF desde la página de la universidad: www.umes.edu.gt/editorial-mesoamericana/memorial-de-solola.

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30 de mayo: Día del Popol Vuh

También se menciona a Leonora Carrington, con el mural El mundo mágico de los mayas, para el Museo Nacional de Antropología de México. Estas obras combinan imágenes tomadas del Popol Vuh, con observaciones directas de las costumbres y tradiciones de los pueblos mayas contemporáneos.

La Universidad de Alcalá, en Madrid, España, expone en sus jardines la obra del mexicano Enrique Carbajal, conocido como Sebastián.

En Guatemala se tiene el aporte de Carlos Mérida, con las Estampas del Popol Vuh. El artista Óscar Barrientos también dejó su legado sobre el libro sagrado en sus pinturas y esculturas.

Entre las obras que relatan la cosmovisión maya desde la visión del Popol Vuh se mencionan las de las artistas Paula Nicho, Adelina Nicho Cúmez o Margarita Roquel, pintoras kaqchikeles.

Érick Boror presentó en mayo de este año su obra Balam y Gucumatz, con una técnica de corte y policromado industrial. El artista explica que se inspiró en dos de los personajes de mayor protagonismo en la cosmovisión de los pueblos originarios.

El trabajo de Boror ha destacado con esta temática, la cual, según comenta, permite saber que estamos constituidos por una identidad prehispánica a partir de simbolismos, y concebir cómo los países y naciones necesitan ese punto de referencia. “La mitología va creando esa identidad desde la parte visual, arquitectura, historia hasta la literatura; entender que no podemos envidiar a nadie porque tenemos todos los elementos para ser una gran nación”, expresa.

Luis Caal es otro artista creador de un mural inspirado en las historias del libro. Esta se encuentra en el Centro de Desarrollo Artístico Integral (CDAI), en San Juan Sacatepéquez. Su nombre es La casa de los jaguares y está basada en la creación. En el mural aparecen escritos en glifos los nombres de los primeros hombres, Balam-Quitzé, Balam-Acab, Mahucutah e Iqui-Balam. También hace referencia a las pléyades, las estrellas, comparadas con siete hermanas de la mitología occidental que eran perseguidas por Orión.

En el 2019, en Samayac, Suchitepéquez, se pintaron murales inspirados en ese texto histórico. Esta comunidad invita cada año a los artistas para que plasmen diversidad de temas y ya lleva más de 60 murales.

En letras y teatro

Varios escritores también han hecho referencia del Popol Vuh en sus obras. Uno de ellos, el premio Nobel de Literatura Miguel Ángel Asturias, incluso tradujo al español la versión en francés del maestro Georges Raynaud. En su novela Hombres de maíz, publicada en 1949, Asturias hace referencias a elementos del Popol Vuh.

También se inspiró en esa obra sagrada prehispánica el poeta Humberto Ak’abal, con su Paráfrasis del Popol Vuh. En una entrevista publicada en 2016 en Prensa Libre, este escritor confesó que le tomó casi tres décadas esta versión, de la cual dijo: “Esta no es una versión más, es solo un libro amigable. El Popol Vuh, el libro más grande de América, merece ser leído. Este libro no es una insistencia más, es una necesidad en tiempos de confusión”. Su objetivo era llevar este texto con palabras sencillas a niños y jóvenes, así como a quienes nunca lo han leído.

En el ámbito del teatro se le debe a Manuel Galich, la representación El señor Wucub Kak’ix, personaje que también inspiró a Rigoberto Juárez para escribir cinco relatos reunidos en Las memorias de Vucub Caquix.

Hace más de 40 años se presentaba la primera obra en el recién estrenado Teatro Nacional, Historias del Popol Vuh contadas para niños del año 2 mil, del escritor Lionel Méndez Dávila. Esta versión estaba adaptada en un futuro hipotético y en ese tiempo ya no eran los abuelos de carne y hueso quienes contaban las historias y relatos, sino máquinas programadas para ello.

La escenografía y vestuario estaba a cargo de Efraín Recinos; la música, de Joaquín Orellana; la coreografía, de Antonio Crespo; y la dirección escénica, de Miguel Ángel González.

Recientemente, Luis Garistú presentó Nahual, un libro de naturaleza fantástica en el que tres niños viajan al pasado y se encuentran con una serie de personajes. En esta destacan aspectos como el inframundo, las pruebas que se deben pasar en las distintas casas de Xibalbá y un encuentro con el pasado en forma de aventura. El proyecto nació como guion de cine y se transformó en novela.

En otras expresiones

En la música también está presente el influjo del Popol Vuh y entre los trabajos musicales destaca el de Ricardo Castillo, con Xibalba, así como Estampas del Popol Vuh, de Jorge Sarmientos.

En 1934, Édgar Varese utiliza en la obra Ecuatorial una voz de ultratumba que recita una oración del Popol Vuh.

Artistas como Ranferí Aguilar han tomado elementos del Popol Vuh para componer sus canciones. Según el compositor, un disco o una obra que se refiera propiamente al Popol Vuh como tal no la hay, pues sus piezas son sobre todo instrumentales pero tienen alguna palabra, como Ixpiyacoc e Ixmucané; sin embargo, afirma, ve el Popol Vuh como una fuente de inspiración y referencia cuando quiere acercarse al mundo maya antiguo. “Leer el Popol Vuh es de lo más importante, en sus diferentes versiones e interpretaciones. Uno lee este libro y siente que es otro origen, que estamos en un mundo donde los dioses piensan de otra manera, a diferencia de los dioses cristianos, y es otra cosmovisión”, agrega.

No se puede dejar de mencionar al ceramista Carlos Chaclán, quien ha restaurado instrumentos antiguos y ha dado vida a otros inspirados en las piezas ancestrales fabricadas en barro y que promueven sonidos únicos.

Aguilar hace énfasis en que los artistas del mundo, en todas las ramas, se inspiran en este relato, y recuerda al desaparecido grupo de rock alemán Popol Vuh, fundado en 1970.

En la producción cinematográfica aparecen títulos como La princesa Ixquic, en la década de 1970, producida por Aroldo y Herminio Muñoz Robledo.

En el listado está Popol Vuh, de Alfredo MacKenney, así como la serie animada de Alejo Crisóstomo, Las aventuras de Hunahpú e Ixbalanqué, y Donde nace el sol, de Elías Jiménez, producida por Casa Comal en el 2012. Esta última narra la historia del pueblo maya a partir de cuatro relatos que aluden a los momentos importantes de la cultura milenaria.

La protagonista central de todas estas historias es una joven llamada Maya. que es testigo de la invasión de su tierra natal y huye para sobrevivir. Luego vive una existencia nómada como refugiada a lo largo de los siglos, experimenta los sufrimientos de su pueblo como resultado de la pérdida de sus tierras ancestrales y cada vez más sus tradiciones culturales.

Al ver esta serie de proyectos animados y documentales que se han proyectado, no cabe duda de que el Popol Vuh ha sido y seguirá siendo fuente de inspiración en el mundo.

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No es casualidad que el Popol Vuh quepa dentro de esa premisa. El libro, que se estima fue escrito alrededor de 1554 y 1558 por los k’iche’s, ha trascendido más allá de sus casi 470 años e incluso del territorio que lo vio formarse entre palabras recitadas y escritas: Chichicastenango.

Hasta la actualidad, el texto ha sido traducido unas 30 veces en siete distintos idiomas. Ha inspirado piezas de arte visual, obras de teatro, proyectos audiovisuales, cómics e incluso su título ha servido para nombrar museos, librerías, y hasta proyectos musicales (durante los 70s, una banda alemana se nombró Popol Vuh).

El interés no es vano dentro de la misma virtualidad. Tan solo 1.09 segundos después de haber escrito “Popol Vuh” en el buscador Google, aparecieron 2 millones 440 mil resultados al cierre de esta edición.

El 30 de mayo de 1972 fue declarado libro nacional de Guatemala, por lo que cada año se conmemora su día en esta fecha. En el 2012, el Ministerio de Cultura y Deportes lo declaró patrimonio intangible de la Nación.

Pero ¿qué hace tan especial a este libro? Para responderlo, es necesario comenzar por su inicio que, a la vez, es el origen de un todo.

Muchos han mencionado que se trata de un libro sagrado, pero algunos investigadores discrepan. La antropóloga maya—kaqchikel Aura Cumes apunta que no se trata de libro sagrado ya que, al darle esa calidad, se convertiría en un libro relacionado al fundamentalismo (lo cual apuntaría a una “verdad absoluta” o inamovible de las cosas).

En respuesta, la antropóloga sugiere verlo como un libro histórico que recopila una visión de mundo.

Cabe resaltar que el Popol Vuh no es el único texto que representa la visón de mundo —o como muchos llaman cosmovisión— de los pueblos mayas, puesto que fue uno de los que se lograron preservar luego de la colonización española. Muchos otros libros fueron quemados y destruidos por los mismos colonizadores.

El Popol Vuh fue reproducido luego de que el sacerdote dominico Francisco Ximénez lo tradujera del k’iche’ a símbolos latinos.

Con el paso del tiempo, el documento viajó por diversas partes del mundo y fue traducido en distintos idiomas. El primero en traducirlo al español fue el historiador, intelectual y diplomático guatemalteco Adrián Recinos, en 1947.

Entre los manuscritos que narran la visión de mundo entre los mayas destacan el Memorial de Sololá, Los Anales de los Kaqchikeles, el Título Cʼoyoi, el Rabinal Achí y el Título Real de Don Francisco lzquin Nehaib.

De acuerdo con el fallecido lingüista, abogado y poeta maya-k’iche’ Enrique Sam Colop —quien dedicó gran parte de su carrera a investigar— el Popol Vuh contiene registrada la mitología y la historia del pueblo k’iche’ hasta la colonización de los españoles en el siglo XV.

Se divide en tres partes: En la primera se describe la creación y el origen de las personas. Durante la segunda, se abordan los relatos de los jóvenes Junajpu e Xbalamke; y en la tercera se abordan pasajes de los pueblos originarios, las guerras y la coexistencia de los k’iche’s hasta el inicio de la colonización.

Colop establece en su traducción del libro que la narrativa contenida en él se caracteriza por mostrar una transición no lineal entre la historia y la mitología. De hecho, la versión del lingüista se vale de la estructura poética con la cual se cree fue escrita originalmente.

Además de su valor mitológico e histórico representado por los k’iche’s, así como su distintivo valor temporal que enfrenta las narrativas lineales, el Popol Vuh puede comprenderse desde varias aristas que suman a una mayor comprensión hasta la actualidad.

Importancia en distintos saberes

La antropóloga Aura Cumes hace una lectura del “mundo del uno” que enfrenta la visión del Popol Vuh. Establece que el Occidente colonizador ha presentado la vida y el origen como un solo proceso alrededor de una sola raza, un solo tiempo y dios. Explica que esta visión, que se ha heredado desde el mismo proceso de la conquista, es contraria a la visión de mundo plasmada en el Popol Vuh donde se habla del mundo dual, “par”, o “poli”, cuya creación fue realizada por múltiples parejas encabezadas por el cielo y la tierra junto con todo lo existente.

La también antropóloga Lina Barrios explicó a este medio en una ocasión que el Popol Vuh también muestra una gran importancia frente a la diversidad natural. Barrios comentó que en el libro se mencionan 92 especies propias de Guatemala: 41 de flora —entre ellas pericón, maíz, hule, caña, copal y zapote— y 51 de fauna — como quetzales, jaguares, venados, cascabeles, micoleones, entre otros—.

Agregó que el rol de las mujeres también es relevante en el documento, ya que las energías femeninas son femeninas y se encuentran “en complementariedad”. Además, se mencionan comadronas, gobernadoras, guerreras e incluso las energías que guardan la milpa.

Mariela Tax, poeta y educadora popular aduce que dentro del Popol Vuh se percibe la vida misma “en la conjugación de los elementos, la naturaleza y la sabiduría como parte de un todo, pero también de las estructuras que se van conformando, construyendo y reconstruyendo a lo largo de la historia”.

Tax expresa que las palabras aportan en medio de lo poético una sensibilidad sobre la “diversidad de la vida”. A la vez que sirven como guía durante la narrativa, también permiten una profundización, agrega la educadora.

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Era la primera pieza de teatro que sería presentada en ese entonces en el recién inaugurado Teatro Nacional, hoy conocido como Centro Cultural Miguel Ángel Asturias.

La obra se llamaba Historias del Popol Vuh contadas para niños del año 2 mil y fue escrita por Lionel Méndez Dávila.

Esta adaptación para niños tenía lugar en futuro hipotético, que iba más allá del año 2 mil (estában en 1979) y la idea era que en ese tiempo ya no son los abuelos de carne y hueso quienes cuentan historias y relatos a los patojos, sino máquinas programadas para estos menesteres.

Es algo como si el pasado fuese trasladado al futuro, dijo el novel productor teatral.

De tal manera que estos robots se constituyen en unos ángeles guardianes de sus protegidos, porque además -“revisan constantemente sus signos vitales”.

La escenografía y diseños del vestuario eran de Efraín Recinos y los bocetos están en la imagen principal que ilustra este artículo, la música era de Joaquín Orellana, la coreografía de Antonio Crespo y la dirección escénica de Miguel Ángel González.

Estas historias eran contadas por unas máquinas robots con una gran cantidad de de recursos lumínicos y sonoros. “Me siento como un marciano con tendencias humanoides al estar abandonando mi galaxia, como a 650 mil años luz para poder tener las percepciones que exige este montaje“, dijo en esa ocasión Recinos mientras reía.

La historia describía una ciudad flotante que viajaba en el espacio a incalculables años luz de la Tierra donde habían nacido varias generaciones que tan solo conocen el planeta por referencias.

Allí dos hermanos se entusiasmaron al conocer las ancestrales aventuras de dos jóvenes, también gemelos, que narra el libro del Popol Vuh.

Se describe en otra publicación que varios de los numerosos niños asistentes establecieron diálogo con el personaje principal en ese momento, un ser de otra galaxia que llega a la Tierra.

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El título alude a las palabras petate —Popol— y libro u hoja —Vuh—. También traducido como Libro del consejo, Libro de la comunidad, Libro del pueblo o El Libro Sagrado —según la biblioteca Newberry de Chicago—, el texto guarda un sentido universal como pocos.

El 30 de mayo de 1972 fue declarado libro nacional de Guatemala, por lo que cada año se conmemora su día en esta fecha. En el 2012, el Ministerio de Cultura y Deportes lo declaró patrimonio intangible de la Nación.

El lingüista Luis Enrique Sam Colop (1955-2011) estableció que el Popol Vuh como un manuscrito que aborda la mitología del pueblo quiché hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI, período en el cual, según la narrativa, fueron ejecutados los señores principales.

De acuerdo con Lina Barrios, antropóloga e investigadora del Instituto de Estudios Interétnicos y de los Pueblos Indígenas de la Universidad de San Carlos (Ideipi), el libro nacional se vale de historias con valores y antivalores.

Sobre todo, indica la investigadora, habla de una cosmogonía y una cosmovisión. Barrios explica que la primera hace referencia a la forma en que “un pueblo explica el origen del Universo y todo lo que le rodea”, mientras que la segunda responde a la manera “como ese pueblo ve el mundo y cómo lo explica mediante historias”.

Es en esa cosmogonía y cosmovisión que el Popol Vuh también refleja aspectos únicos del territorio desde el cual fue escrito, así como expresiones espirituales, ideológicas y artísticas. De acuerdo con la antropóloga, los valores del libro siguen vivos en las comunidades mayas y están contenidos en historias que los abuelos aún relatan.

Universo excepcional

Lina Barrios destaca la biodiversidad única que se evoca en el Popol Vuh, pues fue escrito en una región megadiversa —extensión geográfica en el Trópico, con mucha flora y fauna—. En el texto se mencionan 92 especies propias de Guatemala: 41 de flora —entre ellas pericón, maíz, hule, caña, copal y zapote— y 51 de fauna —quetzales, jaguares, venados, cascabeles, micoleones, entre otros—.

Además, subraya la importancia de la espiritualidad en el libro, al mencionar las 20 energías creadoras del Universo. A diferencia de la visión occidental-europea, las fuerzas en el Popol Vuh crearon primero a los animales y después a los humanos, que al principio fueron de madera y finalmente de maíz.

Las mujeres cobran igual importancia en el manuscrito, asegura Barrios. Las energías creadoras son femeninas y se encuentran “en complementariedad”. Además de las hacedoras del mundo, también hay un espacio en el Popol Vuh para las comadronas, gobernadoras, guerreras e incluso las energías que guardan la milpa.

El arte brilla por su forma de expresarse en las danzas o en juegos como el de la pelota, dice Barrios. El Popol Vuh se complementa con referencias a ciencias como la Arquitectura y la Astronomía, así como la agricultura.

Distintos manuscritos

Sam Colop constató que el Popol Vuh fue transcrito a símbolos latinos entre los años 1554 y 1558, a partir de las investigaciones del historiador Adrián Recinos (1886-1962).

Según Sam Colop, la versión original tenía forma “jeroglífica o pictográfica”. Esta importante obra precolombina se conoció gracias a personajes como el sacerdote Francisco Ximénez, quien hizo una transcripción de la obra a inicios de la década de 1700, la cual se encuentra en la biblioteca Newberry de Chicago desde 1912 y puede ser consultada por el público.

También destacan los trabajos de Karl Ritter Scherzer en 1857; Brasseur de Bourbourg, 1861; Schultze Jena, 1944; Adrián Recinos, 1947; Munro S. Edmonson, 1971; Adrián Chávez, 1981 y Sam Colop en el 2009. Cabe mencionar la paráfrasis que de la obra hizo el poeta Humberto Ak’Abal.

Édgar Carpio, arqueólogo y catedrático de la Escuela de Historia de la Universidad de San Carlos de Guatemala, señala que las numerosas transcripciones del Popol Vuh no han sido en vano.

Para el arqueólogo, quienes se han aproximado a los esfuerzos de transcripción “fueron personas que supieron reconocer el potencial histórico, mitológico, sagrado y lingüístico del libro”.

El también catedrático expresa que la importancia del Popol Vuh se debe a un bagaje lírico y poético. Por esta razón, infiere Carpio, no cabe duda de la transcripción a otros idiomas del texto, más allá del castellano.

Carpio, quien tuvo la oportunidad de conocer el manuscrito de Ximénez en Chicago en el 2012, asegura el Popol Vuh no es un libro fácil de digerir por la densidad de su lenguaje y figuras.

Aún así, destaca el valor fundamental del texto para el mundo y en especial para los guatemaltecos, ya que es un pilar en “la búsqueda de nuestros orígenes”, mismos que se ubican en el período precolombino.

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Así fue la primera entrevista que se hizo a Humberto Ak’abal en su natal Momostenango

El poeta k’iche’, nacido en Momostenango, Totonicapán, en 1952, se tomó casi tres décadas para intentar este ejercicio, del cual dijo: “Esta no es una versión más, es solo un libro amigable; el Popol Vuh, el libro más grande de América merece ser leído. Este libro no es una insistencia más, es una necesidad en tiempos de confusión”.

Ak’abal no tuvo más pretensión que acercar el texto, con palabras sencillas, a niños y jóvenes, a todos aquellos que nunca lo han leído. Sabe de advertencias, pues uno de los grandes estudiosos de la obra, Enrique Sam Colop, ya fallecido, elogió la idea pero con una aclaración: “Todos los esfuerzos que hagamos para mantener viva la palabra de nuestros ancestros, es valioso, pero tené cuidado, no vayás a joder el libro”, refirió Ak’abal con una sonrisa nostálgica.

Así empezó

En la década 1980, el poeta Luis Alfredo Arango (+), quien publicó el primer libro de Ak’ábal, le habló del Popol Vuh. Nunca lo había leído. “Mi sorpresa fue grande cuando descubrí que en mi casa se contaban algunas de esas historias”, comenta el autor.

Desde entonces le dio vueltas a sus memorias, a las voces de sus abuelos. “Recordaba tanto cuántas veces fui a la orilla de la poza para ver y tratar de escuchar si hablaban los sapos”, dijo el poeta.

Todo empezó a cobrar vida: los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, la princesa Ixkik’, el espíritu de Q’ukumatz, el Corazón del Cielo, los espíritus de Xibalbá… Y todo coincidía con las ceremonias mayas que sobreviven en la actualidad. “De ahí mi interés en hacer esta paráfrasis, es decir: volver a contar nuestras historias con otras palabras”, agregó.

Perfil

• Poeta k’iche’ (Momostenango, Totonicapán, 1952).
• Entre sus libros están El Animalero, Guardián de la caída de agua, Palabramiel, De puro pueblo, Otras veces soy jaguar y Desnuda como la primera vez.
• Su obra ha sido traducida a más de 30 idiomas. Es el poeta guatemalteco de mayor proyección internacional.

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Fallece el antropólogo Carlos René García Escobar

Para pensar, y poder dialogar, vamos a tener que encontrar un nuevo lenguaje, una nueva lógica que esté fuera de la rígida mentalidad de Newton, que nos dejó encerrados en la idea de que los problemas hay que dividirlos en partes para poderlos resolver. Hoy en día las ciencias, especialmente las que buscan las respuestas a la vida desde la nueva biología, tomaron otro rumbo: en lugar de ir hacia las partes, van al encuentro del entorno, del contexto. Eso es salirse de las sillas del cuartito. La nueva mentalidad se expresa con este pensamiento: “El todo es mayor que la suma de las partes”. Creo que, para pensar y dialogar de verdad, hay que salirse de la visión fragmentada de la vida y darse cuenta de que el mundo ya cambió. Como estos temas a veces se dificultan comunicarlos, elegí dos ejemplos que pueden ayudarnos a ver que sí podemos salir de las viejas ideologías. El primer ejemplo viene de la antigua manera como, antes, la humanidad comprendía que teníamos una doble naturaleza: alma y cuerpo y que sí existía algo que los unía. El otro ejemplo tiene que ver con la famosa escena de los héroes gemelos del Popol Vuh, cuando, antes de bajar a Xibalbá, dejaron dos cañas de maíz sembradas en su casa y advirtieron a su abuela y a su madre que si se marchitaban estarían muertos, y si reverdecían, estarían vivos.

Hoy en día, para hacer comprensible la naturaleza humana, siguiendo el lenguaje de Newton, separamos a la mente del cuerpo. Sin embargo, mucho tiempo antes que Newton la mente racional era vista como una de las tantas facultades del alma, y lo opuesto al cuerpo era el alma, no la mente. La maravilla es que en la manera antigua de concebir al ser humano había algo que hacía la unión entre alma y cuerpo, y eso era el espíritu. No es una coincidencia que “las palabras alma en sánscrito (atman), griego (pneuma) y latín (anima) signifiquen, todas ellas, “soplo”. Lo mismo ocurre con la palabra espíritu en latín (spiritus), en griego (psyque) y en hebreo (ruah). Todas significan también “soplo.” Es interesante saber que antes se creía que “alma era la fuerza de la vida y que el espíritu era la actividad de la consciencia”. En el caso de los gemelos del Popol Vuh, también existe esa doble manera de entender lo delicado de la naturaleza del ser humano: el alma, que es la fuerza de la vida, queda sembraba en las cañas de maíz, y que se marchiten o no va con el espíritu que morirá o vivirá de acuerdo a lo que les sucederá en Xibalbá. Las lecciones encriptadas del Popol Vuh tienen vigencia en el pensamiento de la nueva biología. Ojalá logremos comprender que existe un espíritu que nos une a todos los chapines… “Ojalá que nos devuelva la conciencia para llevar a cabo un auténtico diálogo nacional!”, exclamó el Clarinero.

clarinerormr@hotmail.com

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Segunda copia

No se conoce el original del Popol Vuh, mas se considera que fue escrito cerca de 1550 en el altiplano occidental. El libro es relevante para la cosmovisión de los pueblos prehispánicos, pues reúne mitos y relatos históricos.
La versión más antigua que se conserva es la transcripción del quiché al castellano que el dominico Francisco Ximénez hizo en el siglo XVIII. Su manuscrito forma parte del acervo de la Biblioteca Newberry, en Chicago. Con anterioridad este centro entregó una reproducción a la municipalidad indígena de Chichicastenango y otorgó recientemente un segundo facsímil al Museo Popol Vuh. 
Valls menciona que la pieza es una de las destacadas en la nueva muestra temporal dedicada al texto, vigente por al menos un año más, la cual se complementa con una docena de objetos arqueológicos, un video y una tabla electrónica interactiva para conocer acerca del documento. 
“Se solicitó en junio a los cofrades de Chichicastenango que colocaran simbólicamente el libro y, a partir de julio, podrá ser apreciado por los visitantes”, agrega la directora, en lo que considera es una actividad fundamental para el museo, por ser ellos custodios del primer duplicado cedido por la Biblioteca Newberry.
La impresión dice, es fiel al original, inclusive se reprodujeron detalles como los bordes de las páginas, que no están uniformes, o las marcas que la tinta deja con el paso del tiempo en el reverso de las hojas.
Además, 32 dibujos de una serie de 37 hecha por Guillermo Grajeda Mena (1918-1995) fue distribuida en el recinto; estos versan sobre el Popol Vuh y tienen el agregado de estar en el lugar para unirse también al año del centenario de nacimiento del artista plástico guatemalteco.

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Otras áreas

Las exposiciones, tanto las temporales como la permanente, constituyen uno de varios programas que se desarrollan en el museo.  La museografía recorre la historia del país desde la época prehispánica hasta la colonial y las explicaciones están a cargo de los guías que forman parte del voluntariado, quienes abordan varios temas, en atención a las necesidades del grupo que solicita un paseo, este puede ser desde estudiantes de preprimaria hasta universitarios, así como académicos o turistas.
Cincuenta y tres personas integran dicho equipo, todas capacitadas para dar charlas como Platería colonial guatemalteca, Arte rupestre en Guatemala, Música precolombina, Maíz y cacao, Popol Vuh e Imaginería colonial guatemalteca, entre otros paquetes que suelen incluir un taller al final de la actividad.
El eje educativo es una prioridad que acompaña al museo desde su fundación, aunque atiende a todas las audiencias se enfoca en los niños debido al deseo de los fundadores, Jorge y Ella Castillo, quienes no tuvieron descendencia.
Adicionalmente, hay servicio de biblioteca, la cual es consultada por académicos y estudiantes, así como una línea editorial que entre otros títulos ha publicado Arqueología subacuática Amatitlán y Atitlán, Imágenes de la mitología maya, Kakaw: El chocolate en la cultura de Guatemala, Los dioses del Popol Vuh en el arte maya clásico o Un Invierno en Centroamérica y México.
Cuenta, además, con un catálogo virtual en su página  y lleva a cabo cada mes conferencias y cursos libres de temas históricos, antropológicos o arqueológicos.
 

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Condecoraciones

El Museo creó en 1998 la Orden del Pop, para honrar los méritos de quienes han contribuido a la conservación, investigación, o difusión del patrimonio cultural de Guatemala.
También instituyó, en el 2003, el Premio Huun para reconocer las publicaciones sobre Arqueología en los medios escritos. Ambas distinciones se entregan anualmente, en julio, cuando tiene lugar el Simposio sobre Investigaciones Arqueológicas en Guatemala. Este año la ceremonia será especial para el recinto debido a que durante el año celebrarán cuatro décadas de trayectoria.

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Nació en Antigua Guatemala el 5 de julio de 1886 y falleció en Guatemala el 8 de marzo de 1962.

A continuación se presenta una nota del 5 de julio de 1952, publicada en Prensa Libre en la página 3. En ésta destaca el trabajo académico de Recinos de la nueva traducción y estudio antropológico del Popol Vuh.

Recinos dio una nueva traducción e interpretación al singular libro quiche?, que fue escrito entre los an?os 54 y 58 del siglo XVI.

La diligencia del padre Francisco Ximénez, uno de los cronistas de la Colonia, dio con los originales del repetido libro y lo tradujo, bajo la preocupación obligada de sus personales creencias religiosas y sin mayores responsablilidades de otros materiales.

La obra del franciscano se mantuvo cien an?os en las regiones de lo ine?dito, hasta que, a mediados del siglo pasado el doctor Scherzer lo llevó? a la imprenta en Viena, Austria.

Poco tiempo despue?s, el abate Brasseur de Bourbourg dio por su parte una traduccio?n francesa del libro del padre Xime?nez.

Deficiencias

Estas dos traducciones que adolecen de sustanciales defectos, por lo que aseguran los entendidos, movió, sin embargo, el sentido de la investigacio?n del profesor Rafael Girard, que había dedicado ma?s de treinta an?os de su vida a las investigaciones indi?genas.

Ofrecía una nueva interpretacio?n del Popol Vuh, en condiciones que marcaban una interesante trayectoria y colocaban a Guatelmala como la cuna de las civilizaciones, una situacio?n de la geografi?a espiritual, como la que tiene en la Geografi?a de la Tierra.

En lo personal y allá en nuestros escarceos de historia nacional, que las primeras noticias que se tuviéron de la existencia del Popol Vuh, las había dado don Jose? Milla, en su estudio preliminar de la Historia de la Ame?rica Central.

Don Jose?, para rehacer la relación de los sucesos precolombinos , adoptó la traducción del padre Ximénez. Alude en forma precisa que se trataba de una interpretación de la historia antigua del Continente, sirviendo de fondo ciertos recursos de embellecimiento de los cuales duda el mismo don José que aparezcan en los originales indi?genas.

Importancia

Para nuestra finalidad en esta breve referencia, cabe sen?alar la importancia que se da al libro quiche?, como fuente histo?rica, hilo que lleva a mayores profundidades, hasta formularse la declaracio?n del sen?or Girard de ser el documento ma?s antiguo de las relaciones sobre la humanidad.

Despue?s de las referencias de don Jose? Milla, sobre las cuales pasamos con la ligereza del estudiante de segundas letras, lei?mos la edicio?n que hiciera la voluntad del presidente salvadoren?o, doctor Quin?o?nez Molina, de la traduccio?n al espan?ol del libro publi-cado por el abate Braseur de Bourbourg, asi? como una nueva copia de la traduccio?n anterior del padre Xime?nez; todo con un generoso deseo de divulgacio?n que animara al gobernante salvadoren?o.

Ma?s tarde nos enteramos de los estudios del Director de las religiones precolombinas, Dr. Raynaud, y en cuya empresa interviniera nuestro paisano Miguel Angel Asturias. Citamos estos detalles, porque se advierta el intere?s creciente que estimulaba el libro quiché, dijo Recinos.

Ma?s tarde, por el an?o de 1927, Jose? Antonio Villacorta, asociado de un quicheleno de origen, entendido en el idioma de sus mayores y con particulares aptitudes espirituales, don Flavio Rodas, publicaron una nueva edicio?n del manuscrito de Chichicastenango, agregando la fone?tica del mismo trabajo que, aun cuando los entendidos señalaran más tarde defectos o equívocos, el cual debía considerarse como un encomiable esfuerzo, dirigido a donde ya se va con pasos seguros y sobre terrenos más firmes.

Después de la obra consumada por Villacorta y Rodas, Recinos se encontro en la Biblioteca Newberry de Chicago, la primera versión dada por el padre Xime?nez del Popol Vuh y estimulado Recinos por las existencias de preciosos documentos en la citada biblioteca emprendio? una nueva traduccio?n del original, que salvara las preocupaciones del padre Xime?nez y las arbitrariedades del abate france?s. Asi?, la bibliografi?a se enriquecio? con esta nueva interpretacio?n, levantada sobre una traduccio?n hecha con mayores recursos de conocimiento y valor de lo escrito hace cuatrocientos an?os.

Fuente histórica

El Popol Vuh es rama fundamental de la historia, maya-quiche?. Recinos dijo que era un volumen de más de cuatrocientas páginas y venía navegando bajo la bandera del profesor Rafael Girard, conocido investigador de la historias indígenas y apreciado en los mundos de la ciencia indigenista, como uno de los laborantes ma?s entendidos.

Se comprende fácilmente que este nuevo aporte a la ciencia indigenista sería de la mayor resonancia.

Nos apresuramos a dar esta informacio?n a manera de esti?mulo para quienes tienen aficiones y capacidades en este ramo tan importante. Se acude a fuentes diversas que antes no se presumi?an. Se disipa la nebulosa que cubri?a los tiempos anteriores a la llegada de los espan?oles y el guatemalteco, sin presunciones enfermizas, debia considerar su pasado, que forma el arranque de las tradiciones, capaces de formar un concepto elevado de patria.

El Popol Vuh es un libro cuyos alcances han sido apreciados en tantas variantes, lleva?ndolo desde la simple relacio?n de las tradiciones del pueblo quiche?, con relaciones de sus creencias religiosas, e?xodos y conformaciones sociales, hasta la interpretación máxima de lo que constituye la base de la civilización en sus aspectos actuales.
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A más de 60 años de la interpretación de Recinos, el Popol Vuh sigue siendo uno de los libros más enigmáticos del Nuevo Mundo, porque se ha comprobado la existencia de muchos lugares reales vinculados con su existencia.

https://www.youtube.com/watch?v=cX4H0iZo9e4

La creación según la mitología del Popol Vuh. (Video: tomado de Youtube)

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¡Documental de Discovery explora la civilización maya!

Se divide en tres partes. La primera, presenta una descripción de la creación y del origen del hombre. También explica como el hombre fue hecho de maíz, grano que constituye la base de la alimentación  de México y Centroamérica. La segunda, relata las aventuras de los jóvenes semidioses, Hunahpú e Ixbalanqué, cuyos padres fueron sacrificados por los genios del mal en Xibalbá; y la tercera, es una serie de noticias acerca del origen de los pueblos indígenas de Guatemala, sus emigraciones, su distribución en el territorio, sus guerras y el predominio de la raza quiché hasta un poco antes de conquista española.

Estos son cinco aspectos característicos de este texto:

Traducciones

1. Existen diversas traducciones del Popol Vuh, estas son algunas: Las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala, Scherzer (1857); Popol Vuh: El libro sagrado y los mitos de la antigüedad americana, Brasseur (1861); Popol Vuh: El libro sagrado de los indios kichés de Guatemala, Schultze Jena (1944); Las antiguas historias del Quiché, Recinos (1947); El libro del consejo: El Popol Vuh de los Maya Quiché de Guatemala, Edmonson (1971); POP-WUJ: Poema Mito-histórico Kí-ché, Chávez (1981), y Popol Wuj, Enrique Sam Colop (2009).

¿Por qué el nombre?

2. El nombre Popol Vuh se lo da el sacerdote francés Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, en 1861. Es una transcripción exacta de la palabra que encuentra en el texto de Francisco Ximénez, quien lo traduce por primera vez a principios del siglo XVIII. El libro de Ximénez se titulaba Cómo empiezan las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala traduzido (sic) de la lengua quiche en la castellana para mas commodidad (sic) de los ministros del Sto evangelio.

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La palabra

3. Aunque aparentemente la palabra popol no existe en los idiomas mayas, si es usada por los indígenas yucatecos, la cual significa consejo o junta. En quiché, cuando se le une a la palabra Ja, se podría traducir como casa, cabildo o casa del consejo, y la palabra wuj se traduce como libro.

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¿Cómo se dice?

4. Hay diversas propuestas para nombrar el libro y todas son aceptadas. Brasseur le llama Popol Vuh; Adrián Inés Chávez le llama Pop Wuj, y Enrique Sam Colop, Popol Wuj. Cada investigador sostiene su teoría y en la actualidad es muy común que se escuche nombrar de cualquiera de las formas sin que alguna esté equivocada.

Historia

5. El Popol Vuh alberga la historia del pueblo maya que no solo se circunscribe a Guatemala. Es un texto con influencia mesoamericana que narra la cosmovisión de los pueblos originarios, desde su creación mitológica hasta la llegada de los españoles.

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Desde la hermosa Plaza de San Mateo, en Génova, Italia, se observan edificios con decenas de pequeños y bellos balconcitos. En uno de ellos se nota la figura de un hombre corpulento, elegante y de perfil aguileño.

Se trata del abogado, escritor y periodista guatemalteco Miguel Ángel Asturias, ganador del Premio William Faulkner 1962 a la Mejor novela latinoamericana, por su obra El Señor Presidente (1946).

Su apartamento es sobrio, sin ostentación. En realidad, solo destacan hileras de libros y revistas esparcidas por los cuatro rincones, adornos pasajeros en los estantes y algunos recortes de periódicos pegados en una pared desnuda.

Aparte de El Señor Presidente, ha publicado magnos libros como Leyendas de Guatemala (1931), Hombres de Maíz (1948), El Alhajadito (1953), Week-end en Guatemala (1955) y Mulata de Tal (1965). Por supuesto, no se puede dejar de mencionar la trilogía Viento Fuerte (1950), El Papa Verde (1954) y Los Ojos de los Enterrados (1960), que abordan los problemas ocasionados por la bananera estadounidense United Fruit Company.

¿Qué fue lo primero que empezó a escribir?

Poesía. Para 1918 ya escribía poemas, pero no publiqué nada entonces. No me consideraba de los mejores poetas de mi generación. Sin embargo, muchos de los máximos representantes se perdieron en el camino, murieron o dejaron de escribir. De modo que me dediqué a la prosa, aunque seguí escribiendo poesía. Pero la guardé para mí; era algo más íntimo y personal.

Se dice que algunos de sus libros tienen militancia tendenciosa, hasta quejumbrosa, de la literatura de protesta. ¿Qué opina?

La novela es el único medio que tengo para dar a conocer al mundo las necesidades y aspiraciones de mi pueblo.

¿Así es la literatura latinoamericana, en general?

Sí. Nuestra gran literatura es de combate; siempre lo ha sido. Si nos remontamos a la Conquista, encontramos lo que yo llamaría la primera gran novela latinoamericana, la Crónica de la Conquista de Nueva España, de Bernal Díaz del Castillo, quien escribe para quejarse con el rey, ya que, después de todos sus años de servicio a la Corona, ha sido olvidado.

¿Qué piensa del régimen de Manuel Estrada Cabrera?

Fue una dictadura invisible. Nadie veía nunca al presidente. No había más que sospechas, murmullos, temores… En ese entonces no teníamos radios, ni aviones. Dos o tres veces al mes los barcos tocaban en nuestros puertos, nada más. No entraban diarios sin el permiso del gobierno. Solo veíamos los dos periódicos oficiales. Nuestro aislamiento era completo.

¿Cuál cree que fue el momento clave para la caída de Estrada Cabrera?

Empezó a finales de diciembre de 1917; la tierra tembló y todos se quedaron en la calle. Es curioso pero, indudablemente, el terremoto no solo sacudió la tierra sino también las conciencias.

¿A qué se refiere?

Lo que pasa es que gentes de todas las clases sociales se encontraron de pronto arrojadas juntas a las calles en camisón y pijama. Había que vivir en carpas. ¿Y cuál fue el resultado? Los que habían vivido retraídos, desconectados del resto de la población, se unieron a la multitud. Sin duda, este fue uno de los factores que contribuyeron a la caída de Estrada Cabrera, ya que, en medio de la catástrofe, hubo un brote de solidaridad nacional.

Como si se necesitara de un terremoto para que la gente reaccione.

De cierta forma. Desde el terremoto, hasta 1920 —el año en que fue derrocado—, la situación se precipitó. En 1917, mi generación, ya no intimidada por los recuerdos de las represalias anteriores, se lanzó a la lucha política.

Usted fue secretario del tribunal por esos años. ¿Cómo recuerda el semblante del dictador cuando fue procesado ante la justicia?

Lo veía casi a diario en su cárcel. Era de esos hombres que tienen un poder especial sobre la gente. Hasta el punto de que cuando estaba preso la gente decía: “No, ese no puede ser Estrada Cabrera. El verdadero se escapó. Este es algún pobre viejo que han encerrado ahí”. En otras palabras, pensaban que el mito no podía estar preso.

Aquellos sucesos los plasmó en su cuento Los mendigos políticos. ¿En qué momento decidió convertirlo en la novela que ahora se llama El Señor Presidente?

La obra llegó conmigo hasta París. Resulta que allá, con un grupo de amigos —César Vallejo y Arturo Uslar Pietri— nos reuníamos para contarnos cuentos y anécdotas sobre las dictaduras que habíamos conocido.

Luego publicó otra de sus grandes obras, Hombres de Maíz, la cual, entre muchas otras características, destaca la oralidad.

La palabra hablada tiene un significado religioso. Los personajes nunca están solos, sino siempre rodeados por las grandes voces de la naturaleza, las voces de los ríos, de las montañas. El paisaje es dinámico; tiene vida propia. Por eso tengo que volver siempre a Guatemala, porque cuando estoy lejos, dejo de oír la voz de sus paisajes; eso no puedo manejarlo tan bien.

En ese libro ahonda en la mitología de nuestra gente.

Los mitos son una cosa viviente. Para mí, son un poco como la malaria, que aparece como un dolor de cabeza, de estómago; se instala y se extiende. Los mitos, como la malaria, no mueren fácilmente.

¿Cómo es el lenguaje que emplea en Mulata de Tal?

Adquiere una nueva dimensión. Hombres de Maíz aún está sobrecargado de terminología religiosa y mítica. Mulata, en cambio, está escrita en el lenguaje popular, como una especie de picaresca verbal, con el ingenio y la fantasía que tiene la gente sencilla para hilar frases y jugar con ideas. Creo que lo primero que debemos observar en Mulata de Tal, más que el argumento o la trama, son sus elementos invisibles, su contenido puramente enigmático.

¿Por qué la llamó “Mulata”?

Para no usar la palabra mestiza, porque no me parecía que la mezcla de sangres era suficiente con ese término. También evité zamba, que es una combinación de las sangres india y negra, porque no creí que la palabra sugeriría la gracia de movimientos tan especial que tiene la mulata.

Para usted, ¿qué es escribir?

Es una cuestión de pasar por cierto tipo de experiencias. Entre los indios existe una creencia en el Gran Lengua, que es el vocero de la tribu. En cierto modo eso es lo que yo he sido: el vocero de mi tribu.

Los detalles de esta entrevista están basados en una conversación con el escritor Luis Harss, en Génova, Italia, dos años antes de que al guatemalteco le entregaran el Premio Nobel de Literatura 1967. El contenido completo está en el libro Los nuestros (1966), donde Harss efectúa un extenso análisis de la obra de Asturias y de otros escritores clave del llamado boom latinoamericano.

Un análisis sobre la extensa literatura que heredó a Guatemala y al mundo queda corto, pues siempre hay cuestiones por escudriñar. Muchos libros se pueden escribir al respecto. Lo mejor es leer cada uno de ellos; de esa forma, cada quien se forma su propio criterio.

Lo cierto es que podemos imaginar a Asturias en un pequeño cuarto con ventana, sentado en su escritorio, solitario, acompañado solamente por una taza de café, el cual le encantaba.

Desde el alba estaba ahí, bien despierto, para aprovechar la máxima frescura y creatividad de la mente. Estaba en completo silencio para dejar gritar los pensamientos y luego traducirlos en palabra escrita.

Blanca, su segunda esposa, decía que a menudo lo observaba rondar la casa envuelto en pensamientos, hablando solo.

El chileno Luis Harss, autor del libro Los nuestros —magna obra que analiza a aquellos autores clave del llamado boom de la literatura latinoamericana—, escribió que Asturias, “más que hablar, escucha”.

Insistió al mencionar que no era un gran conversador: “Le gusta contar una buena anécdota, lanzar un chiste o un epigrama y dejarlo que se asiente mientras él se recoge a meditar, o se distrae. Vive en otro mundo”.

De esa forma, se puede saber —más o menos— las ideas que daban vueltas dentro de la mente de un fenómeno literario como Asturias, un hombre que escuchaba la voz del paisaje brumoso de su querida Guatemala, de las pequeñas olas de sus misteriosos lagos y de su gente milenaria que esconde antiguas verdades en sus bailes y atrás de sus máscaras.

Asturias estaba bien alimentado de toda esa magia y mitología indígena, así como de la demonología quevediana, el esperpento goyesco y la prestidigitación surrealista.

Pero así como su obra está llena de leyenda pura, también está cargada de una fuerte y tenaz protesta social.

Precisamente de esto último derivó en un cuento al que llamó Los mendigos políticos, en el cual narra los horrores que vivían los guatemaltecos bajo el régimen de Manuel Estrada Cabrera.

De hecho, su papá, don Ernesto Asturias Girón, tuvo problemas con el dictador, razón por la que su familia se refugió en Salamá, Baja Verapaz, que a principios del siglo XX era un pueblo recóndito.

Los guatemaltecos vivían —más bien, sobrevivían— en terribles condiciones; nadie hablaba —quizás, solo se atrevían a susurrar—, y todos estaban echados con las puertas atrancadas con doble cerradura. Quien se oponía, era desaparecido.

Estrada Cabrera, de hecho, cobró más fuerza por las supersticiones populares, pues le atribuyeron poderes casi sobrenaturales. Era un mito.

Asturias y su familia regresaron a la capital hasta 1907. Pasaron los años y estudió Derecho en la Universidad de San Carlos. Su tesis de graduación fue el Problema Social del Indio, para lo cual viajó en varias ocasiones al campo para conocer las condiciones de vida de sus habitantes.

Cierta vez, en esa época, junto con Epaminondas Quintana y Clemente Marroquín Rojas, publicaron en el semanario Tiempos nuevos una serie de artículos apasionadamente antimilitaristas. Ese mismo día, Quintana fue apaleado en el Callejón de Jesús, con lo cual quedó medio sordo y ciego.

Asturias, escarmentado por aquel suceso, se embarcó a Europa, en 1923.

Allá empezó a escribir poesía. En París, Francia, publicó en 1925 su primer volumen de poemas, Rayito de estrella, “donde hiló jitanjáforas y dio nacimiento a lo que él llamaba ‘fantomima’, o sea ‘la fantomima con fantasmas”’, escribe Harss. En esa obra se muestra a un Asturias melódico, “con acentos sonoros que reflejan las preocupaciones verbales de la era de Joyce, Fargue y Gertrude Stein”.

También se puso a escribir cuentos y leyendas en los cuales recordaba su infancia, con clara influencia de obras indígenas que había leído, entre ellas el Popol Vuh, el Chilam Balam y el Rabinal Achí. Así surgieron los “poemas-sueños”, como los llamó el poeta francés Paul Valéry.

En esos tiempos, Asturias se juntaba con algunos amigos para conversar sobre las dictaduras latinoamericanas.

Fruto de aquellas conversaciones hizo crecer su cuento Los mendigos políticos hasta convertirse en la novela que tituló El Señor Presidente, que narra las vicisitudes de los regímenes totalitarios. “Por eso se oye la voz humana en cada página; la narración fluye espontánea, inmediata e inesperada como en el lenguaje oral”, decía Asturias.

En el libro nunca se menciona a Guatemala, pero, sin duda alguna, se refiere a ella y al pánico que experimentó como muchos otros pueblos latinoamericanos.

Dice Harss que “fascinan los horrores góticos de una galería de grotescos que recuerda los Caprichos de Goya y los Sueños de Quevedo. Las páginas iniciales, con su juego de palabras surrealistas, nos zambullen en el ambiente alucinante de una serie de personajes de los bajos fondos —lisiados monstruosos, mendigos que agitan sus harapos y muñones, delincuentes—, que se agitan como espantajos en los peldaños del Portal del Señor a la sombra de su catedral. En sus ojos flotan las imágenes de la ciudad martirizada”.

El guatemalteco siguió con la poesía y publicó Émulo Lipolidón (1935), Sonetos (1937), Alclasán (1938) y Anoche 10 de marzo de 1543 (1943).

Hasta la época de Jorge Ubico se publicó El Señor Presidente —alrededor de 15 años después de haberlo escrito—. La razón fue puramente política.

https://www.youtube.com/watch?v=jnBp8YycKb8

Hombres de maíz 

Hacia 1948, Asturias se encontraba trabajando en su segunda novela, Hombres de Maíz, en la cual el lector se introduce en el reino de la magia y la mitología indígenas. “La obra gira en torno a un conflicto histórico que se da entre dos tipos de hombres: los que consideran que el maíz es un alimento sagrado y parte de su esencia; y los que lo utilizan como un producto comercial. La disputa que entre ambos genera los episodios que constituyen la armazón mágica de la historia”, refiere Conny Palacios, doctora en Poesía latinoamericana del siglo XX por la Universidad de Miami, EE. UU., en su estudio Oralidad y cultura popular en la armazón mágica de Hombres de Maíz.

En esta obra, además, se deja a un lado el purismo castellano y se habla con regionalismos y significaciones. Afirmaba Asturias: “Hay momentos en que el lenguaje adquiere lo que podríamos llamar una dimensión biológica”.

Para el autor, es como si las palabras fueran ecos o sombras de seres vivientes.

Gaspar Ilom, el protagonista de la novela, usa las palabras justas para cada situación; ni una más, ni una menos. “El indio es muy lacónico. Para él las palabras son sagradas. Tienen una dimensión completamente distinta al idioma español”, expresaba Asturias.

De esa cuenta, en los textos indígenas, las palabras no solo tienen un sentido de ritualidad, sino que también constituyen la sustancia misma del culto. “Por eso, antes de crear a los guerreros, los sacerdotes o los sabios, los dioses crearon a los artistas: los flautistas, cantores, bailarines y pintores. Porque lo único que divierte a los dioses, lo único que puede aliviar su aburrimiento y tedios, son las artes. De modo que para los indios, las palabras son elementos fundamentales y mágicas dotados no solo de poderes de hechicería y encantamiento, sino también de milagrosos poderes de curación”, refería el Gran Lengua.

Richard Calla, uno de los estudiosos de la narrativa de Asturias, señala que en Hombres de Maíz destaca el uso de la mitología. Aparece, por ejemplo, Huitzilopochtli, el dios del Sol y de la fertilidad. En el libro, este dios está representado por Gaspar Ilom y se puede ver como una deidad indígena justiciera que a punta de escopeta mata a los maiceros que siembran el maíz por razones capitalistas.

“El maíz empobrece la tierra y no enriquece a ninguno. Ni al patrón ni al mediero. Sembrado para comer es sagrado sustento del hombre que fue hecho de maíz. Sembrado por negocio es hambre del hombre que fue hecho de maíz”, escribe Asturias.

También se incluye la creencia del pacto con el diablo. En la novela, Benito Ramos, “más malo que Judas”, tenía un convenio con el maligno. Este consistía en que cada vez que Ramos se llevara un cigarro a la boca, este se le iba a prender solo. Además, sabría las veces que su mujer lo engañara.

Asturias lo plasmó así: “(…) Lo concebido fue que el Diablo le dijo que iba a saber cada vez que lo engañara su mujer. Y no lo supo, porque la mujer lo engañaba con el Diablo”.

En conclusión, esta obra es “una reflexión acerca de la transculturación no solamente del indígena, sino también de la literatura”, asevera el estadounidense Walter Shaw en su estudio El neoindigenismo y Hombres de Maíz.

Agrega Palacios: “Asevera la plenitud de una raza —la indígena—; que se da en el cuerpo de la sociedad como un todo. La estructura se levanta por la oralidad y la cultura popular. Dentro de estos, la urdimbre de mitos, leyendas, canciones, sabiduría del pueblo, el nahualismo, los hechizos, los animales míticos y las creencias”.

El 19 de octubre se festeja el Día del Escritor Guatemalteco Miguel Ángel Asturias, en conmemoración de su nacimiento en 1899, según Acuerdo Gubernativo No. 901-99.

La Mulata

Uno de los grandes libros de Asturias es Mulata de Tal, escrita con lenguaje popular.

La mulata no tiene nombre y se le asocia a la Luna. “Pero es una ‘mulata de tal’; alude a ‘de tal por cual’, es decir, una mujer ‘cualquiera’, ordinaria; una mujer que se prostituye. Busca a los hombres para que le satisfagan su deseo carnal descomunal”, refiere Arturo Arias, de la San Francisco State University, en su estudio Transgresión erótica y recodificación de símbolos en Mulata de Tal.

Indica, además, que es hermafrodita. Asturias escribe en su libro: “No sé lo que es, pero no es hombre y tampoco es mujer. Para hombre le falta tantito tantote y para mujer le sobra tantote tantito. A que jamás la has visto por delante…”.

Anabella Acevedo de Leal, del Texas Christian University, en su análisis “Carne de palabra”: violencia, lenguaje y sexualidad en Mulata de Tal, indica que en la novela se manifiesta la agresión en la palabra, las insistentes alusiones a hechos violentos, la poderosa presencia sexual y el brutal tratamiento dado a los personajes, en particular hacia las mujeres. “Su erotismo tiene un fuerte carácter poético, inseparable del aspecto mágico de los relatos”.

Cuando Asturias lo escribió fue cuando había caído el gobierno de Jacobo Árbenz. “Mulata de Tal es la respuesta de Asturias a su desencanto por la derrota de Árbenz y sus consecuencias sociopolíticas para Guatemala y para él mismo”, indica Acevedo de Leal.

Coincide Michele Shaul, doctora en Literatura latinoamericana del Queens College de Charlotte, Carolina del Norte, EE. UU., al subrayar en la necesidad de resolver los conflictos sociales. “Sugiere la idea del mal y del caos, como consecuencia de la falta de unidad y de cooperación en la comunidad. Indica los peligros con los que se enfrenta Latinoamérica si no se resuelven los problemas culturales; de lo contrario, se seguirá como hasta ahora: sin paz, sin cooperación, sin aceptar su identidad mestiza”.

Por eso, la obra de Miguel Ángel Asturias continúa vigente.

Algunos ensayos críticos están compilados por Oralia Preble-Niemi en el libro Cien años de magia.

Hace  48 años

Este fascículo es un repaso por las gestas heroicas como la del guerrero Kaibil Balam en contra de los invasores españoles; los movimientos revolucionarios y populares de 1871, 1920, 1944, 1960 y 2015.

También se incluyen a los pioneros de la aviación o la llegada del primer automóvil, el cual, en ese tiempo, los asombrados guatemaltecos de a pie le llamaban “carreta sin caballos”.

Destaca, por supuesto, cómo Miguel Ángel Asturias y Rigoberta Menchú Tum pusieron en alto el nombre del país al serles entregados los premios Nobel de Literatura (1967) y de la Paz (1992), entre otras cosas.

Es una selección de 64 momentos gloriosos, con los cuales se puede exclamar: “¡Esto ha pasado en mi Guatemala, y por eso siento orgullo!”

El investigador nació el 20 de noviembre de 1925.

Se especializó en la cultura maya y en la historia de las religiones. Fue un gran estudioso de la antropología. Asimismo, fue paleógrafo y contribuyó a reconstruir documentos antiguos y códices prehispánicos.

En 1967 se incorporó a la Universidad Rafael Landívar. Desde ese año, hasta 1976, fue catedrático titular de Historia. En esa misma casa de estudios fundó la cátedra de Paleografía y Escrituras Mayas, en 1968.

A la vez, se desempeñó en varios cargos de la iniciativa privada, así como en dependencias de gobierno —fue asesor de Historia en la vicepresidencia de la República para el Parlamento Centroamericano y director de Cultura, en el Pabellón de Guatemala en la Exposición Universal de Sevilla, en 1992—.

Destaca también su paso por el Instituto de Antropología e Historia de Guatemala, donde fue director.

Su obra

Una de sus pasiones fue el estudio de la época Precolombina en el actual territorio guatemalteco. Eso lo llevó a traducir el Popol Vuh, entregado en edición facsimilar. Asimismo, efectuó investigaciones sobre el calendario maya.

Otros de sus libros son la Biografía Mexicano-Guatemalense, los Símbolos Nacionales y la Historia de la Dulcería de María Gordillo, la cual se encuentra en Antigua Guatemala, Sacatepéquez.

Sin duda, una de sus obras magnas fue Datos para la historia de la Iglesia en Guatemala (1972), publicado en tres tomos por la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala.

Se debe recordar también La reforma de la legislación, un legado del Dr. Gálvez, en el cual hace referencia a las bondades a las nuevas leyes impulsadas por el gobierno Liberal del presidente Mariano Gálvez, así como Plantas medicinales de las regiones indígenas de Guatemala; Hombres, fechas y documentos de la patria —cronología de los presidentes y alcaldes del país, de 1524 a 1978— y El atlante cronológico, que recopila los calendarios comparados de la humanidad.

Resaltan, a la vez, sus estudios sobre la aparición de la Virgen de Guadalupe y los vínculos existentes entre las distintas etnias del país, con lo que intentó lograr la unidad nacional.

Colaboró en la restauración en papel amatl del Códice de Madrid, en el cual se utilizaron los colores originales que emplearon los antiguos mayas.

En 1997 escribió el prólogo de Calepino de Francisco de Varea, primera obra editada en kaqchikel,

El historiador falleció el 26 de junio del 2002, víctima de un derrame cerebral. Atrás dejó alrededor de 60 libros por editar o reeditarse, entre ellos La historia de la iglesia de Yurrita, Catedral, San Francisco, El Cerrito del Carmen, El Calvario, La historia del pueblo Chamiquín del Cacao y el Manual de ventas tangibles.

Gran parte de sus obras están disponibles para su consulta en la Academia de Geografía e Historia de Guatemala, en la zona 1 capitalina.

El cuerpo de Agustín Estrada Monroy descansa en el Cementerio General.

Los antropólogos aún debaten quiénes fueron los autores de tan magníficos escritos, aunque en los últimos tiempos se ha llegado a una especie de consenso.

El etnohistoriador holandés Ruud van Akkeren, uno de los más destacados estudiosos de la cosmovisión maya y textos indígenas, refiere que pudo haber sido escrito por integrantes del linaje nim ch’ocoj, alrededor de 1556, ya con caracteres latinos —algunos creen que hay una versión anterior a la llegada de los conquistadores españoles—.

Para ello se basa en un pasaje que está al final de la obra, donde firman “los padres y madres de la palabra”. Estos fueron Kaweq, Nija’ij y Ajaw K’iche’.

Así lo aseguraba también Luis Enrique Sam Colop (1955-2011), quien en numerosas ocasiones se refirió al tema en su columna Ucha’xik, en Prensa Libre.

Sam Colop, de hecho, fue uno de los más acuciosos investigadores del libro sagrado de los quichés. “Ciento cincuenta años después, a principios del siglo XVIII, fray Francisco Ximénez encontró el manuscrito en Chichicastenango; lo copió y lo tradujo al español”, indicó en una entrevista publicada en 1999.

Luego, con base al texto con el puño y letra de Ximénez —que se conserva en la Biblioteca Newberry de Chicago—, se efectuaron numerosas traducciones, entre ellas al francés por el abate Charles Étienne Brasseur de Bourbourg —en la década de 1860—, al inglés por Dennis Tedlock, en 1985, y al castellano por el guatemalteco Adrián Recinos, cuya versión, publicada en 1947, es hasta ahora de las más conocidas y también de las mejores. Sam Colop, sin embargo, indicaba que tenía muchas imprecisiones y que por ello se derivaron interpretaciones erróneas en ciertos pasajes.

Otra de las versiones relevantes es la de Adrián Inés Chávez, la cual tituló Popol Wuj: poema mito-histórico k’iché (1978).

Del documento original que Ximénez descubrió en Chichicastenango no se sabe nada. Pese a ello, todavía hay investigadores esperanzados en que esté en manos de cofrades, en alguna aldea.

Otros textos

A principios del siglo XX, el profesor Georges Raynaud publicó otra versión, la cual fue traducida del francés al español por Miguel Ángel Asturias y José María González de Mendoza en 1927 con el título Los dioses, los héroes y los hombres de Guatemala antigua o El libro del consejo. Popol-Vuh de los indios quichés. Ese mismo año se publicó en Guatemala la versión de Antonio Villacorta y Flavio Rodas bajo el título Manuscrito de Chichicastenango (Popol Buj).

En 1955, Dora Burgess y Patricio Xec publicaron en Quetzaltenango su traducción titulada Popol Wuj.

Otra de las obras importantes es la de Munro Edmonson, que en 1971 divulgó la Universidad de Tulane. En ese trabajo, Edmonson transcribe el texto quiché y su traducción al inglés en forma de verso paralelo.

• Destacados

  Principales ediciones del Libro sagrado y otras referencias importantes, según el Museo Popol Vuh, de la Universidad Francisco Marroquín.
  – Popol Vuh:  Le livre sacré et les mythes de l’antiquité americaine (El libro de los mitos sagrados de los antiguos americanos), de Charles Étienne Brasseur de Bourbourg. 1861.
  – Popol Vuh:  Das heilige buch der quiche indianer von Guatemala, de Leonhard Schultze-Jena. 1944.
  – Popol Vuh:  Las antiguas historias del Quiché, de Adrián Recinos. 1947. Fondo de Cultura Económica.
  – Esoterismo  del Popol Vuh, de Rafael Girard. 1948. Editores Mexicanos Unidos.
  – Popol Vuh:  empiezan las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala, de Agustín Estrada Monroy. 1973. Editorial José de Pineda Ibarra. Publicación facsimilar del manuscrito de fray Francisco Ximénez.
  – Popol Wuj:  poema mito-histórico k’iché, de Adrián Inés Chávez. 1978. Editorial Vile.
  – Popol Vuh:  The Maya Book of the Dawn of Life, de Dennis Tedlock. 1985. Simon and Schuster.
  – Temas del Popol Vuh,  de René Acuña. 1998. Universidad Autónoma de México.
  – Popol Vuh:  versión poética k’iche’, de Luis Enrique Sam Colop (1999). Editorial Cholsamaj.
  – Authors  of the Popol Vuh. Ancient Mesoamerica (Autores del Popol Vuh. Antigua Mesoamérica), de Ruud van Akkeren. 2003.
  – El libro sagrado  de los mayas, de Allen Christenson. 2003. O Books, Winchester, Inglaterra.

Se cree que fue escrito entre 1550 y 1554 por Diego Reinoso, un indígena que logró pasar al alfabeto latino los vocablos quichés y con ello las historias que pasaban de forma oral, de generación en generación; sin embargo, de su autor no hay datos precisos.

Años después, el sacerdote Francisco Ximénez, cura de la parroquia de Chichicastenango, encontró el manuscrito original y escribió una traducción al español con un apartado en idioma quiché.

Sobre el libro original no se sabe su paradero, aunque se especula que está enterrado bajo el templo principal de Chichicastenango. El manuscrito que sobrevivió fue uno, escrito por Ximénez y que se encuentra al resguardo la Biblioteca Newberry, en Chicago, Estados Unidos.

Contenido

La historia del pueblo maya, su cosmovisión y su forma particular de la concepción del universo se albergan en este libro. A diferencia de otro tipo de narraciones, este se cuenta de manera circular, lo que hace que los relatos no tengan un orden cronológico.

La primera parte es un relato mitológico, en el que se habla de la creación del universo, los animales, el día y la noche.

Luego se narran las aventuras de los jóvenes Xbalamké y Junajpú, quienes se enfrentan a diversos retos, entre ellos la captura de Kabrakán y la muerte de Zipakná, el juego de pelota y los retos frente a los Señores de Xibalbá, sitio en el que son puestos a prueba y manifiestan todas sus habilidades mágicas para vencerlos.

Además, se narra la creación de los hombres de maíz y los retos que tuvieron que afrontar los Creadores y Formadores para encontrar el material con el que crearían al ser humano, que en este caso fue el maíz. Entre los intentos por crearlo, primero probaron con barro, luego de madera y por último de maíz, el cual es el grano primordial y de consumo diario de los pueblos de Mesoamérica.

El relato cuenta la genealogía de los gobernantes del reino quiché, cuáles fueron sus rutas de migración, la conquista de territorios y la historia de los principales hasta la invasión española. Mucha de esta historia mezcla la realidad con la mitología de los pueblos originarios, como una forma mágica y simbólica de representar el nacimiento del pueblo maya.

Entre sus relatos se incluye la Fundación de Q’umarkaj, capital del reino quiché; además, de manera muy escueta, relata la tortura de los reyes Oxib Kej y Belejeb T’zi’.

El Popol Vuh es uno de los pocos documentos que guardan la historia maya en Guatemala y que mantiene viva la memoria histórica de los pueblos mayas en el país.

Lea la nota completa en la edición impresa de Prensa Libre, o adquiérala aquí.

Este fin de semana es propicio para visitar en familia uno de estos centros culturales. Los precios de admisión son accesibles y los temas diversos e interesantes para conocer, mejor nuestro pasado por medio de las colecciones en exhibición y sentirnos orgullosos de nuestros orígenes y desarrollo artístico. A continuación las actividades programadas para el resto de esta semana:

Miércoles 27 de mayo

18 horas: Museo Popol Vuh: Tertulia Barrios de las Zonas 7, 8, 11 y 12 (Roosevelt y Aguilar Batres) Admisión: adultos Q30; estudiantes con carné Q15. Tarifa única de parqueo Q40. Dirección: 6ª. calle final zona 10 de la capital.

Jueves 28 de mayo

18.30 horas. Cineforo y proyección de la película The Monuments Men y conferencia Patrimonio cultural en tiempos de Crisis y el Escudo Azul, por Samuel Franco. Teatro del Instituto Guatemalteco Americano IGA, zona 4. Admisión Gratuita. Organiza AMG-ICOM Guatemala, Escudo Azul Guatemala y Casa K’ojom. Dirección Ruta 1 4-05 zona 4.

Museo Popol Vuh

18.30 horas. Conferencia Historia grabada en piedra: Los monumentos del reino de Tamarindito y Arroyo de Piedra, a cargo de Héctor Escobedo. Admisión: Adultos Q30. Estudiantes con carné Q15. Tarifa única de parqueo Q40. Dirección: 6a. calle final zona 10 de la capital.

Museo del Ejército

De 10 a 12 horas. Conversatorio La importancia de los museos. Admisión: Gratuita. Dirección: 24 calle 3-81 zona 1, interior Centro Cultural Miguel Angel Asturias, zona 1. Costado del Teatro al Aire Libre, antiguo Castillo de San José.

Museo Nacional de Arqueología y Etnología

Exposición temporal “Los rostros del Mirador”. Admisión: Q5 por persona. exonerados niños menores de 10 años y grupos escolares de establecimientos públicos debidamente identificados y acompañados por sus maestros. Dirección: 6a. calle y 7ª. avenida, zona 13 de la capital. Salón 5, Finca La Aurora.

Sábado 30 de mayo

Museo Popol Vuh

9.30 horas. Día Nacional del Popol Vuh, libro sagrado de los k’iche’s. Taller para niños acerca del valioso libro precolombino y proyección de película. Admisión: Niños de 7 a 14 años, Q25. Tarifa única de parqueo Q40. Dirección: 6ª. calle final zona 10 de la capital.

Musac

9.30 a 12.30 horas. Taller de Retrato Rostros de Café, que se pintarán con la técnica de café instantáneo sobre papel acuarela. Admisión: Q10 (inscripción previa). Llevar: tablero, café soluble (grano grueso), papel acuarela, pincel número 7 y paleta.

Del miércoles 27 al 30 de mayo: De 10 a 11.30 horas. Taller interactivo para jóvenes “¿Qué es patrimonio?”. Admisión: Q. 10. Reservar con anticipación.

10 y 15 horas. Visitas guiadas por las exposiciones: USAC en el Nuevo Milenio, Tesoros Universitarios, Legado de mi Tierra, Noesis, Lado B, del Maestro Marvin Olivares; Revalorando lo Nuestro, y la pieza del mes Enigma de la máscara mortuoria. Admisión: Q 5. Reservar con anticipación. Dirección: 9ª. Avenida 9-79, zona 1.

Domingo 31 de mayo

Museo de Historia Natural y Jardín Botánico Usac

10 y 15 horas. Conferencia: Acciones para una sociedad sostenible. Admisión: Q 3. Dirección: Calle Mariscal Cruz, 1-56 zona 10, de la capital.

Museo VICAL de Arte Precolombino y Vidrio Moderno

De 9 a 18 horas. Exposición temporal, La influencia Olmeca en el Arte Prehispánico. Admisión: Q42.00 Incluye el Paseo de los Museos de Casa Santo Domingo. Cierra el 30 de junio. Dirección: Casa Santo Domingo, 3ª. calle Oriente número 28, La Antigua Guatemala, Sacatepéquez.